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1、渾沌之死 當(dāng)我們把各種空間、時(shí)間、世俗價(jià)值觀和生死問題等外在有形的限制排除之后，第二步就要設(shè)法回歸內(nèi)在。因?yàn)橐粋€(gè)人一生中所接觸到的苦樂，都是由他的自我所造成的，也是自我在感受這些苦樂的。為了回歸內(nèi)在，莊子提出了三個(gè)步驟：第一，要弄清楚什么叫“知”。道家認(rèn)為，人的欲望除了來自本能，還來自認(rèn)知。有知就有欲，世人的“知”用在區(qū)分各種價(jià)值，但這種區(qū)分往往帶來煩惱。第二，從“知”回到“心”?！爸贝砦遗c外在世界對立，我要去了解它。如何去知？就要靠心的作用。第三，提升到天人合一，進(jìn)而開展出心靈的自由，然后再進(jìn)一步發(fā)展成藝術(shù)的、審美的人生。 我們先要了解“知”到底是好還是壞？莊子用了一個(gè)“渾沌之死”的寓言來說明。 南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之?！比砧徱桓[，七日而渾沌死?！埃ā肚f子·應(yīng)帝王》） 南海的帝王是倏，北海的帝王是忽，中央的帝王是渾沌。倏與忽時(shí)常在渾沌的土地上相會(huì)，渾沌待他們非常和善。倏與忽想要報(bào)答渾沌的美意，就商量說：“人都有七竅，用來看、聽、飲食、呼吸，唯獨(dú)他什么都沒有，我們試著為他鑿開?！庇谑?，一天鑿開一竅，七天之后渾沌死了。 這說明什么？說明渾沌原來是沒有區(qū)分的，是一種混同為一的狀態(tài)，是和諧圓滿、沒有分裂的。你替他開了七竅，使他可以得到知識(shí)，一旦得到知識(shí)，他馬上就喪失了“道”。老子說：“為學(xué)日益，為道日損?！薄暗馈笔蔷烤拐鎸?shí)，它不在書本中，也不在人的感官世界里。探求“道”必須去除各種相對知識(shí)和世俗欲望。為了追求知識(shí)，就很可能喪失“道”。所以莊子強(qiáng)調(diào)一個(gè)人的研究態(tài)度，首先是“六合之外，圣人存而不論”。舉例來說，宇宙之外有沒有上帝呢？這是存而不論的。因?yàn)槟悴荒茏C明，也不能否定，所以不要去談。其次，“六合之內(nèi)，圣人論而不議”，你可以說，但不要去詳細(xì)談?wù)?。譬如天文學(xué)是什么？地理學(xué)是什么？這是六合之內(nèi)的問題，你可以發(fā)表個(gè)人見解，但不須與人商議。第三是“春秋經(jīng)世，先王之志，圣人議而不辯”。中國古代有很多圣王，他們怎么治理老百姓，你可以去商議，但是不要辯論，你一辯論，麻煩就來了。這些都值得我們參考。當(dāng)你一步步把知的范圍限制在一個(gè)有效的情況下，就能自我約束，不要太多不必要的知識(shí)。否則，你知道的越多，離“道”越遠(yuǎn)?！暗馈痹瓉硎钦w，既然是整體，你就不應(yīng)該把它區(qū)分。而你在“知”的時(shí)候，一定會(huì)造成區(qū)分的效果。有區(qū)分就有煩惱…… 此外，渾沌沒有耳目口鼻這七竅，因而與外物無法溝通，也不受外物變化的影響。莊子以此來比喻人類的原始狀況。有人說，這不可能吧，有誰不是生下來就有耳目口鼻的，并且唯恐這些感官效用不彰的？但在莊子看來，這并非空想。他說：古之人，在混芒之中，與一世而得瞻漠焉。當(dāng)是時(shí)也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時(shí)得節(jié)，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然。（《莊子·繕性》） 古代的人，處在渾沌蒙昧之中，世間的人全都淡漠無為。那個(gè)時(shí)候，陰陽和諧寧靜，鬼神不來侵?jǐn)_，四時(shí)合乎節(jié)序，萬物不受傷害，眾生沒有夭折，人們雖有智力卻無處可用。這叫做最高的合一狀態(tài)。那個(gè)時(shí)候，無所作為而一切都是自己如此。 換句話說，古人并非沒有耳目口鼻，而是在整體中“淡漠無為”，“雖有智力卻無處可用”，大家單純地過日子，不分彼此，有如合一的狀態(tài)。那么，接下去呢？“等到天賦本性開始墮落，就有燧人氏、伏羲氏出來治理天下，就只能順應(yīng)自然而無法維持合一狀態(tài)了。①”“天賦本性繼續(xù)墮落，就有神農(nóng)氏、黃帝出來治理天下，就只能安定天下而無法順應(yīng)自然了。②”至此，人的世界從合一狀態(tài)演變?yōu)轫槕?yīng)自然，再演變?yōu)榘捕ㄌ煜隆Ｔ偻伦?，自然是“不安定”了?？绯鲞@一步，即是江河日下，無法回頭。 “天賦本性又再繼續(xù)墮落，就有唐堯、虞舜出來治理天下，大興教化之風(fēng)，使人心由淳樸變?yōu)闈脖?，以作為偏離大道，以行動(dòng)損害天賦，然后舍棄本性而順從人心。心與心交相往來，即使有所知也不足以安定天下；于是再添上文飾，加上博學(xué)。文飾泯滅了質(zhì)樸，博學(xué)陷溺了心智；然后百姓才感覺迷惑與混亂，無法再回歸性命的真實(shí)狀態(tài)而恢復(fù)本來的樣子了。③”也就是說，儒家所推崇的堯舜時(shí)代，在莊子看來，那已經(jīng)是人性第三度墮落的困境了。人若想脫離困境，必須經(jīng)由適當(dāng)?shù)男扌信c覺悟，漸漸回復(fù)初始的渾沌之心。在無區(qū)分的、和諧圓滿的心靈狀態(tài)下，人才可能領(lǐng)悟“道”，人類生命的偉大潛能才可能發(fā)揮出來。 2、心如死灰 莊子談到人的修煉，第一步要弄清楚“知”，第二步是要找到“知的根源”。知的根源在于心，因此“修心”至關(guān)重要。莊子經(jīng)常提醒我們要“心如死灰”，為什么“心”要變得像死灰一樣呢？因?yàn)樾牡倪\(yùn)作確實(shí)難測之致。 老聃曰：“汝慎無櫻人心。人心排下而進(jìn)上，上下囚殺，淖約柔乎剛強(qiáng)，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之間而再撫四海之外。其居也淵而靜，其動(dòng)也縣而天。僨驕而不可系者，其唯人心乎！”（《莊子？在宥》） 老聃說：“你要謹(jǐn)慎，不可擾亂人心。人心排斥卑下而爭求上進(jìn)，在上進(jìn)與卑下之間憔悴不堪；柔弱想要?jiǎng)龠^剛強(qiáng)，棱角在雕琢中受傷；躁進(jìn)時(shí)熱如焦火，退卻時(shí)冷若寒冰。變化速度之快，頃刻間可以往來四海之外。沒事時(shí)，安靜如深淵；一發(fā)動(dòng)，遠(yuǎn)揚(yáng)于高天。激蕩驕縱而難以約束的，就是人心吧！” 莊子借老子（老聃）之口描述起心動(dòng)念的復(fù)雜狀況。孟子也曾談到人心，但僅借孔子之口說出一句“出入無時(shí)，莫知其向”，出去回來沒有一定的時(shí)間，沒有人知道它走向何處。相比之下，莊子對人心的描述更加貼切生動(dòng)，而且觀察深刻，入木三分。在《莊子·列御寇》里，莊子又借助孔子之口，列出了五種人心表里不一的情況。他說，人心比山川更險(xiǎn)惡，比自然更難了解。自然還有春夏秋冬、日夜的規(guī)律，人卻是外表厚實(shí)、情感深藏。所以，有人外表恭謹(jǐn)而內(nèi)心驕傲，有人貌似長者而心術(shù)不正，有人舉止拘謹(jǐn)而內(nèi)心輕佻，有人表面堅(jiān)強(qiáng)而內(nèi)心軟弱，有人表面溫和而內(nèi)心急躁；“故其就義若渴者，其去義若熱”，追求道義有如口渴找水的人，拋棄道義也像逃避灼熱的人。所以，理想主義者一念之轉(zhuǎn)，就可能淪為虛無主義。 人心既然如此復(fù)雜多變，所以修煉之道，首在認(rèn)識(shí)自己，省察自心，然后再對癥下藥，回歸真實(shí)的自我。因此就出現(xiàn)一個(gè)特別的觀念：“心齋”。顧名思義，“心齋”是指心的齋戒，代表你的心要像吃素一樣，不要想葷的事情。如何才是心齋？莊子講了一個(gè)故事。他說，有一個(gè)叫做梓慶的工匠，很會(huì)雕刻木頭，他刻的東西逼真到什么程度呢？“見者驚猶鬼神”，見到的人都驚訝不已，以為是鬼神所為。國君看了也嚇一跳，問他：“你怎么能刻得這么像呢，有什么秘訣嗎？”工匠回答說，我開始刻的時(shí)候，一定先要齋戒，三天之后，心里就不會(huì)想“慶賞爵祿”，就是說不去想會(huì)得到什么賞賜，或者別人會(huì)不會(huì)給我一個(gè)官做？守齋五天之后就不敢想“非譽(yù)巧拙”，就是想別人會(huì)不會(huì)稱贊我，說我技巧高呢？七天之后，就忘了自己有四肢五官了。如此一來，只專注于技巧，讓外來的顧慮消失，再深入山林，觀察樹木的本性，動(dòng)手加工，雕出讓人以為是鬼神所為的作品。 什么意思呢？就是把心中功名利祿的念頭統(tǒng)統(tǒng)排除了，把想要得到別人贊賞的愿望也排除了，最后連自己的身體都要設(shè)法超越，然后才去雕刻。這個(gè)時(shí)候，你的雕刻已經(jīng)沒有主觀的欲望成見，刻什么像什么，等于是宇宙的力量在你身上表現(xiàn)出來。你沒有一個(gè)自我，反而不受隔閡與限制了。這個(gè)心齋的比喻說明了：我們的心平時(shí)都是向外追逐，追逐許多具體的東西而不知道回頭，以致忽略了這個(gè)心本身只有一個(gè)作用，就是要讓它靜下來，從虛到靜，從靜到明。我們的心如果充滿各種欲望的話，它就是亂糟糟的，把所有欲望都排除掉之后，它自然就虛了，虛了之后就靜下來，靜下來有什么好處呢？水如果靜下來，就可以當(dāng)鏡子來用，照出一個(gè)人長什么樣子。我們的心也是一樣，從虛到靜再到明，心若澄明的話，宇宙萬物皆在我心中，我一看就看到了真相。 我們一般很容易扭曲我們所看到的事物，以我們自己的意思、自己的愿望來扭曲，因此我們都看到自己想要看到的部分，專家學(xué)者也不例外。譬如有一群人一起散步，抬頭看見天上的月亮。第一個(gè)人說“月亮的光是從太陽折射而來的”，因?yàn)檫@個(gè)人是天文學(xué)家。第二個(gè)人說“嫦娥奔月是多么的美”，這個(gè)人當(dāng)然是文學(xué)家或詩人。第三個(gè)人說“月亮是上帝的另一種啟示，讓我們在夜晚也可以看到光明，不致于迷路”，這個(gè)人顯然是宗教家。每一個(gè)人看到月亮都可以有不同的看法，但這樣就不能看到月亮的真相。當(dāng)然，我們也很難說清楚月亮的真相是什么。你一說是什么，就代表你已經(jīng)設(shè)有立場；在這種情形之下，你又何必區(qū)分它是不是月亮呢？所以莊子設(shè)法讓我們在“心齋”這個(gè)層次中，讓自己的心由虛到靜到明。 心能虛靜，從外表看來，不就是“心如死灰”嗎？當(dāng)別人都在耍弄心機(jī)、爭奇斗艷、巧取豪奪、夸耀富貴時(shí)，你卻能對“心”下一番滌清與整理的功夫，使它進(jìn)入虛和靜的狀態(tài)。再經(jīng)由適當(dāng)?shù)男逕?，從虛靜之中產(chǎn)生光明，也就是屬于“靈性”層次的境界。這樣一來，“心” 不再成為人煩惱的根源、痛苦的淵藪，活著片刻也不得安寧的源頭，反而在心如死灰之中展現(xiàn)出人類生命中最可貴的部分：靈性的力量。莊子認(rèn)為人心的奇妙莫過于此。 3、忘適之適 道家的修養(yǎng)一方面提到“心齋”，與“心齋”相對的就是“坐忘”?！靶凝S”是心要守齋，要把各種復(fù)雜的意念、成見、欲望通通去掉，把心變成空虛的狀態(tài)，這樣“道”才能夠在心里面展現(xiàn)光明。“坐忘”就是我坐在這里休息，突然之間忘了我是誰。但是你說我忘了我是誰，那么又是誰在忘呢？這又是一個(gè)問題。所以，你還要把“忘”忘記，就好像一個(gè)人修行說我今天一定要“忘記自己”，結(jié)果坐在那兒拼命想“我要忘記自己”，到最后什么都忘記了，就是“忘記自己”四個(gè)字不能忘記，這樣一來還是沒有達(dá)到目標(biāo)。 莊子倒不是要讓我們真的忘記，一個(gè)人什么都忘就變成健忘癥了。他要我們做到的是“忘適之適”，忘記舒適的舒適。莊子講了一個(gè)寓言故事，他說古代有一位能工巧匠名叫工倕（倕為名，相傳堯時(shí)被召，主理百工，故稱工倕），他隨手畫一個(gè)圓圈，就完全合乎規(guī)矩。這是一種熟能生巧的例子。我記得我念中學(xué)的時(shí)候，有一個(gè)地理老師畫世界各國的地圖，完全不用看書，隨手在黑板上一畫，就把每個(gè)國家的地圖統(tǒng)統(tǒng)畫出來了。同學(xué)請教他，老師你怎么這么厲害，可以把各國地圖都記在腦袋里，隨手一畫就畫出來？老師笑一笑，說我就是靠這個(gè)吃飯的，能不會(huì)嗎？他講得很實(shí)在。這是你的本行，如果你不會(huì)，誰會(huì)呢？任何事情經(jīng)過長期的練習(xí)，規(guī)矩內(nèi)化為本能，做起事來就能水到渠成，甚至巧奪天工。 莊子說，工倕之所以有這樣的技藝，是因?yàn)樗爸概c物化而不以心稽，故其靈臺(tái)一而不桎”，手指順著外物變化而不必思考計(jì)算，所以他的心神專一而沒有窒礙。這里的“靈臺(tái)”就是指“心”而言，在此說它“一而不桎”，表示它也可能“不一而桎”，所以修養(yǎng)是必要的。接著莊子對“忘”這個(gè)字做了說明：忘足，履之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內(nèi)變，不外從，事會(huì)之適也；始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。（《莊子·達(dá)生》） 忘了腳的存在，是鞋子造成的舒適；忘了腰的存在，是衣帶造成的舒適；理智上忘了是非，是心造成的舒適；沒有內(nèi)在的變化，也沒有外在的盲從，是一切事情恰到好處所造成的舒適。從舒適開始，然后沒有任何情況會(huì)不舒適，那就是忘了舒適所造成的舒適。 前兩句比較容易了解，譬如你在路上走，或站在教室里，這時(shí)候你完全忘記了自己的腳的存在，說明什么？說明你穿的鞋子很合適。當(dāng)你覺得你有腳時(shí)，就表示你的鞋子有問題，你的鞋子可能太小了。同樣的道理，你平常沒事時(shí)，也不會(huì)覺得自己的腰的存在，代表你的腰帶也很合身——當(dāng)然有些人很難忘記，因?yàn)樘至?，不容易找到合適的腰帶，或者中午吃完飯，覺得你有個(gè)肚子，這表示你的腰帶太緊了。莊子先講每個(gè)人都知道的比喻，然后說一個(gè)人理智上忘記是非，也是“心”的一種舒適，說明“心”處于和諧的狀態(tài)。否則你老是計(jì)較誰是好人誰是壞人，心里難免總是七上八下的。譬如我們喜歡某個(gè)政治人物，他要是出了什么狀況，我們就替他擔(dān)心；我們討厭某個(gè)政治人物，他即便做了對的事情，我們也不感到高興。這實(shí)在沒有必要。因?yàn)槊總€(gè)人都要為自己負(fù)責(zé)，他做得好是他的努力，他做得不好就應(yīng)該下臺(tái)，我們作為老百姓要設(shè)法管自己的生活，不要老想著他的對錯(cuò)。當(dāng)然也不是完全不要計(jì)較，而是你不要把是非對錯(cuò)當(dāng)成一個(gè)不可改變的事實(shí)。你覺得不對，你就改。人的生命一定要發(fā)揮主動(dòng)性，任何事情我了解了之后，我可以自己來安排，對于后果我完全負(fù)責(zé)。法國哲學(xué)家薩特（Sartre）說，每一個(gè)人都是自由的，因?yàn)樗潜慌卸樽杂傻?，所以他必須為自己的行為?fù)責(zé)。也就是說，你不能找借口，不能說因?yàn)閯e人叫我做，以前的人這樣做，或者環(huán)境使我不得不做；不行，你必須為自己的行為負(fù)責(zé)。但是薩特和莊子比較，自由的境界還是不一樣。薩特的自由是把“神”去掉了，把別人忽略掉了，自己成為意識(shí)的主體，來進(jìn)行自由的選擇。而莊子的自由是有一個(gè)“道”作為整體，人的生命在“道”里，完全忘了自己是誰，最后能夠“忘適之適”，才是最高境界。 莊子這些想法歸根結(jié)底是來自“道”的觀念?！暗馈辈皇亲匀唤?，也不是人類，卻是自然界和人類的根源以及歸宿?！暗馈焙孟窠粯樱粋€(gè)人活在這世界上，就像魚活在江湖里面一樣，它在水里游來游去，根本忘記自己是一條魚。當(dāng)它記起自己是一條魚時(shí)，代表它已經(jīng)離開水了。你看沙灘上的魚，一直在掙扎著，因?yàn)樗l(fā)現(xiàn)自己是一條魚，需要水。在水里游的魚，常不覺得自己是條魚，它覺得自己就像處在“道”里面，完全忘記自己是誰。 所以，一個(gè)人活在世界上，也要像魚活在水里一樣，讓自己沒有任何掛礙，讓自己能夠隨遇而安，感覺到生命有一種自在的喜悅，這樣才能真的做到“忘適之適”。你不要老想著讓自己怎么舒適，等你把舒適忘記的時(shí)候，才是真正的舒適啊。就像很多人常常問，怎么樣才能得到快樂呢？莊子的回答是把快樂比喻成蝴蝶，你越是用網(wǎng)子去捉它，它飛得越快，飛得越高，你越捉不住；但你要是不管它，專心做自己的事，把追求快樂這件事忘記，蝴蝶就會(huì)自己飛過來，停到你肩膀上。所以，當(dāng)你沒有想到要去追求舒適，追求快樂，這個(gè)時(shí)候你反而進(jìn)入一種舒適、快樂的狀態(tài)。 4、天人合一 在化解了外在有形的限制，回歸到內(nèi)心之后，接下來第三步就是往上超越了。莊子有個(gè)觀念叫“天人合一”。莊子說：“人與天，一也?！比伺c天是合一的。天代表自然界，人是指人類，兩者如何合一呢？如果專就形體來說，則人死后，“塵歸塵，土歸土”，人與自然想不合一也不行，但是如此一來，動(dòng)物與植物不也與天合一了嗎？不過，人在活著時(shí)，形體顯然無法與自然合一。因此，這種合一必定是指人的精神狀態(tài)，包括：覺悟了自然與我其實(shí)是個(gè)整體，也體驗(yàn)了我與自然相通為一個(gè)整體的快樂。這種覺悟與體驗(yàn)，都是人的心智或精神能力，經(jīng)由某種修煉所達(dá)成的結(jié)果。 莊子曾假借顏回之口，請教孔子：“何謂人與天一邪？”孔子回答：有人，天也；有天，亦人也。人之不能有天，性也。圣人晏然體逝而終矣。（《莊子·山木》） 有人為的一切，那是出于自然；有自然的一切，那也是出于自然。人為的一切不能保全自然，那是本性的問題。只有圣人能夠安然順應(yīng)變化到極致。 因此，不論人為的或自然的，皆是出于自然，就好像萬物皆源于天地一樣。但是，為什么人為的一切不能保全自然呢？莊子認(rèn)為那是人的本性的問題。簡單說來，人有認(rèn)知能力，這種能力稍有偏差就會(huì)出現(xiàn)區(qū)分與執(zhí)著，認(rèn)為自己與別人是對立競爭的，并且非要?jiǎng)龠^別人不可，然后扭曲了本性，也無法保全自然了。 《莊子·秋水》也曾借河伯之口問：“什么是自然？什么是人為？”北海若說：“牛馬生來就有四只腳，這叫做自然；給馬頭套個(gè)勒，給牛鼻穿個(gè)孔，這叫做人為。所以說：不要以人為去摧毀自然，不要用智巧去破壞命定，不要為貪得而追逐名聲。謹(jǐn)守這些道理而不違失，這叫做回歸真實(shí)。”隨著文明的進(jìn)展，天人合一似乎難以企及了。 要做到“天人合一”，莊子也強(qiáng)調(diào)一個(gè)“忘”字。他說：“人的動(dòng)靜、生死、窮達(dá)，都不是自己安排得來的。一個(gè)人所能做的，是忘掉外物，忘掉自然，這樣叫做忘己。忘掉自己的人，可以說是與自然合一了?！痹谶_(dá)到“忘己”之前，應(yīng)該還有一些修煉的方法?！肚f子·齊物論》認(rèn)為，萬物互相形成“彼與此”，所以人類最好不要妄分是非；“使彼與此不再出現(xiàn)互相對立的情況，就稱為道的樞紐。掌握了樞紐，才算掌握住圓環(huán)的核心，可以因應(yīng)無窮的變化”。以清明的心去觀照一切，將可以覺悟：“天地一指也，萬物一馬也”，天地其實(shí)就是一根手指，萬物其實(shí)就是一匹馬。前者是要破除人們對大小的執(zhí)著；后者是要破除人們對多少的執(zhí)著。因?yàn)闊o論大小與多少，都在整體的“道”里面。從道看來，人與自然原本都是整體中的一部分，所以何必區(qū)分為二呢？由此可知，所謂天人合一，并非單純的“人與自然合一”，而是“人與自然在‘道’中合而為一”。以道為基礎(chǔ)，并且由“道”的觀點(diǎn)來看，人與自然才有可能合一。 不過，要注意一點(diǎn)，莊子的“天人合一”，并不是一種無知無覺，由必然的規(guī)律所促成的。若用一句話來形容莊子的形而上學(xué)，可以叫做“氣化一元論”?！耙辉贝磉@個(gè)宇宙的元素只有一個(gè)，那就是“氣”?！盎边@個(gè)字代表宇宙萬物連我們?nèi)嗽趦?nèi)，都是氣的變化所造成的；有些人的陽氣重，有些人的陰氣重，每一個(gè)人的遭遇、性格都不一樣，氣也不太一樣。但是“氣化一元論”有個(gè)問題產(chǎn)生，如果宇宙萬物都是氣所合成與氣所分散，那么何必要講人的道德或知識(shí)呢？因?yàn)榈赖禄蛑R(shí)對人的“氣”沒有影響，人死后成了骷髏，好人與壞人都沒有差別，化成了泥土完全一樣。如果你從這個(gè)角度來看人生，你就不能談價(jià)值問題，美丑、是非、善惡都沒有意義；這叫做無知無覺、由必然規(guī)律所決定的天人合一，這只是莊子思想的第一步。 有些學(xué)者研究到莊子思想的第一步，就下結(jié)論說：莊子的思想是一種植物人的思想。為什么呢？因?yàn)槿擞幸庵?、有理智，他必然喜歡認(rèn)知，隨之就會(huì)帶來各種災(zāi)難。與其如此，不如就不要認(rèn)知算了，不如跟動(dòng)物一樣，我們什么時(shí)候看到一條狗在門邊煩惱：“我為什么頭發(fā)那么少呢？”它不會(huì)有這種煩惱，只有人才會(huì)有這種煩惱。如果是一棵樹木的話，煩惱就更少了。我們有時(shí)必須南北奔波，已經(jīng)半夜一兩點(diǎn)了，還在高速公路坐著汽車回家。樹木不需要回家，因?yàn)樗緵]有離開。這叫做植物人的一種思想，羨慕植物可以靠光合作用生存，沒有任何欲望，也沒有什么痛苦和災(zāi)難。這一種思想顯然是不對的，你如果從這個(gè)地方來看的話，什么都不用談了。 其次，它不是一種價(jià)值中立的消極與無奈。譬如，你看到一個(gè)人樂善好施，很愿意幫助別人，做很多好事。但是你心里想：他做很多好事，跟另外一個(gè)人做很多壞事，有什么差別呢？這樣一來，就變成消極、無奈的思想，這也不對，道家的天人合一絕不能往這邊發(fā)展。 真正的道家思想應(yīng)該是通過天人合一而開展出心靈的自由，然后再進(jìn)一步發(fā)展成藝術(shù)的、審美的世界。這是天人合一的意義所在。換句話說，道家的天人合一，它的目的是要使人跟宇宙的距離化解，化解之后，心靈就可以自由去翱翔。 5、不死不生 莊子喜歡使用比喻，這是我們都知道的。他說精神如果逍遙的話，會(huì)帶來很多快樂，這種快樂的層次很高，絕對不是我們在比較低的層次所能想象的。我如果是只小麻雀，一向飛的高度沒有超過一百米的話，又怎能想象一萬米以上的高空是什么樣子呢？想象不到！我們先不要把自己限制住，而是要肯定每一個(gè)人的精神都有同樣的可能性，去達(dá)到那樣的高度。換句話說，天下任何人都可以因?yàn)榘l(fā)揮自己主體精神的能力，而讓自己提升到大鵬鳥所飛的高度。但是你需要一些努力，怎么去努力呢？莊子提出了七個(gè)步驟。 第一步是“外天下”。“外”就是超越，“外天下”就是要把天下的名利權(quán)位都設(shè)法超越。第二步是“外物”。物就是物質(zhì)、有形可見的一切。要超越有形可見的世界。第三步是“外生”。超越生命，就是不受生命、欲望所限制。能夠做到前三步“外天下”、“外物”、“外生”的話，就到了第四步，叫做“朝徹”，意思是說早晨的陽光照亮大地。 第五步是“見獨(dú)”。“獨(dú)”代表獨(dú)一無二，“見獨(dú)”即是看到宇宙整體了，原來宇宙是一個(gè)整體，我跟萬物沒有區(qū)別。“天地與我并生，萬物與我為一”這兩句話是莊子里面很重要的論斷。這兩句話說起來很夠氣魄，令人精神為之一振?！疤斓嘏c我并生，萬物與我為一”，多么好?。〉?，這代表什么意思？我們讀書最怕遇到一些美妙的口號(hào)，聽了之后，頭有點(diǎn)暈眩，然后就沒有下文了，這不是我們所要的。因此我們要進(jìn)一步說明，到第五步的時(shí)候，能夠看到“一”。我們平常看到的是“多”，好多房子啊！好多車子啊！你看不到“一”，“一”是什么意思呢？就是你根本不再區(qū)分了。很多人嗎？沒有很多人??！這些人如果本來就在這里的話，你就不要去分別多還是少了。你心里根本沒有車子的觀念，你怎么會(huì)說很多車子呢？有誰會(huì)覺得好多空氣呢？因?yàn)槟阈睦锔緵]有對空氣的區(qū)分，就沒有多少的問題了。所以，“見獨(dú)”就是看到宇宙是合一的整體。 第六步叫做“無古今”。古今代表時(shí)間上的古代和現(xiàn)在。這時(shí)候你已經(jīng)超越了時(shí)間的限制，抵達(dá)永恒的境界了。最后一步是“不死不生”。不死不生不是壞事，《莊子》里面的不死不生是你已經(jīng)超越了生死，你是一個(gè)神人，神人是很美妙的，莊子的描寫令人羨慕，他說：“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露?！保ā肚f子·逍遙游》）好像一個(gè)仙女一樣，令人聽了覺得不可思議，其實(shí)他講的是精神狀態(tài)。到最后不死不生，逍遙于整個(gè)天地之間。對他來說，生就是死，死就是生，永遠(yuǎn)存在。人怎么可能永遠(yuǎn)存在呢？因?yàn)樯眢w總是會(huì)消失的。但是不要忘記，人的精神如果與宇宙生命力量相通的話，就不一樣了。所以莊子在最后描寫自己的時(shí)候，他說：“獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處?！吓c造物者游，而下與外生死、無終始者為友?！保ā肚f子？天下》）這就是往上跟造物者“道”在一起，與道在一起的話，你還擔(dān)什么心呢？ 道家思想發(fā)展到莊子的時(shí)候，就是要化解外在的限制，回到內(nèi)心思考一下，從人的知，回到人的心，把人的精神狀態(tài)掌握住，讓它不受外界的干擾，然后向上提升。提升到達(dá)一個(gè)高度的時(shí)候，就可以跟宇宙化而為一。這時(shí)我們前面所講的“天人合一”或是“氣化一元論”都成為大氣，鼓蕩、浮動(dòng)在你之下。你像只大鵬鳥一樣，可以飛到任何你想要去的地方。這是莊子精神逍遙的境界。否則，一個(gè)人在世界上，一天到晚想的是明天該怎么辦？今天晚上該吃什么？該做什么事情？誰欠我錢沒還……生命就完全被困住了。一點(diǎn)樂趣都沒有！ 所以，莊子的思想對我們中國人來說往往是一劑解藥。因?yàn)橹袊私邮苋寮宜枷胍院?，的確是有入世、關(guān)懷人群的傾向。要把自己的力量貢獻(xiàn)出來，服務(wù)別人，這非常好。但是你要注意一點(diǎn)，這種服務(wù)永遠(yuǎn)做不完。你再怎么有能力，也做不完，做到最后，你會(huì)想：我是不是知其不可而為之，跟孔子一樣，最后累死呢？還是，我既然做不完，就設(shè)法往屬于我個(gè)人生活的這一方面去發(fā)展。所以，現(xiàn)代人需要透過道家思想的接引，發(fā)展出來一種休閑觀念，讓我們轉(zhuǎn)化成精神上的逍遙自在。而這逍遙自在很難形容，所謂的“一朵花中可以看到天堂，一粒砂中可以看到世界”，這不是詩人隨便寫的，而是經(jīng)過莊子的精神訓(xùn)練過程，讓自己達(dá)到這種境界之后，可以真實(shí)感受到的。感受到生命里有一種活潑的生機(jī)，這種活潑的生機(jī)絕對不是外在的名利權(quán)位或是個(gè)人的理想抱負(fù)所能顯示的，而是能夠回歸到“道”的本身。所以道家思想絕對不是單純的一種修養(yǎng)而已，它是要你回到根源、回到整體。一個(gè)人只有回到根源、回到整體的時(shí)候，他的生命才能得到真正的安頓。所以莊子特別強(qiáng)調(diào)，泉水枯了，魚在泥巴地里以氣相呴濡，這樣子還不如相忘于江湖。江湖就是“道”的比喻。魚在水里面完全忘記自己是魚，完全忘記自己跟外物有什么差別，在里面悠游自在，我們?nèi)四懿荒芟褚粭l魚一樣在大海里逍遙自在呢？應(yīng)該可以。 注釋： ①原文為：逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。 ②原文為：德又下衰，及神農(nóng)、黃帝始為天下，是故安而不順。 ③德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，澆淳散樸，離道以善，險(xiǎn)德以行，然后去性而從于心。心與心識(shí)，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文滅質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無以反其性情而復(fù)其初。 |
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