族群視角下的云南少數(shù)民族支系研究
黃  澤

20世紀(jì)中葉以后，全國人大民族事務(wù)委員會(huì)組織開展了少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查和民族識(shí)別工作，中國少數(shù)民族內(nèi)部由分化、遷徙、地理阻隔、文化接觸等導(dǎo)致的支系狀況初步呈現(xiàn)，民族語言調(diào)查也從實(shí)證角度證實(shí)了支系文化的客觀存在。與此同時(shí)，由于強(qiáng)調(diào)各民族政治上一律平等，而賦予被識(shí)別確認(rèn)單一民族的“族別”以政治象征意義，伴隨各單一民族在“族別”內(nèi)的政治、文化整合過程，族別文化的構(gòu)擬和族別認(rèn)同逐漸加強(qiáng)，對(duì)單一民族文化的描述出現(xiàn)兩種取向：一是大而化之的“族別文化”概述或大觀，將各支系文化籠而統(tǒng)之，只見森林，不見樹木，或僅梳理各支系共有文化事象而缺乏對(duì)各支系族群性的闡釋；二是遵循社區(qū)（村落）微觀描述方法，通過典型社區(qū)、村落的民族志研究印證小地方——大社會(huì)的社會(huì)文化人類學(xué)傳統(tǒng)思路，易產(chǎn)生獨(dú)樹成林的客觀印象，其在概括“族別文化”特質(zhì)、兼顧單一民族內(nèi)部多個(gè)支系、地域差異方面的科學(xué)性則頗受懷疑。在剛性的民族識(shí)別理論指導(dǎo)下，研究者困惑于無法突破“民族”（族別層面）的定義去觀察分析各民族內(nèi)部支系文化差異。以上宏觀與微觀的兩種研究取向都力圖概括“族別文化（單一民族文化）”而力所不及，其實(shí)“族別”的真正意義是政治象征、民族心理認(rèn)同標(biāo)志，尚不能涵蓋族別內(nèi)部真實(shí)文化圖景，族別文化也還有一個(gè)在支系文化基礎(chǔ)上凝聚、認(rèn)同的過程，亟需以支系研究的中觀層次予以彌補(bǔ)。族群概念的彈性和對(duì)應(yīng)性用來描述千差萬別的“族群”（包括族別、支系、人、小群體等）有其獨(dú)特價(jià)值，本文即將支系視作族群的一個(gè)類型分析其歷史與現(xiàn)狀。
云南少數(shù)民族支系的典型概述
20世紀(jì)50年代至70年代末，國家所識(shí)別確認(rèn)的56個(gè)民族并非同一層次上等量齊觀的“民族”，識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)在斯大林民族定義基礎(chǔ)上有所變通，既有人口逾10億的漢族，亦有僅有數(shù)千人的獨(dú)龍族、赫哲族等。云南現(xiàn)有25個(gè)被國家確認(rèn)的、人口在5000以上的世居少數(shù)民族，一些民族內(nèi)部的分支差異比較突出，有的民族由幾十個(gè)支系以各種方式聚合而成。50年代初期，一些民族僅自報(bào)的族稱即達(dá)幾十個(gè)，云南省共有自報(bào)族稱260余個(gè)。經(jīng)民族識(shí)別工作的調(diào)查認(rèn)定，按名從主人的原則，以各民族或其支系的自稱為準(zhǔn)確定族稱，而革除了歷史上帶有民族歧視的他稱，但至今仍保留著各支系的自稱及部分他稱。
云南25個(gè)少數(shù)民族淵源于４大古代族群：氐羌、百越、百濮、苗瑤及元明后遷入的蒙古、回、滿等族。本文選取支系狀況突出的彝、哈尼、納西、傈僳、拉祜、景頗、傣、壯、苗、白等10個(gè)民族，概述于下：
彝族，分布于滇黔川桂４省區(qū)，于緬甸、泰國、老撾、越南也有零星分布。彝族內(nèi)部支系眾多。據(jù)《彝族文化大觀》中《彝族自稱和他稱表》[1](P28-32)云南彝族自稱、他稱共222個(gè)，其中自稱為51個(gè)，他稱為171個(gè)，即數(shù)個(gè)他稱實(shí)指一統(tǒng)一自稱之群體。各自稱相互區(qū)別，或可視為一個(gè)支系，有的多個(gè)自稱實(shí)指一個(gè)較大支系。這些自稱是：諾蘇潑、納蘇潑、聶蘇潑、羅婺、羅武、倮倮潑、伯彝、所都、阿靈潑、羅潑、羅臥潑、阿武、阿烏儒、六米、侎俐、阿哲濮、撤蘇、車蘇潑、密期、摩察、冼期麻、改蘇潑、迷撤潑、納羅潑、土家、濮拉潑、濮瓦潑、濮基、栗潑、臘魯潑、撒尼潑、尼潑、撒彌、撒摩都、阿系潑、葛潑、殺期潑、他魯蘇、納若、莨峨、他留、他谷、支里、濮讓、咪西蘇、阿多濮、披沙夷、新丁、廣西蠻、海彝?！兑妥搴喪贰穭t以《彝族自稱、他稱簡表》列出35個(gè)自稱、44個(gè)他稱。并特意說明關(guān)于彝族之自稱與他稱，問題極為復(fù)雜，有關(guān)問題尚待專門研究。[2](P239-241)自稱作為具有族群認(rèn)同意識(shí)、語言特點(diǎn)的“名號(hào)”，可作為單一民族內(nèi)部劃分支系的標(biāo)準(zhǔn)之一。但上述彝族各自稱層次、內(nèi)涵不一，所指群體的來源、人口、分布地各異。這些自稱群體還不能肯定地說就是支系。
從族源上看，彝族兼有氐羌族群與土著族群文化淵源。彝文典籍中廣為記載的共祖篤慕時(shí)代“六祖分支”事件，已成為彝族集體無意識(shí)的族群歷史記憶，六祖分支在彝族支系形成上具有正本清源的象征意義，并與彝族６大方言區(qū)的形成有關(guān)，現(xiàn)彝語６大方言區(qū)中共有土語25種，彝語的地理分布亦是劃分支系的標(biāo)準(zhǔn)之一。歷史上彝族建立的地方民族政權(quán)及其統(tǒng)轄地域、治內(nèi)群體亦是現(xiàn)今劃分支系的參照依據(jù)，如南詔、大理國時(shí)期雄踞滇中、滇東的“烏蠻三十七部”，屢次與大理政權(quán)會(huì)盟。三十七部中除因這部、溪處部、思陀部、落恐部為哈尼族先民外均為彝族先民。三十七部各領(lǐng)之地，對(duì)彝族支系形成與演化具有一定的歷史作用。
哈尼族，現(xiàn)主要分布紅河州紅河南岸的紅河、元陽、綠春、江城等縣以及思茅地區(qū)的墨江、普洱等縣，西雙版納州的景洪、勐海等縣有少量分布。哈尼族按其自稱分為：哈尼、奕車、碧約、卡多、豪尼（他稱布都）、哦怒（他稱西摩洛）、雅尼（他稱僾尼）、白宏、阿克等支系，分屬三個(gè)地域文化片區(qū)：紅河片、墨江普洱片（以上兩片均屬哀牢山區(qū)，呈連片分布）、勐海景洪片（呈點(diǎn)狀散居雜居）。
納西族，有西部方言群體（麗江縣及永勝、中甸、維西，自稱納西）、東部方言群體（寧蒗縣永寧區(qū)及四川省木里、鹽源縣，自稱納日或納，他稱摩梭）兩大支系，永寧納日人的族群性及族群認(rèn)同與麗江納西族存在一定差異。
傈僳族，現(xiàn)以瀾滄江為界，西部為十五世紀(jì)從麗江、楚雄原居地遷徙進(jìn)入怒江流域的群體，生計(jì)方式以山地游耕為主；東部為未遷徙群體，多為定居農(nóng)耕。幾百年來兩者之間經(jīng)濟(jì)文化差異較大。而遷入怒江流域的部分群體又繼續(xù)向南向西遷入德宏州、保山地區(qū)乃至緬甸、泰國，分化較明顯。
拉祜族，在定居于瀾滄、孟連、耿馬、雙江等縣之前，已分化為拉祜納（黑拉祜）、拉祜西（黃拉祜）、拉祜普（白拉祜）3大支系，明清遷出境外者也按這3個(gè)支系相互區(qū)別。目前國內(nèi)將苦聰人也視作拉祜族的一個(gè)支系，金平縣苦聰人屬拉祜西支系。[3](P59-65)拉祜族自秦漢以來雖經(jīng)歷多次大遷徙，分化為有方言和服飾差別的兩大支系（拉祜納、拉祜西），但只有一個(gè)統(tǒng)一的民族自稱，這對(duì)于云南少數(shù)民族來說是個(gè)罕見現(xiàn)象。兩大支系均自稱拉祜，僅在以示有別的場合下才進(jìn)一步說明是拉祜納或者是拉祜西。按拉祜語，納既有黑色的意思，也有正宗、純粹、高貴之意；西與黃金同義，有黃色之意，也有遺留、剩余和混雜的意思。拉祜納支系較多保存了本民族文化特點(diǎn)。拉祜族的民族自稱可能起源于該族聚居在四川南部和云南北部時(shí)期，約在秦漢之際。而拉祜納和拉祜西兩大支系的形成，可能與宋末元初某次民族大遷徙有關(guān)。[3](P7,8,27)
景頗族，在中國境內(nèi)德宏州等地有近10萬人，分為景頗載瓦、喇期、茶山、浪峨（浪速）4大支系。茶山語與阿昌語相近，反映出茶山支系近代融入景頗族，而歷史上與阿昌族先民有淵源關(guān)系。尤中先生說，景頗族中的載瓦支和浪峨（浪速）支，在元明時(shí)期的記錄中，則與阿昌族一起被稱之為“阿昌”、“峨昌”，明朝中期以后，阿昌族從“阿昌”、“峨昌”中分化出來，另成一個(gè)單一民族，其余的“阿昌”、“峨昌”即為景頗族中的載瓦和浪峨。[4](P385)王叔武、楊承生、邱霞飛、閔大器等先生20世紀(jì)50年代后期對(duì)景頗族各支系的社會(huì)歷史狀況作過深入調(diào)查。[5]
傣族，有廣義狹義之分。民族史學(xué)界統(tǒng)稱中、緬、老、泰、越等國的傣系民族為傣泰撣老民族，為跨國民族。近來傣族學(xué)者認(rèn)為傣族的形成與分布源遠(yuǎn)流長，傣族及其支系的形成早于近代國界的劃分，因此傣泰撣老民族可統(tǒng)稱為傣族，其內(nèi)部差異只是支系、方言的差異。如刀國棟先生認(rèn)為：“傣族是中國古代南方越人中最古最老也是最大的民族之一，總?cè)丝谟形?、六千萬，在佛教產(chǎn)生之前從金沙江分別順金沙江、瀾滄江、怒江流域南遷到東南亞和南亞地區(qū)定居。他們分別形成傣泐（西雙版納40萬人）、傣納（泰國，500萬人）、傣老（老撾傣族，近4000萬人）、傣崩、傣亨（緬甸傣族，300多萬人）、傣亮、傣干（越南萊州，60多萬人）、傣訥（內(nèi)陸傣族，他稱漢傣）、傣邪（新平、元江，他稱花腰傣）、傣浩（金平）?！盵6]而高力士先生則認(rèn)為云南傣族有101萬人，根據(jù)以自稱為依據(jù)的傣族內(nèi)部劃分法，云南境內(nèi)有９個(gè)支系：傣訥、傣泐、傣亞（雅）、傣格、傣皓、傣朗姆、傣亮、傣艮、傣繃。其中４大支系源于中國云南，即傣訥（他稱漢傣）、傣泐（他稱水傣）、傣雅（他稱花腰傣）、傣格（他稱水傣），人口達(dá)90余萬，占傣族總?cè)丝?0％；而源于境外的５個(gè)支系，人口約10萬，占10％，其中來自越南的3個(gè)支系，即傣皓（白傣，他稱水傣）、傣朗姆（黑傣）、傣亮（紅傣，他稱旱傣），人口約8萬，占8％；來自緬甸的2支，即傣艮、傣繃，他稱均為水傣，人口約2萬，占2％。[7]
最近鄭曉云又對(duì)紅河流域的傣族支系狀況進(jìn)行梳理，認(rèn)為“花腰傣”（自稱傣雅）是紅河上游其他民族對(duì)這一地區(qū)傣族的他稱，因婦女腰帶系用長長的彩色布帶圍成而得名。地處哀牢山腹地的新平、元江兩縣花腰傣占紅河流域傣族人口50％以上，屬該流域傣族的中心區(qū)域。紅河流域傣族有15萬人，占中國傣族人口13％。紅河發(fā)源于大理州茅草哨，沿東南方向經(jīng)巍山、南澗、南華、楚雄、新平、元江、元陽、個(gè)舊、蒙自、金平，到河口出境，經(jīng)12縣（市），在中國境內(nèi)長692公里，稱元江，進(jìn)入越南稱紅河。紅河流域傣族的支系也頗多。上游的新平有３個(gè)支系自稱：傣灑、傣卡、傣雅，元江有７個(gè)支系自稱：傣泐、傣仲、傣卡、傣雅、傣朗、傣得、傣漲。中下游地區(qū)也有７個(gè)支系自稱：傣端、傣尤、傣尤倮、傣倮、傣泐、傣朗、傣亮。[8]筆者以為這些自稱群體是否就是支系還有待研究，不過，高力士、鄭曉云的上述調(diào)查及分類揭示了傣族內(nèi)部復(fù)雜的支系及地域差異，反映了各大支系在主要聚居地之外都發(fā)生過小群體的大范圍穿插、遷徙。如紅河流域也有傣泐支系。景洪市郊小勐養(yǎng)附近也有幾個(gè)遷去的傣雅村寨，近年景洪的傣歷年（潑水節(jié)）上，也出現(xiàn)傣雅的游行方隊(duì)。
壯族，在云南文山州有３個(gè)支系：儂人、沙人、土僚。其來源各異，儂支系與宋代儂智高兵敗率部眾或族人退入云南有關(guān)，最近有學(xué)者提出云南壯族與古滇國越人部落有淵源關(guān)系。[9]
苗族，遷入云南較晚，人口近90萬（1990年統(tǒng)計(jì)數(shù)），分屬北部、南部兩個(gè)地域。南部苗族集中在文山州、紅河州，較為集中地小聚居于中越邊境沿線及南溪河兩岸，與分布在越南北部、老撾及泰國西北山區(qū)的數(shù)十萬苗族呈連片分布，屬同一群體。北部苗族又分滇中和滇東北兩塊。南部苗族有５個(gè)支系，按自稱分別為蒙周（他稱花苗）、蒙婁（他稱白苗）、蒙使（他稱青苗）、蒙瓜（他稱紅苗）、蒙刷（他稱綠苗），其自稱都帶“蒙”音，語言都屬苗語川黔滇方言和滇東北次方言；北部苗族都以Ad Hmaob（阿蒙）為自稱，他稱白苗和大花苗，屬兩個(gè)支系。[10](P5)
白族現(xiàn)有民家、勒墨、那馬３大支系，聚居于洱海區(qū)域的為民家人，受漢文化影響較深，而勒墨、那馬則散居于怒江流域蘭坪、維西、福貢等縣，經(jīng)濟(jì)文化水平與鄰近怒族、傈僳族相近。
以上10種民族的支系狀況在云南少數(shù)民族中較有代表性。其就支系形成的主要原因看，大致又可分為３類：第一類，歷史悠久而分布廣泛的彝、傣等族，內(nèi)部支系多由分支自然演化形成；第二類是景頗、壯、彝等族，內(nèi)部支系來自不同族源或地域群體；第三類為白、傈僳等族，內(nèi)部支系因地理阻隔、經(jīng)濟(jì)交流與文化接觸環(huán)境不同而產(chǎn)生。
云南少數(shù)民族支系形成的原因
概括而言，云南少數(shù)民族支系眾多的成因有以下情況：一，民族內(nèi)部人口增殖繁衍而主動(dòng)分支遷徙；二，適應(yīng)生態(tài)變遷而主動(dòng)或被動(dòng)遷徙造成分支；三，地理阻隔、交通不便造成各支系差異；四，文化接觸導(dǎo)致支系形成；五，民族內(nèi)部社會(huì)分層與社會(huì)分工造成的差異群體，演化為支系。
第一種情況，因人口繁衍、居住地狹小、資源有限而導(dǎo)致的氏族分支、宗族分支、家族分支情況極為常見，然而在彝族古代社會(huì)，有序化的社會(huì)組織體系卻將之運(yùn)作為整個(gè)群體極為深刻的歷史記憶。據(jù)彝文典籍《勒俄特依》記載，傳說中的獨(dú)眼人、直眼人到橫眼人３代后，從父系始祖希慕遮傳至31世孫篤慕進(jìn)入了父系社會(huì)，以父子連名方式按血統(tǒng)關(guān)系記載譜牒，其間有兩次大分支，第一次是希慕遮14世孫道孟尼的８個(gè)兄長分別到各地開拓發(fā)展，變?yōu)槠渌祷蛞驼Z支其他民族，第二次是希慕遮29世孫武洛撮時(shí)代，其11個(gè)兄長渡河變成崇拜虎、獅、熊、猴、蛇、蟒、鷹、馬、樹、蜂、雞等為圖騰的部族。這是蜀地大洪水之前的兩次分支。大洪水后，共祖篤慕遷居洛尼山，實(shí)行六祖分支，是為第三次大分支。分為武、乍、糯、恒、布、默六部，以每兩部聯(lián)盟形式，率族人向一個(gè)方向遷徙、拓殖，為今滇、川、黔、桂４?。▍^(qū)）大部分彝族之祖，史稱“彝族六祖”?！拔洹薄窖徘泻汀罢А薄窖趴純芍?，向滇南發(fā)展，分布于滇中、滇南、滇西一帶；“糯”——慕雅熱和“恒”——慕雅叭兩支向四川涼山發(fā)展，分布于云南昭通和川南川西包括大小涼山在內(nèi)的地區(qū)；“布”——慕克克和“默”——慕齊齊兩支向云貴金沙江兩岸發(fā)展，分布于云南會(huì)澤、宣威、曲靖和貴州興義、畢節(jié)、威寧以及廣西隆林等地。繼后又以嚴(yán)格的父子連名系譜制，使遷徙分布廣泛的各分支保有珍貴而可靠的數(shù)十代乃至上百代文字或口傳連名系譜，便于認(rèn)祖歸宗，區(qū)分家支、氏族、部落。據(jù)彝族學(xué)者張純德先生研究，古代彝族每過60年要舉行“耐母”祭祖大典，儀式莊嚴(yán)隆重，祭祖的目的是敘譜、分支、開親，即實(shí)行新的分支，并經(jīng)由系譜制使原分出的宗支歸宗認(rèn)祖。[11]左玉堂先生認(rèn)為祭祖儀式在彝族眾多祭祖儀式中最為隆重。祭祖大典“尼慈茲”，有的地區(qū)１年１次或３年１次稱“小祭”30年舉行１次稱“中祭”，60年１次稱為“大祭”。[12](P13)許多彝族學(xué)者認(rèn)為，系譜制發(fā)達(dá)是彝族本質(zhì)性的文化特征，它在現(xiàn)實(shí)生活中成了維系滇黔川桂彝族眾多支系的血緣紐帶。因此，從“六祖分支”、祭祖大典“耐母”到嚴(yán)格的系譜制，促使彝族古代社會(huì)在分支中有序發(fā)展，既因分支而促成本民族分布廣泛、人口眾多、支系文化異彩紛呈，又協(xié)調(diào)了人地矛盾，使居地資源得到合理開發(fā)。
第二種情況，以傣族最為突出，據(jù)竺可楨先生對(duì)5000年來中國氣候變遷的研究，公元前10世紀(jì)前后，中國處于持續(xù)變冷的過程，氣溫下降造成生態(tài)環(huán)境變遷，這一時(shí)期發(fā)生的民族遷徙較為顯著。幾千年來百越族群持續(xù)南遷西進(jìn)，既有中原漢文化次第傳入越人故地的政治經(jīng)濟(jì)因素，生態(tài)變遷則是根本原因。據(jù)刀國棟先生研究：傣族原住金沙江上游的冷森林地帶，后沿金沙江、瀾滄江、怒江、元江等河谷南遷至熱森林地帶。[13](P1-24)高力士先生指出：在云南傣族９大支系中，“由于支系不同，歷史的遷徙方向也不同。源于云南的四大支系主要往南、往西遷，其中傣泐、傣雅從北往南遷往泰國、老撾，傣格從北往南遷往越南，傣納從東北往西南遷往緬甸及印度阿薩姆邦，少數(shù)往南經(jīng)西雙版納遷往泰國、老撾。而源于緬甸的兩個(gè)支系是從西南往東北遷入云南，源于越南的三個(gè)支系從南往北遷入云南，但歷史上大量的更長時(shí)間的遷徙仍是從北往南遷?！盵7]傣族內(nèi)部各支系的自稱，也大多與遷徙有關(guān)，如稱傣泐的支系，被認(rèn)為因南遷時(shí)比別人走得遠(yuǎn)直走到海邊上的意思；傣崩、傣亨的“崩”和“亨”是南遷時(shí)走過了頭而返回來之意；金沙江河谷傣族傳說自己是南遷群體中的掉隊(duì)者。
哈尼族兩漢時(shí)史稱“和夷”，早在隋唐時(shí)期被漢文史籍稱為“和泥”起就從彝語支民族中分化，在長期的方向不同的遷徙中形成現(xiàn)今分布格局及支系狀況，其中遷到泰北的阿卡人屬遷徙前鋒，走得最遠(yuǎn)，而大部隊(duì)遷到哀牢山區(qū)發(fā)現(xiàn)該地適宜定居農(nóng)耕，便不再遷徙，所開發(fā)的梯田已有上千年歷史，遷徙史詩《哈尼阿培聰坡坡》中反復(fù)講述了尋找樂土定居的艱辛。
第三種情況，以納西族較為突出，東、西部兩大方言群體自“牦牛羌”中分化后，遷徙中路線各異，之后又因地理阻隔，麗江納西人擁有形成逾千年的東巴文，依賴東巴經(jīng)書傳承東巴教，而永寧納日人無文字，達(dá)巴靠口誦經(jīng)書傳承達(dá)巴教，同時(shí)受藏傳佛教影響極大，并至今實(shí)行男不娶女不嫁的“走婚”，具有典型的母系社會(huì)特征。
第四種情況以白族為代表，居住在洱海壩區(qū)的“民家”，自南詔大理國以來深受漢文化浸潤，漢語、漢字、漢式教育制度、漢傳佛教、漢式建筑等諸多漢文化因子隨漢族人口融入白族，是“民家”形成的根本原因。文化接觸是長期的涵化過程，由此加大了“民家”與保留白蠻土著文化因子較多的勒墨人、那馬人的支系差異。
第五種情況以往學(xué)術(shù)界關(guān)注較少，仍以彝族為例。彝族學(xué)者盧義先生認(rèn)為彝族支系眾多，成因各異。彝族某些自稱群體（不一定就是支系，也可能演化為支系）系由彝族古代社會(huì)的階層等級(jí)分化與勞動(dòng)分工形成。如金沙江兩岸的彝區(qū)（滇東北、黔西北、大涼山一帶）有哪素（黑彝）、吐素（白彝）、臘夠（紅彝）、果鋪（甘彝）等支系級(jí)的自稱，來源于歷代封建統(tǒng)治者從兩漢的“羈縻”之治到元明清的土官制一脈相承，依靠彝族社會(huì)內(nèi)部的“茲”（叟帥、土官、大鬼主），借助家支系統(tǒng)、族內(nèi)婚、等級(jí)內(nèi)婚等措施，不斷地把親緣關(guān)系、社會(huì)分工等內(nèi)容納入等級(jí)制以利統(tǒng)治，[14](P195)客觀上造成群體差異，各群體在自稱及族群認(rèn)同基礎(chǔ)上逐漸向支系演化。如“哪素”支系，其先民為奴隸社會(huì)專管族內(nèi)族外械斗爭雄的武士集團(tuán)，該群體自視為一個(gè)等級(jí)并以等級(jí)內(nèi)婚維系其親緣關(guān)系，實(shí)為一個(gè)血緣宗親集團(tuán)；“吐素”支系其先民多源于古代彝族社會(huì)的“卓”（牧民）轉(zhuǎn)化為農(nóng)耕的自由民，“吐素”古彝語意為“干活的人”；“哪夠”支系其先民源于彝族古代社會(huì)的“草”（工匠），“哪夠”彝語本意為“巧手者”，到近代專指鐵匠群體。從“臘夠”支系又分出了“果鋪”支系，專事竹蔑手藝，“阿烏”支系專指搟披氈、制“察耳瓦”的毛活工匠。[14](P196)甚至據(jù)說“撒尼”也是以歷史上的歌手樂工為主體發(fā)展起來的，古彝語中[Say]是“歡樂、幸福、令人愉快”的意思。由行業(yè)性分工而自然形成的支系，是在等級(jí)觀念的大背景下遵循族內(nèi)婚、等級(jí)內(nèi)婚來維系的血親集團(tuán)，代代相傳的宗親觀念把他們捆綁成一個(gè)自外于他人的群體。[14](P196)近代以來在石林縣（原路南縣）偏遠(yuǎn)山區(qū)聚居形成的“黑彝”支系，由改土歸流后被削職的土官后裔以等級(jí)內(nèi)婚維系的血緣宗親集團(tuán)演化形成，又提供了一個(gè)由社會(huì)分層及彝族獨(dú)特的血緣——民族（支系、階層）觀支配形成的支系實(shí)例。[15](P245-273)
支系研究的相關(guān)族群概念
族群（ethnic group）常用于指生活方式和文化上與其他團(tuán)體有差別的任何團(tuán)體。社會(huì)人類學(xué)界比較常用的是馬克思?韋伯（Max Weber）的定義：“某種群體由于體質(zhì)類型、文化的相似，或者由于遷徙中的共同記憶，而對(duì)他們共同的世系持有一種主觀的信念，這種信念對(duì)于非親屬社區(qū)關(guān)系的延續(xù)相當(dāng)重要，這個(gè)群體就被稱為族群。”族群可彈性地指稱現(xiàn)代民族（國家政治民族，如中華民族）、民族（被識(shí)別單一民族）、支系、人等。族群概念具有對(duì)“人、支系、族”的包容性、對(duì)應(yīng)性、現(xiàn)實(shí)性。[16]從上節(jié)所述五類支系形成原因來看，并無統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)的尺度去衡量它們是否“支系”，因此，支系是族群的一個(gè)對(duì)應(yīng)范疇。
除族群定義與支系的特征相符外，尚可引入族群認(rèn)同與支系文化內(nèi)涵、族群認(rèn)同的多層次性，族群演化與支系、族別相關(guān)性等概念來分析云南少數(shù)民族支系狀況。
廣東省民族學(xué)者孫九霞認(rèn)為：“在較大社會(huì)文化體系中，由于客觀上具有共同的淵源和文化，因此主觀上自我認(rèn)同并被其他群體所區(qū)分的一群人，即稱為族群。其中共同的淵源是指世系、血統(tǒng)、體質(zhì)的相似；共同的文化指相似的語言、宗教、習(xí)俗等。”[17]族群認(rèn)同有賴客觀的依據(jù)，亦可基于主觀上對(duì)“我族”“我群”與“他族”“他群”的認(rèn)定來構(gòu)建，或依據(jù)歷史事件與社會(huì)記憶維系族群認(rèn)同。云南各民族支系文化大致由四要素構(gòu)成客觀認(rèn)同依據(jù)：圖騰與始祖、語言、系譜（血親血緣觀）、服飾。前三者易產(chǎn)生自稱，第四者則易產(chǎn)生他稱，共同促進(jìn)族群自識(shí)與認(rèn)同的形成及維系強(qiáng)化。
族群認(rèn)同的多層次性表現(xiàn)為：在自然狀態(tài)下支系文化４要素產(chǎn)生的支系認(rèn)同大于族別認(rèn)同，而非自然狀態(tài)下族別文化的構(gòu)擬或標(biāo)準(zhǔn)化則會(huì)淡化支系文化及支系認(rèn)同。二十世紀(jì)中葉以前，各民族支系自稱繁多，多以支系為單一群體與外界交往，個(gè)體成員首先自識(shí)到支系，各支系間因文化要素方面的差別而導(dǎo)致認(rèn)同較弱。建國后，通過國家及行政力量的干預(yù)，使得族群認(rèn)同意識(shí)的多層次建構(gòu)體現(xiàn)為在支系認(rèn)同基礎(chǔ)上發(fā)展或形成族別（被國家識(shí)別確認(rèn)）認(rèn)同，進(jìn)而發(fā)展起國家民族（中華民族）認(rèn)同。同時(shí)，建國后對(duì)族別文化和族別認(rèn)同的強(qiáng)化則虛構(gòu)出一幅單一民族（族別）文化圖像，以某些支系文化為范本或?qū)⒅谧鍎e文化層次加以提升或包裝，成為標(biāo)準(zhǔn)化的模式，而不像或不太像這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)模式的支系出現(xiàn)模仿其他支系文化而丟棄本支系文化的傾向。如媒體和旅游業(yè)中大量宣傳傣族的潑水節(jié)，使得原本不過此節(jié)的一些支系唯恐不過節(jié)就不像或不是傣族。民族研究中也出現(xiàn)僅關(guān)注單一民族（族別）層面而忽略各族內(nèi)部支系、地域差異的取向，導(dǎo)致“研究失實(shí)或失真”。
美國人類學(xué)家郝瑞通過對(duì)彝族不同支系在族群認(rèn)同多層次性方面的表現(xiàn)的分析認(rèn)為，彝族正在建構(gòu)和發(fā)展一種“族別認(rèn)同”，這種思考的前提是在民族識(shí)別時(shí)為人們創(chuàng)建的民族類別。這種“族別認(rèn)同”綜合了支系——民族兩個(gè)層次?！耙环矫?，它吸收了舊的民族邊界觀念（即彝族包括散居在四個(gè)省區(qū)、文化具有多樣性的諸群體），同時(shí)繼續(xù)設(shè)定彝族這個(gè)類別是一個(gè)真實(shí)的、客觀的、歷史決定的、持久的類別；另一方面，還繼承了舊有的建立在主體性基礎(chǔ)上的族群性觀念（即非依據(jù)客觀標(biāo)準(zhǔn)的國家識(shí)別的原生性、主觀性支系認(rèn)同，引者注）。”“這種新的民族意識(shí)或許不僅是精英們或部分百姓的意識(shí)，而會(huì)成為被劃歸為彝族的每一個(gè)人的民族意識(shí)?！盵18](P282)從而在一定程度上肯定了中國政府和學(xué)者在民族識(shí)別過程中建構(gòu)各民族的“族別認(rèn)同”的合理性。
族群認(rèn)同的多層次性部分來自于族群關(guān)系，族群關(guān)系為族群界定提供著語匯。郝瑞認(rèn)為：“在中國或其他國家，任何地方社會(huì)系統(tǒng)中參與界定族群的團(tuán)體總是由３部分人構(gòu)成，他們是：（1）被識(shí)別的族群本身；（2）在地方社會(huì)系統(tǒng)中的其他群體，即被識(shí)別群體的鄰居；（3）國家?！盵18](P23)他以所調(diào)查的攀枝花市內(nèi)３個(gè)彝族群體：鹽邊的諾蘇、平地鄉(xiāng)的里潑人和平江鄉(xiāng)莊上村的水田人為個(gè)案支持了這一分析。諾蘇與漢人差異明顯，而里潑人為彝漢混合型，水田人則為漢化了的平地稻作群體。他們的族群認(rèn)同首先來自“自識(shí)”；其次來自“他識(shí)”，在相互比較中發(fā)現(xiàn)自己群體與另兩個(gè)彝族群體的差異；最后是由于國家干預(yù)而促使相互認(rèn)同較弱的３個(gè)群體聚合在“彝族”這一族別名稱下?？陀^上構(gòu)成了族群認(rèn)同的多層次性。
馬克思主義民族理論認(rèn)為，民族作為族體具有動(dòng)態(tài)發(fā)展過程。族群理論的基點(diǎn)在于族群亦是處在演化中的內(nèi)涵與外延均呈彈性的各種人類群體。族群定義的彈性、寬泛性、天然地具有融通性與變異性，這正對(duì)應(yīng)于支系與族別的演化過程。從民族史的角度分析，古代族群中分化形成現(xiàn)代族別，族別中又分化出支系或人等群體。在古人看來的族別及其分布，卻是今人眼中的古代族群與族別。而今天的支系如進(jìn)一步發(fā)展，亦可能因某些因素（如國家干預(yù)、識(shí)別確認(rèn)）而演化為“族別”。關(guān)注支系文化的強(qiáng)化以及多層次族群認(rèn)同中的支系認(rèn)同，可以從族群理論角度分析、引導(dǎo)某些單一民族（族別）內(nèi)部因支系差異造成的族別認(rèn)同危機(jī)，而建構(gòu)良性的多層次的族群文化架構(gòu)和族群認(rèn)同，可為協(xié)調(diào)族別內(nèi)族群關(guān)系提供有益啟示。
著名人類學(xué)家李亦園先生近來談到：中國有55個(gè)少數(shù)民族，對(duì)民族有不同的分類方法，行政的分類只是其中一種，有它特別的意義。學(xué)術(shù)上的分類可以盡量的仔細(xì)，學(xué)術(shù)上我們可以說納西族最少可以分為摩梭和納西，這個(gè)分法與行政的分類不一定沖突。[19]納日碧力戈先生也分析了政治——民族與文化——族群兩對(duì)概念的對(duì)應(yīng)性和并存的合理性。[20](P222-224)這說明，在承認(rèn)國家識(shí)別確認(rèn)的56個(gè)民族的前提下，關(guān)注各民族內(nèi)部差異并加以盡可能準(zhǔn)確客觀的描述是可能的。具體操作上，可在政治象征意義方面突出“族別”，而在文化多樣性和差異性方面揭示支系、未識(shí)別群體等族群文化景象。倡導(dǎo)作為文化群體的族群（包括支系、人）和主要是政治群體的民族的并存與共榮，通過族群認(rèn)同的多層次建構(gòu)協(xié)調(diào)支系——族別——國家民族的關(guān)系，有利于國家政治穩(wěn)定、民族關(guān)系健康發(fā)展。
倡導(dǎo)支系研究的現(xiàn)實(shí)意義還在于避免以偏概全地把個(gè)別地區(qū)、支系的歷史與文化特色簡單化地上升為族別文化景象；并需結(jié)合各地、各支系具體情況制定切實(shí)可行的經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展思路，充分照顧到各民族內(nèi)部經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展不平衡性和差異性。
最后，涉及到民族學(xué)研究的方法論，對(duì)傳統(tǒng)的小型社區(qū)描述研究法能否揭示民族文化的整體面貌或本質(zhì)的疑問，隨著族群理論概念的引入，將在族別的宏觀層次和社區(qū)（村落）的微觀層次中補(bǔ)上一個(gè)支系或地域差異的中觀層次，從而達(dá)到李亦園先生所言在“學(xué)術(shù)上分類盡可能仔細(xì)”的效果。李亦園先生的另外兩點(diǎn)洞見進(jìn)一步申明了筆者將支系研究作為中觀層次的意義。[19]第一點(diǎn)是他引證費(fèi)孝通先生的觀點(diǎn)：人類學(xué)家常常是研究村落的，但從村落應(yīng)該發(fā)展到城鎮(zhèn)，再從城鎮(zhèn)發(fā)展到大區(qū)域（這也構(gòu)筑了微觀——中觀——宏觀的３個(gè)研究層次、步驟或策略，三者結(jié)合以求把握人類文化本質(zhì)）；第二點(diǎn)是大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的關(guān)系（要注重社會(huì)分層與文化分層，并結(jié)合起來研究，從而打破人類學(xué)傳統(tǒng)上只研究小傳統(tǒng)文化或民間文化民間生活的慣例）。研究中國文化要注意區(qū)域差別、城鄉(xiāng)差別，精英文化（典籍）與大眾文化（口傳、民間、民俗）二者的結(jié)合。這是中國人類學(xué)的學(xué)術(shù)對(duì)象和學(xué)術(shù)資源賦予的學(xué)科方法論特質(zhì)。筆者以為，在同等意義上，支系研究的價(jià)值也會(huì)凸現(xiàn)出來。
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