書道與茶道的尚靜之美
歷代書法家都把尚靜論運用于書法家的藝術創(chuàng)作和人品修煉之中。如漢代書法家蔡琶把虛靜作為創(chuàng)作構思的心理狀態(tài),他說:“夫書,先默坐靜思,隨意所適,言不出口,氣不盈息,沉密神彩,如對至尊,則無不善矣"。王羲之說:“夫欲書者,先干研里,凝神靜思,預想字形大小、堰仰、平直、振動,令筋脈相連,意在筆前,然后作書”。只有在靜中才能“澄神靜慮,端己正容,乘筆思生,臨池志逸”(《歷代書法論文選》)。書寫前為何要尚靜,虞世南解釋為:“欲書之時,當收視反聽,絕慮凝神,心正氣和,則契于妙”。蘇軾如是說“靜故了群動,空故納萬境”。靜不僅有凝思的作用,而且靜是不動之動,能容納一切動,對于所有的具體的動更容易建立概括的把握,促使心靈的體驗。這些書法家都闡述了書法創(chuàng)作時應集中精力,“默坐靜思”,“端己正容”,止觀止聽,杜絕雜念,其構思達到微妙的境界,而觸發(fā)靈感的降臨,使書家思如泉涌,心靈契合干玄妙的境界,瀟灑飄逸的線條也就隨著筆鋒的運轉而產生。通過養(yǎng)氣入靜達神,使心靈光明瑩潔,進人物我合一的境界。在茶文化中的“靜”不僅僅指宋徽宗趙估在《大觀茶論》中寫道:“茶之為物,……沖淡閑潔,的高致靜”的“茶須靜品”的理論實踐,而且它的“靜”包括環(huán)境之靜,心境之靜等等。關于這方面的描繪在茶詩中屢見不鮮。例如寫的是環(huán)境之靜的有皇甫曾的(陸鴻漸采茶相遇》:
千峰待道客,香茗復叢生。 采摘知深處.煙成羨獨行。 幽期山寺遠,野飯石泉清。 寫心境之靜的有: 不風不雨正清和,翠竹辛辛好節(jié)柯。 最愛晚涼佳客至,一奎新茗泡松蘿。 其中最具有代表性的是蘇東坡的《汲江煎茶》: 活水還須活火烹,自臨釣石汲深清。 大爪貯月歸春凳,小勺分江入夜瓶。 雪乳已翻煎處腳,松風忽作寫時聲。 枯腸未易禁散碗,臥聽山城長短更。 生動描寫了在幽靜的月夜臨江汲水煎茶品茶的妙趣,堪稱描寫茶境虛靜清幽的千古絕唱。
中國茶文化正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個空靈虛靜的心境,當茶的清香靜靜地浸潤飲者的心田和肺腑的每一個角落的時候,心靈便在虛靜中顯得空明,精神便在虛靜升華,虛靜中與大自然融涵玄會,達到“天人和一”的境界。在茶道中,靜與美常相得益彰。都殊途同歸,在書法與茶文化中都把“靜”作為修習的必經大道。因為靜則明,靜則虛,靜可虛懷若谷,靜可內斂含藏,靜可洞察明激,體道入微。, 書法與茶文花作為中國文化大觀園中兩朵艷麗的奇葩,盡管在具體的表現手法上有所不同,但它們都帶著東方思維的共性,追求天人境界,推崇人格情操,講究中和神韻,崇尚流露真情,喜好靜謐的致思。真因如此,“二物之質誠然,然亦同者’,那就是“奇茶妙盈,皆香,是其德同也.皆堅,是其性同也.(《侯鰭集》)。因而二者相得益彰,相互影響,不僅仁人志士,文人騷客對墨與茶情有獨鐘舉行各種形式德書會、茶會而且“茶可以助思”,將書會。茶會融為一體,最為有名的首推顏真卿主盟茶會 而且墨與茶還融入尋常百姓中,不僅在點綴著生活,同時是品味人生,陶冶劇情世界的良方。茶墨其找天人和,筆盞同譜真靜情。 |
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