畫像來源：http://www./axt/data/2006/0309/special_1.htm

原文：

持而盈之，不如其已；

揣而銳之，不可長保。

金玉滿堂，莫之能守；

富貴且驕，自遺其咎。

功成身退，天之道！

譯文：

累計到了滿溢，不如及時停止。

錘煉到了銳利，不能長久保持。

金玉堆滿家中，沒有人能守住。

富貴加上驕傲，自己招致禍患。

成功了就退下，這才合乎天道。

無心慧生解：

　　這段經文的白話翻譯，我采用了臺灣傅佩榮教授的譯文。我認為他的這段譯文，簡潔洗練，比較準確的表達了經文的字面意思，似乎看了譯文再說些什么也是多余的了！

　　前面兩行，老子用了生活中的兩個事例來說明他的道理。其一：老子說，當我們用手執(zhí)持一個用來盛水的容器時，如果看到水快要滿了，我勸你不如趕快停止，否則就要出麻煩了。其二：老子說，我們用鐵錘擊打鐵釬子的頂端，如果我們把它打出一個非常銳利的尖尖兒，那么這個尖兒不會長久保持，很快就會不在了。

　　聽說過這樣一個故事，一個傲慢的人來到寺院，向住持老和尚詢問佛法，但是他的態(tài)度實在是倨傲；老和尚不動聲色地請他坐下喝茶，老和尚提起茶壺向茶杯里注水，一會兒，水杯就被注滿了，可是老和尚沒有停下來，還在不斷的向茶杯里倒水。那個傲慢的人，看到這個情景，就問老和尚說，“水杯已經滿了，水也倒不進去了，現在水已經流到桌面上了，你為什么還不停止呢？”這時，老和尚咪咪笑著說，“是呀！水杯已經滿了，我就倒不進去水了；你如果不能空掉你頭腦里的知見，佛法怎么能進入你的心理呢？”

　　另外，一個人如果鋒芒畢露的話，也一定會為自己帶來災難的。我們看到許多自命清高的人，或者是那些身上長滿了刺，到處顯露自己的能耐，貶低、挖苦別人，好象老子天下第一，別人都不行。而這樣的人往往挫折也多，失敗也多，更不要說在某種特殊的年代為自己帶來牢獄之災，引來殺身之禍了。古人云，“自古文紅顏多薄命，從來才命兩相妨”，紅顏薄命我們暫且不論，只說才命兩相妨，有才者懷才不遇，認為是被命運所妨礙了，其實這正是由于中國古代知識分子清高傲世，而招致仕途多艱的感嘆。曾國藩學問非常好，被稱為清末理學家，而其仕途之暢通無阻，真另人匪夷所思，進京后短短時間，人不知鬼不覺，官位升到了二品，大家可以去看看有關曾國藩的書籍，看看他的為人處世之道。

　　所以保持一種謙虛不自滿的心理狀態(tài)，不要鋒芒畢露，而要作到內蘊涵蓄是非常重要的，反之我們將無法從這個世界上學到任何有益的東西，也會因自己的過分外露而招致禍患。這是從個人修養(yǎng)的角度來看需要謙虛，不要過分鋒芒外露。

“金玉滿堂，莫之能守”，是說追求財富、積累財富的效果了。我們現在這個世間的人，有幾個不拼命努力賺錢的，為了賺錢起早貪黑、挖空心機、不擇手段、不遺余力、不顧一切，而自己的生活狀態(tài)卻并沒有因此而得到改善，伴隨金錢而來的是更多的煩惱和苦悶，到底是賺錢和是讓錢給轉了，說得清楚嗎？就象說女人的衣柜里總少一件衣服一樣；拼命賺錢的人總覺得自己的錢包裝不滿，對物質的欲望是永遠不會滿足的。所以有智慧的人，要聽聽老子的忠告，“持而盈之，不如其已”，適可而止，不要讓欲望戰(zhàn)勝自己，給自己帶來無盡的煩惱。佛家認為，一個人今生今世的財富，與個人過去生過去世的修為有關，財富是我們的福報，過去生曾積功累德、修行財布施，今生就會有財富之果報，而如果過去沒有修，今生今世是怎么修也修不來的。所以要學習認命哲學，認命是一種智慧，而不是無奈，認命給我們帶來內心的平靜感。但是佛教還主張，命自我立、福自己求，也就是說雖然前生前世沒有修財布施，而招致貧窮的果報，但懂得了這個道理，現在開始修行財布施，今生今世的命運也是可以轉變過來的。不去改變自己貪吝的習氣，對錢財的態(tài)度是有進無出，一味守著自己的財富，能守得住嗎？老子說金玉滿堂莫之能守，就是這個道理。

如果不僅拼命斂財，還依仗自己有錢有勢，驕橫跋扈、不可一世，就會象那個鐵釬子頂端的尖兒一樣，難以自保，給自己帶來災禍的。這樣的事例在我們的今天可以說是俯拾皆是，你看這些年，那些億萬富翁因為一點小事與他人發(fā)生爭執(zhí)，就為了自己的面子咽不下這口氣，或雇兇殺人而觸犯王法，或被他人暗算而殞命夭折。所以，我對于財富的態(tài)度是，自然來的我也不會拒絕，不該來的，我也絕不去為財而謀，為財而惱，一切隨緣。沒錢賺，好！為什么呢？沒錢賺就沒事可作嘛，樂得逍遙。既沒錢又要忙又還多事，怎么辦？也好。作那么多事還沒錢賺，說明是我前生前世拖欠人家的，現在正好還債，還清債務，一身輕松，業(yè)障消除，往生有望得升高品！

　　回過頭來看老子，我們認為老子之道顯然也不是僅停留在個人修養(yǎng)的層面上。老子是在從反面告訴我們“道”是什么樣的。老子認為當出現盈滿的狀態(tài)時，就會向相反的方向發(fā)展，這是自然的規(guī)律，所以與其被迫走向反面，不如自己停止下來，這就是在這章的最后所說，“功成身退，天之道”。世間功業(yè)的成就也是一種盈滿的狀態(tài)，而成就以后一定要引身自退，順應天道，才不會為自己帶來禍患。講道德經的人，在這里都會講到秦朝的李斯惹來殺身之禍和范蠡幫助越王滅吳后，沒有接受高官厚祿而是帶著西施游蕩天下，留下三聚三散財富的傳奇故事。

　　對于“身退”的理解，陳鼓應先生是這樣認為的，“身退并不是引身而去，更不是隱匿形跡。王真說得很對，‘身退者，非謂必使其避位而去也，但欲其功成而不有之耳?！硗思词菙坎兀话l(fā)露。老子要人在完成功業(yè)之后，不把恃、不據有、不露鋒芒，不咄咄逼人?？梢娎献铀f的身退并不是要人作隱士，只是要人不膨脹自我”。我覺得這個理解是否老子的本意，我們很難判斷，但可以肯定地說，它是那個叫王真的人的意思。這種對“身退“的理解可以很好地適應一般學老之人的口味，因為我們都很難脫俗，很難從名利場上引身而退，所以如此解釋對于我們也應當是可以接受的。而如果究其老子的本意，既名為”身退“，自當是全身而退，不留半點形跡，這才是老子騎青牛西出函谷關，不知所終的示現。此之行跡立意高深莫測，當然不是我們凡夫的意識形態(tài)所能理解的了！