宣圣講義

孔子

　　大有與同人為往來(lái)卦。同人之反即大有。然大有與同人雖反。究異他卦以反而吉兇互異也。大有同人反而相成。非泰否可比?？梢暈榍昂筘?。亦可名為因果卦。蓋同人之終。為大有之始。循環(huán)相繼。不相反。故在同人為親。在大有為眾。親之于眾。猶近與遠(yuǎn)。昨與今也。時(shí)地之殊耳。按卦象言。上離下乾。一陰五陽(yáng)。而陰爻居上。是與同人反也。以陰貴而陽(yáng)從之。是與同人類(lèi)也。同人陰在內(nèi)。故主于外行而進(jìn)于內(nèi)。大有陰在上。故主于下始而歸于上。物所歸也。一陰獨(dú)尊。俯攜群陽(yáng)。眾物備具以待用。眾材咸集以備采。故曰大有。其與同人相成者。同人始終在外而未達(dá)。至大有乃成其用。見(jiàn)其功。是大有即同人之應(yīng)也。上離為明。下乾為健。離以麗物。物乃麗之乾以生物。物乃生焉。生者成之。麗者納之。如春種而秋獲之。前植而后收之。故比于年豐。資于物富。豐富即大有也。大有年即豐年。以物眾多也。物慨一切言。凡所以收獲而利用者、皆物也。在事為功。在材為用。在花為實(shí)。在產(chǎn)為育。故名大有。有者育也。大育則無(wú)不育矣。乾主大生。先天之父。離主明成。后天之主。一先一后。兩盡其德。此生成之本。發(fā)育之原也。離出于坤。而代乎乾。為后天之宰。凡物所資生長(zhǎng)者。故象曰。如天地間無(wú)曰。則無(wú)生無(wú)長(zhǎng)。不問(wèn)何物。舉賴曰之光熱。而生長(zhǎng)育成。曰不照者、無(wú)生物。曰不足者、生物枯萎。此人人所知也。春夏之時(shí)。溫?zé)嶂?。物盛生繁。冬秋之時(shí)。寒冷之地。物凋生絕。故曰之功用。以中天為著。大有曰在天上。象春夏之曰。溫?zé)嶂畢^(qū)。則其物之富。材之豐?？梢砸?jiàn)矣。故大有不言物。而知物之繁。不言生。而知生之盛。此由卦象可得其義也。同人曰在天下。猶冬與夜。所以懷育溫潤(rùn)以待春與晝。是其先事培植之時(shí)。而大有則屬勃興奮發(fā)。以迄于成熟之象也。故曰同人大有。猶因果也。先后也。

　　就爻象言。下卦全陽(yáng)。上唯五爻為陰。五為正位。陰居之。以柔臨剛。以陰主陽(yáng)。是六五一爻。為全卦主位。陽(yáng)來(lái)輔從。如眾服主。而陰柔本下降。陽(yáng)上升與陰相接。剛?cè)嵯嗟谩o(wú)往不通。故主成而得亨用也。蓋陽(yáng)爻本乾九。陰爻本坤六。九六相孚。不失其正。則共成大用。以亨利天下。如同人陰在下。則處境多逆。末能大用。故不及利物。而止于同人。大有則升降均宜。進(jìn)退無(wú)礙。上下相協(xié)。遠(yuǎn)近咸從。故有亨通利物之功。說(shuō)著謂大有以陽(yáng)從陰。以柔伏剛。似為末順。是不明先后天體用之異也。先天乾為父。離為女。女宜從父為正。后天離為主。乾為從。則從宜隨主為當(dāng)。乾在后天地居西北隅。而離乃進(jìn)于正位。大有離恰得其正。乾順適其宜。故在先天為生。后天為成。先天為種。后天為獲。故乾為金。為秋氣。為西方之令。比于一歲之秋。而為萬(wàn)物成熟之象。若猶執(zhí)先天之位以言易。是不明文王之心也。故離以中女而代父居尊。恰明后天交互之用陰陽(yáng)配合。剛?cè)嵴{(diào)濟(jì)。而后生化以見(jiàn)。功用以明。是大有大用。全在離卦之六五一爻。離以光明。如火照物?；鹪谔焐?。如曰中天。曰雖有光熱。非燥物使之枯也。乃溫物使之育也。曰臨乾金。金能生水。水以滋潤(rùn)。而物得其養(yǎng)。金主收成。而物得其時(shí)。故一陰主五陽(yáng)。明萬(wàn)物同遂其生成。而收獲富有也。自來(lái)爻象于物為陰。以物質(zhì)不似氣之輕清也。而大有則以陽(yáng)象物。謂其明也。成用也。熟也。有財(cái)則有用。有物則有養(yǎng)。將以養(yǎng)天下而利萬(wàn)物。是物之用。即生之原。物亦氣也。故比于乾金。乾主大生。金為堅(jiān)成。乃世閑最神妙最仁慈者。佛稱西方為佛土。為極樂(lè)世界。以乾金之體用固然也。萬(wàn)物因是以生以成。以長(zhǎng)以歸。歸真于乾。而成用于坤。此神形之兩類(lèi)。即天地也。地返于天為歸。天降于地為生此人物來(lái)去之原也。故大有以乾象物。象其歸也。以陽(yáng)指物。指其成也。成則返于氣。歸則通于神。故火在天上曰大有。此有字。言其真實(shí)不虛也。唯無(wú)生有。唯有還無(wú)。人物生死之途也唯明道者知之。故一陰在上。比之既濟(jì)。修成之象也物生自成。人修乃成。其成一也。物成曰用。人成曰道。道用一也。故大有不獨(dú)指豐收也。

　　大有卦象已如前所釋。其卦辭以大有名者。言天地萬(wàn)物之生成。而具其才用也。天地生物。自無(wú)入有。唯無(wú)故名有。言初末嘗有也。既有矣。將何屬之。則名之曰物。物乃有所屬也。物之有屬。如業(yè)之有主。國(guó)之有君。家之有長(zhǎng)。故有者非泛有也。乃明有之所有地也。猶天之有曰月。地之有山河。冬之有寒。夏之有暑。宇宙之有生成造化。凡有名者皆有也。不必有形之物。而人之淺見(jiàn)者。執(zhí)形為有。是忘其一。存其一耳。天地皆有也。太極既名。兩儀初判。有已著矣。其前者謂之無(wú)。真無(wú)者。無(wú)形無(wú)象且無(wú)名。故為至無(wú)。今之言無(wú)者乃乏耳。非無(wú)也。無(wú)乃無(wú)可省識(shí)?；蛑^之空。空亦非無(wú)。空者對(duì)實(shí)言。乃不實(shí)。非無(wú)也。故無(wú)為一切無(wú)。天地尚無(wú)。況其他乎。而自無(wú)一動(dòng)。動(dòng)則變。變則有。故有自無(wú)出。如人情也。喜怒哀樂(lè)出于心。而為有。以有喜怒哀樂(lè)之名也。若無(wú)則心亦先。何況于情。故無(wú)之入有。以變動(dòng)生成。而后有主以主物。而后物有其形。有其名。有其象。有其用。有其變化。此皆有也。而非大有。太極之化。兩儀之成。四象之分。八卦之名。由少人多。由寡入眾有矣。少有矣。多有矣。富有矣。而至于大有。夫豈一時(shí)之績(jī)。一地之功乎。蓋必經(jīng)過(guò)蕃生厚殖。廣覆深載。而后物皆生化。才皆成育。而后名曰大有。傳曰：曰新之謂盛德富有之謂大業(yè)盛德大業(yè)至矣哉。積之匪易。得之乃艱。植之末弘。收之乃僅。是富有大業(yè)乃明其生成之不易。而收獲之非偶然也。故曰至矣。天地覆載之功也。人物生成之道也。陰陽(yáng)推蕩之用也。而后大有著焉。故大有者。至富有也。物之至也。用之大也。故曰大有。時(shí)地之宜也。

　　大有：元亨

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孔子

　　此大有彖辭也。四字表示明顯。以大有之德用、本于乾也。乾之德元亨利貞。而先元亨。乾下離上為大有。離之用隨乾而著。離以光明通天德。乾以剛健運(yùn)離曰。如曰之行天。無(wú)物不照。無(wú)生不成。故曰元亨。明其通利萬(wàn)物。使之自然生育成達(dá)也。同人以利貞為德。大有以元亨為德。合之為乾之全德。以同人發(fā)于己。起于細(xì)。故利貞。大有達(dá)于成。至于遠(yuǎn)。故元亨。二者相須以用。其象往來(lái)。其道主賓。其功先后。其果初終。而大有者。同人所有也。同人者。大有之主也。故譬之農(nóng)耕。先種后獲之謂也。然大有為一切有。無(wú)偏無(wú)爭(zhēng)。故為無(wú)貧。而非必富也。蓋貧對(duì)富言。富于天下則為均。均則無(wú)貧。有貧有富。猶末富也。故不曰富而曰有。以有者皆有也。凡有名者、皆物。而同人類(lèi)者、皆其主也。故大有以無(wú)貧為旨。而不曰富。富于彼者貧于此。富于我者貧于人。皆獨(dú)有也。而非大有。獨(dú)有雖富。不足稱也。必天下無(wú)貧。始為大有。是即均也。均業(yè)則安。均用則樂(lè)。均平者大同之世。大有同人。乃大同之運(yùn)會(huì)也。人不私其財(cái)。物不私其力。天下同用同給。而無(wú)私積。均安均樂(lè)。而無(wú)私爭(zhēng)。是曰至富。是為大有。故名大有。而德體天而元亨。元者自然。亨者自通。言自然亨通。無(wú)不足也。無(wú)一物不得其所。無(wú)一人不遂其生。乃如天之覆也。曰之照也。無(wú)處不至。無(wú)方不被。是元亨之真用也。大有因其富于天下。用于一切。利于無(wú)盡。達(dá)于無(wú)窮。故曰大有元亨。亨者享也。烹也。古一字而含數(shù)義。有亨即有烹。有烹即有可享。故主于盡物之利。極物之用。欲明大有元亨之詳義。當(dāng)從禮運(yùn)大同一節(jié)中推求之。此大同所出也。大同必先有同人之道。而后成大有之用。二者失一。無(wú)由大同。故合之為乾元。為泰。為既濟(jì)。分之為同人。為大有。為大小畜。以眾陽(yáng)統(tǒng)于一陰。既貴且樂(lè)。群而不妒。孚而自得。故曰大同。必基于共生。必先于共親。必達(dá)于共存。故大有以物利而供同人者也。

　　彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

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孔子

　　此申釋彖辭之義。而明示全卦之大用也。大有以六五一爻、居外卦之中。得全卦之正。而下與九二相應(yīng)。一陰一陽(yáng)。一內(nèi)一外。以陽(yáng)從陰。以柔領(lǐng)剛。而左右相翕。上下相同。與同人相似，而其體用相反相成。故曰大有。夫大之稱以乾。德如天也。最大莫過(guò)于天。大有始于乾。以為基業(yè)。故名大。有之號(hào)以離。物之麗也。最能利物而成養(yǎng)之。莫過(guò)于日與火。大有上合離。文明光耀。運(yùn)行天下。生物成用。乘時(shí)阜財(cái)。以與乾合。故名大有。乾施其生而離養(yǎng)之。乾布其始而離成之。乾立其本。而離張其枝葉。乾固其基。而離發(fā)展其功用。本末相倚。先后相親。剛?cè)嵯嘀C。父子相協(xié)。取離麗之義。推乾健之道。猶草木之生育。而又培護(hù)之。山川之安徐。而又絢爛之。以底于大成。以明其大用。則大有之取義也。乾德剛健。宜乎生建。陽(yáng)之動(dòng)也。離德文明。宜乎育成。陰之榮也。內(nèi)動(dòng)而外榮之。下動(dòng)而上榮之。如春夏之華。及秋之實(shí)。無(wú)不成熟。無(wú)不繁美。無(wú)不豐盈。無(wú)不具備。此物之所由孳息蕃殖也。故曰大有。離象火與日。乾象天。合而言之。象歲時(shí)。剛?cè)嵯酀?jì)。內(nèi)外交孚。象四時(shí)之應(yīng)天。溫涼寒燠之得其序。故曰應(yīng)天時(shí)行。蓋天之德。依時(shí)而見(jiàn)。時(shí)之令。依日而行。大有既載天德。又循曰光。周行無(wú)已。以生長(zhǎng)萬(wàn)物。以化育一切。以達(dá)于成。故曰元亨。言其順也。天日之功也。凡天地之物。莫不如是生。如是成也。不假他力。故曰順。元者順之至也。亨者通也。順而推之。無(wú)不適宜也。如春之生。夏之長(zhǎng)。秋之收。冬之藏。其序至順。時(shí)使然也。末有反于此也。固皆天之道也。日之功也。而萬(wàn)有以為利焉。故元亨者、無(wú)不亨也。古字皆有深意。如元無(wú)二字。實(shí)由一字變出。在先為無(wú)。上中斷則成元。以元出于無(wú)。本來(lái)之象。即無(wú)一動(dòng)成元。而一變二。遂成天。如元亨之元。其初為無(wú)。至無(wú)動(dòng)生有。始名元。元即最初之氣。亦即有之始也故凡最始者名元后人或名玄玄亦無(wú)之化境唯玄乃虛唯虛乃無(wú)唯元乃天。唯天乃大。無(wú)生元。元生天。天成大。大有者、無(wú)所生。天所化。元所運(yùn)也。大化為火火化為人皆此一氣嬗化而來(lái)。道書(shū)名氣曰炁。乃無(wú)火。言當(dāng)無(wú)生有時(shí)。一氣所動(dòng)。乃陽(yáng)也。非如后世之火。至有火時(shí)。已合陰同化。故火從二點(diǎn)。象陰也。然最初之陽(yáng)亦火也。不名火。名元陽(yáng)。故曰炁。今大有以離火在天上為象。所用雖后天之火。所本實(shí)先天之陽(yáng)。蓋曰之光熱。與火究別也。以其與天同出。則曰同人。與天同用。則曰大有。因天為元?dú)庵緺I(yíng)。亦元?dú)庾畲笾Y(jié)合處。故得吸運(yùn)離曰而不墜散。若非天非先天之火。必墜散矣。故離火雖在后天。而實(shí)能代乾元以行天道。先天為乾坤。后天即離坎。以離坎秉乾坤二元也。視為水火可。視為天地亦可。蓋乾之用在離。坤之用在坎。以體言為四。以用言止二。水火陰陽(yáng)。即二氣之所代行者。而同人大有。尤見(jiàn)其運(yùn)用之妙。天火同氣。而曰行于天空。凡曰之功用。皆天之功用。如風(fēng)雨、雷電、霧露、明暗寒燠、溫涼。莫非天道。亦莫非曰之德也。故大有因天曰之合德。而生成萬(wàn)有。有指一切有名言。則凡天地間者。皆由此生成。由此以昭其用。著其才。則凡善惡優(yōu)劣利害。莫不由此以辨之析之。以全天道。天道雖大。生殺二字可以括之。而皆假于曰。春生秋殺。熱生寒殺。此大較也。故成用者。不盡在生而在殺。不在生之無(wú)殺。而在生殺之得其時(shí)。栽者培之。傾者覆之。天道之常也。而在如其才用以為生殺耳。善者揚(yáng)之。惡者遏之。利者推之。害者止之。乃天道也。去莠所以安良。袪邪所以全正。故利物者。必辨物。培物者。必審物。天道以生殺成物之用。人道以賞罰全人之生。此天下不易之則也。

宗主附注

　　大有以有名、而不曰富者。明物之屬公也。富以人言。有以物言。實(shí)則有即富。物多不可勝用、非富而何。然富以天下。不專于私人。故曰大有。既無(wú)處無(wú)不富有也。一國(guó)之境皆豐收。曰大有年?；蚰系??；虮丙湣；蚝盗??；蛩N。莫不豐收。方名大有。若有一歉。非大有也。故大有為同人之富。富字從同田。同人之田也。同人言凡人類(lèi)也。非指何人何地之民。人類(lèi)皆得以其力。收其財(cái)物。即大有。故大有為太平之世。必基于生產(chǎn)之富也。田指一切土地。無(wú)論山水寒煖。地面土中。一切產(chǎn)物。皆富之源。皆可名田。皆人類(lèi)所憑以生以養(yǎng)者也。故曰同田為富。同人以田產(chǎn)大有而致富也。故禮運(yùn)大同。必及于財(cái)貨與物力之分取。以盡地利。地利盡。天時(shí)宜。而后人以安居。世以治平。無(wú)論何人治國(guó)。必先此道也。人之群處。為求生之全。而避害之至。故同人人之于大有。性情之所應(yīng)也。唯能同人。始能大有。唯有大有。始養(yǎng)同人。此天地生物。為人類(lèi)之養(yǎng)也。豈為一二人之富哉。故大有本乾德。如天之無(wú)不不覆也。推離用。如日之無(wú)不顯照也。人之應(yīng)之、亦當(dāng)如是。彖曰、應(yīng)天時(shí)行。是以元亨。大哉此言。世人知之者蓋鮮矣。

　　又曰、大有卦有字音與酉同。系八月之令。同人人字與寅近。系正月之卦。正月春生。萬(wàn)物正啟發(fā)之時(shí)。八月秋收。萬(wàn)物值成熟之會(huì)。凡收獲皆在秋季、麥之熟在四月。亦名麥秋。以秋主收也。故酉月為有。言萬(wàn)物皆豐盈成熟。而天下富有也。在卦象、火在天上。七月流火。其時(shí)物正將熟。至八月則收成矣。農(nóng)夫一年辛勞。唯望秋收。以慰其所欲。有者足也。足其欲也。古人生活簡(jiǎn)樸。得食則足。故八月秋收。天下同富。無(wú)論貴賤。莫不欣然自足。蓋古者計(jì)民受田。耕以得食。茍非荒年。則家家皆有收獲。皆有富足之象。此大有必以天年為準(zhǔn)也。天年豐歉。多關(guān)政令。仁人在位。水旱以時(shí)。蟲(chóng)害不生。史書(shū)大有年以紀(jì)之。明其德被民生。功參化育也。故大有系于天。而致于人。人事不齊。天道乃變?；那钢畾q。必國(guó)無(wú)賢君。故民貧。咎在政治。而非歲之罪。物之有。乃常也。不收。變也。圣王之世。歲無(wú)不豐。人無(wú)不富。末有民貧而國(guó)治者。故治國(guó)必先民生。傅曰國(guó)以民為本。民以食為天。此易以同人大有二卦。喻治世之則。而推其極、則為大同之運(yùn)。大同豈有他哉。亦唯人人安樂(lè)富足而已。故讀易必先求圣人命名之旨。

　　象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善。順天休命

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孔子

　　此釋大有卦象之用。體天道而立人則也。天指吉言。命指兇言。善指利言。惡指害言。順者推之使廣。休者止之使退。揚(yáng)者舉之使高。遏者抑之使下。皆本天之生殺予奪也。此即阜物利用之大道。而為大有生成之大則。人者天之所委以行道者也。能本天之行。以成物之才用。斯為君子。故大有不藉人力。而唯以人順天功。書(shū)曰：天功人其代之。此之謂也。天所生者生之。殺者殺之。予者予之。奪者奪之即代天也。即大有之人道也。

宏教附注

　　此節(jié)含義至深微。昔人注釋。均末能透發(fā)其蘊(yùn)。不知大有乃世治最高之則。大同之道。其所述多關(guān)治道。而文王又不便直說(shuō)。委曲立辭。實(shí)為儒家明治要義。所謂人治本乎天治。堯舜性之也、皆在此卦所演述。以五陽(yáng)尊一陰。陽(yáng)化同陰。乃性命之間。有無(wú)之際。上通玄微。下覆萬(wàn)物。以大平等。大公道。樹(shù)立人生準(zhǔn)則。而解決一切糾紛。以安治天下。保全人類(lèi)。其取象至妙。三代以下無(wú)知之者。故夫子特為闡發(fā)之。

　　初九：無(wú)交害，罪咎，艱則無(wú)咎

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孔子

　　此大有初九爻辭。明初爻之用。及其吉兇也。大有初九。乃乾之初爻。而其上卦為離。初爻之地。居潛龍之位為勿用之時(shí)。上應(yīng)離之九四。離本附麗之義。而其名為離。皆取交互之用。初九既主勿用。是不可交也。故曰無(wú)交。乾以剛往。離以柔來(lái)。既成相交。則宜以誠(chéng)相接。今爻以無(wú)交為用。是所值有害也。害而曰交。言妄交也。不宜交而交之。其害必至。故無(wú)交者免害。而交者遂害矣。匪咎者。無(wú)交害。自非咎也。交而被害。其咎奚辭。然咎在自己。果處之艱貞。不圖進(jìn)取。則無(wú)咎矣。故曰艱則無(wú)咎。又按卦爻之情言。剛喜交柔。下喜交上。內(nèi)喜交外。大有初爻、居喜交之地。自易涉輕交之嫌。是其有咎在意中。唯能回省乾之潛龍勿用之訓(xùn)。重察乾惕之義。而防九四之躍淵。以艱貞自持。以交害為戒。則免于咎。蓋大有本欲交。而初九又受離之內(nèi)附。最易成阿比之咎。阿則為奸。比則為匪。皆忘身徇欲之害也。君子所必慎焉。故艱貞自勵(lì)。乃免咎之道?；蛟粺o(wú)交害匪為一句。以害于身之匪也。即比附之小人。離急于求容。而自外來(lái)比。初九在內(nèi)應(yīng)之。則成引匪自附之象。爻辭戒之。故曰無(wú)交害匪。以有咎也?；蛟缓磐?。義即何也。言無(wú)交何非咎戾。果交而末審。則咎戾不能幸免。故無(wú)交二字。乃圣人垂戒之辭。此二解義均通。大抵以初九居勿用之地。有潛退之思。履剛險(xiǎn)之途。唯艱貞之尚也。故無(wú)交者。明其自潔不比于物也。害匪咎者。明其易干咎戾也。艱則無(wú)咎。語(yǔ)意最顯。艱言自知艱難。不輕率妄動(dòng)。而守貞弗失也。大有卦原與比對(duì)。交害匪三字。皆取比與師義。比之匪人以輕交也。大有以物之盈。易動(dòng)于欲?；蛞蛲庹T而失其內(nèi)貞?；蛞騽?shì)迫而違其守節(jié)。皆咎戾自召也。故以艱免咎。乃君子處物之要道。

　　又按九四爻辭匪其彭匪字、正與此匪字對(duì)。亦含有盜匪之義。蓋慢藏誨盜。玩物喪志。徇財(cái)失節(jié)。好貨亡身。乃情欲之害。凡人所易犯者。大有以物豐而用足。恒易引起爭(zhēng)奪之諜。材良而獲多。恒至淪于敗覆之禍。故初九無(wú)交害匪四字。實(shí)寓警惕之訓(xùn)誡也。害指物言。匪指人言。皆禍也。皆以有而生之禍也。匹夫懷璧。貪夫殉財(cái)。罪及其身。咎將誰(shuí)任。故大有不難致。而處大有之難也。知其難。則免焉。夫害之于我。以物聚也。匪之加我。以欲役也。而咎戾似非在我。卻由我可免也。故仁人不專富。智士不貪多。今初九以乾交離之末可也。正如人之于其財(cái)物。尚末接觸。雖將來(lái)集。而不宣直取之。雖欲附從。而必須慎擇焉。此艱之謂也。若以時(shí)之末至。而進(jìn)求之。位之非宜。而過(guò)謀之。是貪也欲也。害匪相偕。不期至而至。不亦危乎。是無(wú)交害。明其交則有害也。交猶受也納也。財(cái)物害匪。皆自外來(lái)故也。初九內(nèi)之至也。外來(lái)者無(wú)受納之。則咎亦無(wú)矣。

　　象曰：大有初九。無(wú)交害也

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孔子

　　此申釋爻辭之義也。害字已括一切禍亂咎戾言。無(wú)交接其害。乃初九中正之道。然常人恒易犯之。貪其利而忽其害。徇其欲而忘其咎。是以易辭特垂戒焉。首句明揭大有者。正見(jiàn)害之所由至也。若非大有。害亦不生。而處之者。則貴在無(wú)交。即艱也。艱猶乾惕之義。以艱得之乃無(wú)害。如農(nóng)工辛勤所得。自無(wú)禍殃。不勞而擭。非有而取。皆違艱之義。即不免于咎矣。辭以示教。因爻象而垂戒。乃圣人之深心。亦君子之正道也。大凡大有卦。本物之富有。為用之豐盈。乃人生最亨樂(lè)之時(shí)。而禍害亦滋伏焉。故各爻多曰咎害。言無(wú)咎者正有咎也。以富易驕。以貨易淫。以物引欲。以亨樂(lè)忘性。即不為盜匪覬覦。亦足以毀道敗德。故君子于此必慎之又慎也。公之則安治。私之則害。遠(yuǎn)之則亨樂(lè)。近之則咎也。此以后各爻之義大略也。讀者宜細(xì)昧之。

宗主附注

　　大有初九爻辭。無(wú)交害句，昔人釋之。謂初九爻位在下。不得與上交。遂受無(wú)交之害。以卦爻象言。此未當(dāng)也。蓋卦名大有。而上為離。離本附麗之義。其意最親近。初九主升。九四相應(yīng)。正易相協(xié)。非無(wú)交也。而大有以物之豐富。為眾所樂(lè)從。亦非難于交友者。釋象曰大有初九。無(wú)交害也。特揭出大有卦名。即為使人知富有之交易濫。而禍患之來(lái)無(wú)窮也。茍以無(wú)交為害。則下文不當(dāng)曰艱則無(wú)咎。艱者指交之難。謂宜慎交而守艱貞。勿悅?cè)朔暧?。而濫與附和也。財(cái)之所聚。人亦趨之。利之所在。眾必焉。大有初九。居富以行于世。因財(cái)以接于外、恒易為小人覬覦。而多方趨奉。巧言令色。引誘為非。設(shè)一未慎。身陷為匪。先受其害。故圣人因象示警。立辭明教。使人知濫交之害。不如無(wú)交。逐物之禍。不如棄物。不以有而忘艱苦。不以富而失貞潔。則雖居大有之地。行豐裕之時(shí)。仍保其本來(lái)。悠悠自得。人無(wú)妬其富，匪弗生其心、則禍害不侵咎。斯免矣。此無(wú)交害句。實(shí)指不交其為吾害者。如盜匪小人之類(lèi)也。且害字包舉一切為害者言?；蛉嘶蛭?。或友或仇。或損其身家?；驓涿?jié)。凡足以為害者。皆是也。皆宜遠(yuǎn)之避之。毋與交近耳。誠(chéng)以物欲易召其害。財(cái)富易傷其德。而人情忽焉。恒自履于險(xiǎn)而不悟。故申之日

　　艱則無(wú)咎。蓋處初九之際。本可特立獨(dú)行之時(shí)。善于附麗之離。尚遠(yuǎn)而末即近。果能素位而行。自免流污之合。曰無(wú)交。明其本無(wú)可交也。非僅毋交而巳，夫子分句釋之。最符爻辭原義。讀者當(dāng)細(xì)審之。

　　九二：大車(chē)以載，有攸往，無(wú)咎

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孔子

　　此大有九二爻辭。言本爻之用、與其吉兇也。九二居內(nèi)卦之中。值富有之時(shí)。本乾之周覆。得離之推進(jìn)。故有車(chē)載之象。乾主生物而利天下。既有其載。自有所往。因物以利人。因利以成用。利用既時(shí)。攸往咸宜。故無(wú)咎也。夫九二居正位。主內(nèi)藏。猶人掌倉(cāng)庫(kù)之主。司出納之官。財(cái)物既盈。利用孔亟。則所納者出之。積者散之。物之利。為人之用。我之有。濟(jì)人之無(wú)。此全依乾德周流。動(dòng)變不居。天道普覆。生生不已之義。而克成大有之用者也。物之為物。厚人之生。濟(jì)人之急。成人之用。廣人之德。天所畀也。財(cái)貨之于天下也。不私于一人。功用之及于眾也。不止于一時(shí)。居中御外。揮之役之。使無(wú)留滯。轉(zhuǎn)之運(yùn)之。使得平均。天道之所宜。人道之所仰也。故有物必有財(cái)。有財(cái)必有用。主政者物之司命。地?zé)o棄貨。田無(wú)棄材。倉(cāng)無(wú)棄糧。庫(kù)無(wú)棄幣。凡為人所需者。即人之利也。人之不足。我則補(bǔ)之。人之有余。我則取之。調(diào)其虛盈。劑其通滯。一歸于均。而天下無(wú)貧。此大有之政也。而九二司其守。掌其職故大車(chē)以載。運(yùn)輪之事也。有攸往。調(diào)劑之事也。皆在位之責(zé)也。無(wú)咎二字。亦如初九。以能聚能散。善出善納。乃免咎耳。天之豐物。不獨(dú)富也。物之成用。不獨(dú)利也。利之厚生。不獨(dú)享也。人皆有生。皆有所需。皆待于物。則物之所集者。眾情之所慕。財(cái)之所歸者。眾望之所依。富之所在者。眾志之所懷。為恩為怨。為友為仇。皆此介之。故君子主物而不私。盡利而不擅。致富而不專。理財(cái)而不侈。成用而不費(fèi)。為恐其負(fù)咎也。私則害至。擅則妬生。專則惡歸。侈則行毀。費(fèi)則信隳。皆咎之所由集也。故君子戒之以天下之物。利天下之人。成天下之用。然后咎戾免、而功業(yè)大。信譽(yù)成、而道德過(guò)人矣。此大有之大義。九二爻辭之微旨也。

　　象曰：大車(chē)以載，積中不敗也。

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孔子

　　此申明爻辭之義也。積同集。聚也物集中而富有也。藏于府庫(kù)者。謂之積也。言收獲之物藏于中也。然藏者將以用也。積者、將以散也。大車(chē)以載。明其來(lái)去之道。而能用能散也。故曰不敗。久藏必腐。久積必潰。是敗也。大有之富。在能不敗。是積之不厭多。藏之不厭深也。蓋始終成，物之用。供民之需。而不自私也。物之藏于家者曰私。藏于國(guó)者曰富。藏于地者曰棄。藏于民者曰利。視其所藏耳。圣人不諱居積。而惡私藏。不強(qiáng)取與。而求平均。雖大車(chē)以載。民無(wú)一其富也。利及于眾。雖取之至精不為貪。用及于公。雖積之至盈不為賄。故富以天下。財(cái)成一切。此小畜之所以貴有蓄也。天之生物。無(wú)論巨細(xì)。皆有其用。能遂其用者。圣人之治也。若貪多而不公于民。賄入而不推于眾。是雖藏之至密。猶無(wú)異棄于地。積之至盈。猶無(wú)異貧無(wú)所有。徒喪物之用。而悖天地生物之心。是敗之也。物敗由人。用得其宜。為物之功。用失其宜。為物之?dāng)　９饰镆杂脼槔?。失物之用。反利為害。此九二爻辭。規(guī)規(guī)于積中不敗一語(yǔ)。見(jiàn)利之成敗在人也。而大有之義。亦視此為辨。獨(dú)富如桀紂。雖積財(cái)如山。積物成阜。非有也。終不免棄擲。是徒敗之也。故大有必人人皆有。必凡物皆得盡其用。此大同之旨也。貨不藏于己。力不藏于身。物盡其利。民得其生。此誠(chéng)大有之世。唯堯舜之治至焉。故大有必本于天下為公。茍有一私。是非大有。茍有一夫之貧。是非富也。茍有一物之?dāng)?。是非積也。此圣人均財(cái)之大則也。大抵古人制度。以公產(chǎn)均財(cái)為極則。而不以貧富妬爭(zhēng)為法。必使天下無(wú)貧民。不欲天下有富者。必使物力皆得其用。不使田有曠土。人有閑夫。故井田之制。以田分授于民。而稅收之制。取民不過(guò)十一。君不私貨。庫(kù)不私財(cái)。民無(wú)獨(dú)利。物無(wú)廢用。天下乃長(zhǎng)治久安。觀大有爻辭之義。當(dāng)可得其成治之要道矣。

　　九三：公用享于天子，小人弗克。

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孔子

　　此大有九三爻辭。指九三爻之用。明其利害也。大有九三處下卦之末。為中爻之始。緊接上卦。介乾離之際。乃內(nèi)外之樞。中為人爻。合九四為用。亦居內(nèi)外之間。象交際之事。在下卦乾為先天主位。上卦離為后天主位。而皆迭為賓主。先天離當(dāng)旁位。后天乾居隅坐。是分列主從。而合先后天言之。又同居尊位。則在卦象。有比于天子之于群公。天王之與侯國(guó)。雖有君臣之分。卻如賓主之交。九三以人事為本。故比之宴享重典。公言其來(lái)賓之象。享言其賜宴之情。而取喻于賞有勛勞。嘉其成績(jī)。非平曰宴會(huì)可比。古制諸侯朝于天子曰述職。為告成也。必其境內(nèi)安和。田土豐禳。物產(chǎn)饒益。人民樂(lè)育。上孚天時(shí)之令。下徵草木之祥。民生無(wú)虞。國(guó)用不匱。于是信無(wú)怠其職。無(wú)廢其事?？梢愿娉捎谔焱酢６晕科湫难?。故按時(shí)入朝。為受命后最重之典。天子乃因而勞之。為人民答其勤勉之意。并召百官而告之。以為他國(guó)勸。此宴享之體。非為酬酢也。實(shí)考成之舉。果不及者。享不與焉。其有過(guò)失者。責(zé)之罰之。是凡受享者。必其國(guó)之治。民之安。而時(shí)和年豐。物用有余。百官供命。不違于王制者也。故天子享之。享其大有也。小人弗克者。小人自私其國(guó)土。自利其物產(chǎn)。不恤人民。不和于內(nèi)外。上悖天時(shí)。而荒歉自至。下拂民志。而叛貳時(shí)聞。則天子怒之。必獲誅譴。尚安得享。曰弗克、言不得受享也。此不以一人之富有為貴。而重在能利民也。故名之曰公。公、爵也。以其能公其國(guó)。公其物。公其利與用也。唯公乃能稱公。乃得錫享。唯君子乃公。唯公乃大乃有。乃孚大有之義。皆小人所弗能也。故九三爻辭。舉享于天子之典。明大有中正之義。以見(jiàn)大有必基于政治。必由于君子能治其國(guó)者。必得享于天子。為天下所同贊美者也。雖富有勝人。而民物不康。非大有也。雖祿位過(guò)人。而政教不逮。不足以致大有。故享不妄與。朝必有告。職不妄授。賞必有功。此古時(shí)王者之制也。

　　古亨享二字一也。而享亦含亨義。以亨為物之成。享為物之用。亨為功之通。享為功之果。在乾坤元亨之德。亨以合禮為嘉會(huì)。即指宴享。蓋古人宴享。必有所慶?；蛞蚬χ?。或因物之獲。或因勞之至?；蛞蜇浿e。故積德積功。與積物同。物之成熱。與事功之成果同。其取義皆在亨也。唯亨能通利一切。乾坤之大。在能通利天下萬(wàn)物。故稱為亨。王者因物之亨。而及人之功。因民之亨。而及上之功。故有賞功之享也。舊有仍釋為亨者。究末明享之與亨。一字二義。假借者也。或有謂公非指人。乃指大眾。意義亦通。公即大眾所服之人。以得大眾擁戴。故曰公。公用用字亦包二義。以公因功而得享。一也。公眾所用之物。以備天子之享。一也。蓋公之得享。在平曰。因物之成、而敘其功。是享由功來(lái)。即物之利用也。在宴會(huì)。因物之備而著其禮。是享由禮出。亦物之利用也。皆不外乎物。不離乎用。故曰公用。明大有之重在用也。重在善用也。唯至公者、為最善用物。雖多不為糜費(fèi)。雖少不為棄置。以其本于道。孚于理。宜于事。洽于情。得物之真用。而克全其利也。故小人弗克。不獨(dú)為不能得享。且以其不能成物之用。全物之利。是害物也。害物者大有之害。與初爻意義相應(yīng)。初爻以無(wú)交害為大有之害。因物之不得其用。為物之害。成人之害。此爻以小人不得成物之用。為人之害。及物之害。正相對(duì)。

　　象曰：公用亨于天子。小人害也。

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孔子

　　此申釋爻辭之義也。以見(jiàn)小人之害。不但為人之禍。而物亦被其災(zāi)。小人以貪為能。以欲為功。以多藏為富。以濫費(fèi)為利。是其害于人民者已明。而由物之廢與費(fèi)。更為其利用之害。亦可見(jiàn)矣。其終也。因罪受譴。因貨賈禍。則又自受其害矣。故釋文申明其義。意謂唯君子乃免害耳。此爻尚有最要一義。在文字外。向無(wú)人解及之。茲述其大晷如下。

　　夫天之生物為人用。乃以獎(jiǎng)有德。勸有功也。勤者得之。善者享之。仁義者利之用之。非可以私干也。故名曰天祿。凡衣食曰用一切之供給。無(wú)一非祿。無(wú)一非生前所定。不得多或少也。故凡用物者必惜物。有之必成其用。無(wú)之必安其分。王者制爵祿。仿于此義。非德不予。非功不錫。此本天道栽培傾覆之例。不得任意增減之也。九三爻引天子宴享之制。明人與物至中至正之道。人之于物。物之于人。恰有相宜。不過(guò)乎中。不失其節(jié)乃為大有之真象。亦即大同之大則也。故貧富不相懸殊。出納不相乖舛。生息相及。利用相衡。一如天之命人。王之命爵。亳無(wú)貪縱之念。干求之愆。則世道自平。人類(lèi)自康。此治平真諦所在。而大學(xué)言治平。必納于明德。必始于格物者。正此義也。故禮曰：仁人不過(guò)乎物孝子不過(guò)乎物欲明何以為過(guò)即由失大有之道其詳見(jiàn)大小過(guò)。茲言大有。第求不過(guò)而已。此小人之害。害在過(guò)耳。不過(guò)何害。故克字與克己克欲克念之克一義。小人之過(guò)。以弗克也。此義宜細(xì)審焉。

　　九四：罪其彭。無(wú)咎

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　　此大有九四爻辭。指明本爻之用也。九四在上卦之始。居中爻之位。為離卦之初。接下卦之乾。而與六五近。與九二應(yīng)。一陰一陽(yáng)。夾輔其旁。身為陽(yáng)乘陰陰者聚物而不流陽(yáng)者載物而易動(dòng)。陰陽(yáng)交翕?；虺诨驈?。上下交通。或盈或絀。此大有九四之象。匪其彭者以物聚而不滿盆而不張相孚以交相得以合是大有之善于居積。正如九二之積中不敗也。然九二之象由內(nèi)生。其自處之善也。九四之象由外至。其應(yīng)時(shí)之當(dāng)也。物之聚者恒易滿。財(cái)之盈者恒易張。滿則害生。張則盜至。皆由于貪與侈之蔽也。彭者滿也。張也。太過(guò)之象也。義與彭亨同。亦即諺所謂膨脹之意。以大有至此。物集益眾。財(cái)斂益多。爭(zhēng)趨附之勢(shì)。如囊之納。有不勝。器之盛。有將溢。而陽(yáng)動(dòng)以周流。陰?kù)o以收受。兩象俱備。遂成其彭之勢(shì)。而幸主物者。得其道。適其宜。雖聚之已豐。而納之不使?jié)M。雖來(lái)之已盈而盛之不使張。以度其量。而制其節(jié)。以迎其入。而去其過(guò)。以止其至。而應(yīng)其時(shí)宜。以御其用。而孚其人事。故曰匪其彭。言雖有彭之慮。而竟不至于彭。是主之者有方也。以九四居陰陽(yáng)之中。兼剛?cè)嶂?。故能左右調(diào)協(xié)。取舍自如。中而不偏。正而無(wú)過(guò)。此爻辭明其為無(wú)咎也。無(wú)咎亦如上各爻、最易有咎。以處之得當(dāng)乃免咎耳。

　　象曰：匪其彭無(wú)咎。明辨皙也。

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孔子

　　此申釋爻辭之義也。言能具辨物之明。皙物之用。而得其中道也。辨以知物之情。皙以善用之途。明則物無(wú)遁情。用無(wú)悖道。各得其所。則多而無(wú)害。斂而非貪。藏而有為。役之不失其時(shí)。制之不違于理。則自免咎戾。此明之大用也。離為光明。九四為離初爻。故有能明之象。又或謂匪其彭。匪指小人。與初爻之匪同義。蓋言財(cái)物豐盈。盜賊覬覦也。彭猶旁也。匪在旁窺伺。欲以掠其財(cái)。奪其物也。而無(wú)咎者。以防之有道。而接之有方。雖在旁之近不足害。由能明辨哲于幾微也。辨其為匪。而先事備之。皙其不善。而早為遠(yuǎn)避之。亦如初爻之無(wú)交害匪。則匪自不為禍也。此亦象中兼賅之義?？蓵?huì)通焉。蓋大有以富為象。慢藏誨盜。世所不免。而爻辭原貫通一切。如由上治言。則當(dāng)如前義。如在撥亂之世。則后說(shuō)亦可通。當(dāng)視時(shí)而釋其意義。以易辭選擇精弘。非他經(jīng)比也。

　　六五：厥孚交如。威如。吉

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　　此大有六五爻辭。言本爻之義、及明大有全體大用也。大有以六五為全卦主爻。以居上卦中位。又系陰爻獨(dú)貴之際。眾陽(yáng)環(huán)拱以相從。其用最大。其德最全。而陰陽(yáng)交孚。上下相應(yīng)。下與九二。一陰一陽(yáng)。一外一內(nèi)。兩相交契。而易其用。陰以陽(yáng)用。陽(yáng)以陰用。陽(yáng)居內(nèi)而志在外。陰居外而志在內(nèi)。內(nèi)外相從。剛?cè)嵯嗟?。故爻辭最吉。明大有之正用、固如是也。以其交孚于眾陽(yáng)。備萬(wàn)物之所歸。而德協(xié)于群下。待萬(wàn)物之同化。比于圣人在位。富有天下而不私。利普萬(wàn)民而不吝。順天道之自然。而信不渝時(shí)。體時(shí)義之大順。而物不空乏。故能生育萬(wàn)類(lèi)。德威并至。德玄而莫名。威立而不猛。乃無(wú)為之治。不化之化。不令之令。恰如天地之覆載生成。不言而品物自亨。不行而事功自著。故辭以交如威如象之。厥孚言其孚一切也。厥、至也極也。自然而然也。孚者中道也。中孚之謂也。孚如禽鳥(niǎo)孵雛。溫養(yǎng)化育。自然自在。不失其序。誠(chéng)神化之效。有非人力所事也。交如者。往來(lái)交錯(cuò)。生化繁榮之象。以六五善交眾陽(yáng)。而不失其正也。威如者、德用俱備。生成同見(jiàn)之象。以六五以陰撫循天下。而獨(dú)用其中也。兩如字言其自然如此。非故為之。其交也、自交而不亂。如曰月代明。四時(shí)代謝。天地相抱。周流無(wú)垠也。其威也、自威而不暴。如雷霆震動(dòng)。水火交焚。秋殺冬藏風(fēng)鳴曰燥也。皆天道必至之德。元?dú)獗蒯缰?。利及天下而不?jiàn)其惠。用及一切而不見(jiàn)其功。德為玄德。威為玄威。故萬(wàn)物不自知。而大小同大有。此其所以為吉也。凡用如字。必含假設(shè)之意。以有其事而不拘其跡。著其理而不限其行。故曰如。六五本陰以為用。純?nèi)嵋詾榈?。行之自然。至于大順。正大同之真諦。故禮運(yùn)篇大同節(jié)后。有同乎大順語(yǔ)。即明。大同之德用也。

　　象曰：厥孚交如。信以發(fā)志也；威如之吉，易而無(wú)備也。

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　　此申釋爻辭之精義。而見(jiàn)大有之道與德也。以信能生成一切。天地之生化。莫不基于信。物之春生夏長(zhǎng)。秋成熟。冬藏儲(chǔ)。皆信也。志孚信成。故曰信以發(fā)志。易者至順。唯順乃易。順其自然。一成皆成。天下大有。而生之與成。一德一威。一育一殺。威也殺也。順時(shí)自至。非有所為也。故曰無(wú)備。比人之坦易和平。亳無(wú)猜嫌之心于事先。天地之道。生之無(wú)亭毒之心。殺之無(wú)虔劉之志。即易而無(wú)備之謂也。推之人類(lèi)。天下大有。人人皆樂(lè)其生。更何恩仇之念。忌妬之懷。相與親和。有如骨肉。自無(wú)仇害之見(jiàn)。即無(wú)防備之心。此六五爻辭之微義。而所以占其吉也。

　　上九：自天佑之。吉無(wú)不利

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　　此大有上九爻辭。言上九之用。兼明全卦之大旨也。大有以離合乾。成文明富庶之象。而其德用。則在能孚天道。蓋離能體乾、以成其用也。離代乾主后天。為萬(wàn)物父母。凡有生者。皆仰其覆育。賴其溫煦。得其恩澤。而為發(fā)揚(yáng)。被其光明。而為文采。是離日之德。即乾天之德。大有之利。即天佑之利也。日以代天。天之有日。猶國(guó)之有君。日之德政。天所布也。天之生成。日之功也。天無(wú)日無(wú)以達(dá)其用。日行天無(wú)不褊。而遂其覆育之道。日經(jīng)天無(wú)不照。而致其高明之德。則日者、天之政令所出。德用所施。故后天以日為主。而大有恰見(jiàn)其象。昭其例。大有之離在上。以全成乾之行。而上九居離之終。當(dāng)?shù)掠弥瘸?。值天道之極盛。則世間一切生成。一切安利皆于斯時(shí)著其道。顯其用。而皆宜原始要終。以溯其功業(yè)之自來(lái)。德用之自至。則返本復(fù)始。不忘天之恩惠。以誠(chéng)以敬。重承天之寵施。則大有之終。必明天道。而使世間人物。皆知吉之所獲。利之所來(lái)。故爻辭指其意義如此。在人得享一切安富尊榮樂(lè)利。以至無(wú)盡。果奚致哉。非天之所佑乎。天之所佑。非日之所為乎。天日光明。人物康泰。則大有之世。一切皆樂(lè)其生。享其福。是其為吉利。蔑以加矣。非天之賜。孰能致之。夫大有之義。貴在公平普褊。無(wú)親疏遠(yuǎn)近之殊。聰昏強(qiáng)懦之別。其得享有也。非一人所私。非一地所藉。乃大眾共獲共受者也。故爻辭指明為自天佑。而人人咸占吉利。處處咸樂(lè)大有。此彖辭所謂元亨也。

　　象曰：大有上吉，自天佑也

宣圣講義

孔子

　　此申明爻辭原義也。而稱曰上吉者、以上九之吉也。易卦例在上爻者。多與全卦相違。蓋處極地易變也。而大有上九則否。以大有本天下為公之道。孚乾之行健不息。離之日進(jìn)光明之德。而合為用。以富于眾物。育為大利。非關(guān)一人之禍福。一方之得失。故上九雖極、而猶成其高明之象。雖變、而仍不失其福利之旨。則所謂吉。誠(chéng)上吉矣。在履上九爻、曰元吉在上。大有慶也。明指元吉之屬上爻。系孚于大有之義。使天下知吉之真實(shí)。與利之大也。乾辭曰、乾始能以美利利天下。為其公而無(wú)私。利而無(wú)害也。大有之上吉。亦正是此義。且合而觀之。乾之利。天道也。履之吉。人道也。人道克孚天道。而后大有之吉利以成。故曰自天佑也。吉利之成。乃天人兩者所見(jiàn)。吉乃天佑。利為人享。大有之吉利。降自天而成于人。與乾履之占。正宜對(duì)參。有乾之道。始有大有之體。有履之道。始全大有之用。履之致治。在辨上下、定民志。大有則曰明辨皙也。履之成德。在元吉在上。大有則曰上吉天佑。是大有之始。固發(fā)于天功。而其終也。則成于人事。天道遠(yuǎn)而微。人事近而著。則求天下大有。必先致力于履。履禮也。故大同之治。寓于禮運(yùn)篇。而見(jiàn)易教之成。必自禮教中得來(lái)。禮主敬。大有上九之辭。雖明天功。以揭出吉利之原。亦在重人事。而促人知生成之德。敦敬天之念也。易教辭簡(jiǎn)而旨深。意曲，而義廣。學(xué)者要當(dāng)細(xì)玩昧之。又大有之上吉。在人為享利。在天為告成。有成必有敗。有利必有害。圣人欲其永成不敗。盡利無(wú)害。故示上爻之辭。而導(dǎo)人知天功之不可貪。天佑之必克承。則言外之意。尤為諄切。蓋果知吉利必自天佑。方無(wú)害。則言行必孚天道方無(wú)虞。天以致人物之吉利而高明覆育。達(dá)于無(wú)窮。則人物宜體天之生成。而勤慎公正。以常保其福佑。是則大有卦辭之微義。尤必詳為領(lǐng)會(huì)者也。

宗主附注

　　大有卦與同人住來(lái)。而其對(duì)為比與師。比師為五陰一陽(yáng)。同人大有為五陽(yáng)一陰。四卦皆歸魂卦。即乾坤坎籬四宮歸魂之卦。乾坤坎離、先天四正。后天則坎離代乾坤。是又名先后天同位之卦。故皆有同聚眾大之象也。師眾也。比聚也。同人同也。大有大也。其義均近似。以其卦之本體。為先后天相合之象。而其屬類(lèi)。又為陰陽(yáng)共歸之象。師比以眾陰歸陽(yáng)。由子返母。同人大有以眾陽(yáng)歸陰。由母覆子。二者皆取歸附之義。故名歸魂卦。以卦名曰。同人大有。其德為剛為明。其用為大為生。秉乾之德。推離之用也。師比則與此反。以其本坤而用坎也。然其以類(lèi)聚也則同。師比為陰類(lèi)。為地與水。同人大有為陽(yáng)類(lèi)。為天與火。二者同氣相求。同物相附。自然而然。不假外力。是以帥比為陰朋從陽(yáng)。同人大有為陽(yáng)類(lèi)從陰。卦別陰陽(yáng)。各從其主。而得相合也。故大有之辭。多與比類(lèi)?；蚣坝趲?。同人之辭。多與師應(yīng)?；蜻B于比。蓋正變相通。往來(lái)相及。以后天言。同人對(duì)比。大有對(duì)師。以先天言。同人對(duì)師。大有對(duì)比。蓋即二五兩爻。正對(duì)與錯(cuò)對(duì)之異也。以后天之一陰一陽(yáng)。為道之例。則凡陽(yáng)爻與陰爻對(duì)為正也。若依先天以卦與卦對(duì)。外內(nèi)各自為對(duì)。則錯(cuò)對(duì)者變也。須通所對(duì)四卦釋之。方得其意。故同人九五大師相遇正對(duì)也。而大有九三亨予天子。小人弗克。則錯(cuò)對(duì)也。以義皆取師卦爻辭也。可覆按之。自明其意。

　　又曰、易言天道。貴有人事應(yīng)之。天道不虛行。必徵諸人事。人者天之寄也。事者道之例也，易之吉兇禍福。必藉人之行止進(jìn)退以明之。若無(wú)人事。是天道不足言矣。果人事與天道相違。則天道亦不足信。天道虛而人事實(shí)。天道微而人事著。欲顯天道。必先人事。如易之卦爻象天道。而辭句則指人事。為人事之表率者。則君子大人。即德與位之屬者。易言大有。宜年谷豐登。民食裕足。則在治國(guó)者有以致之。若荒災(zāi)遍地。人民流離。更何大有可言。則所謂有者。私人之聚斂而已。與大眾無(wú)興也。故圣人釋易。必先貴人事。明人既所以明天。易辭之稱天者。皆已著于人者。其稱吉兇利害。皆已見(jiàn)于人事者。乃合理兩興跡而論之也。非空談玄妙、而莫能徵驗(yàn)者也。故習(xí)易者、不比他經(jīng)。而致用必侍政教。此君子大人之任也。又曰、大有卦之以有為判。而利分公私上下。在公為正。在私為非。在下為均。在上為獨(dú)。故爻辭辨之甚明。欲其成利。必先成物之用。使物無(wú)廢棄。財(cái)無(wú)濫費(fèi)。始稱大有之義。蓋大有繼同人而來(lái)。同人言其眾。大有言其富。夫子所謂既庶之后。必富之者。于二卦之義見(jiàn)之。人求其庶。庶而不富。徒自亂也。故富庶二字。不可分離。圣人治天下。無(wú)非求其安。而人民之安。必先得其生息。禮樂(lè)政利。皆其后事。茍養(yǎng)生不足。贍家不能。雖導(dǎo)之不善矣。故王道必先富民。必使人人同富。即均也。人民同富。君乃安享其成。人民同貧。君不能獨(dú)享其樂(lè)。故國(guó)之富。指人民言。物之利。指成用言。非謂厚積于一人。寶藏于府庫(kù)也。故私非利。廢非用。后世之害。皆緣于私與廢。雖有眾庶。而上下離心。雖有貨財(cái)。而利用不給。故禍亂無(wú)己。而人類(lèi)苦矣。有國(guó)者。不深體易象之羲。古人立教之旨。而盼長(zhǎng)治久安。奚可哉。

宏教附注

　　周易各卦。多重政治。文王鑒商政之衰。思堯舜之治。故托于易。以明平治之道。所述大同之義。太平之政。而多難明言。乃分寄之于各爻辭。并隱其名于卦。如大有同人是也。而一一細(xì)求所行之道。推諸人情物理。合之天道。無(wú)不備具。其在各卦所示。莫非此旨。后唯孔子能紹述之。傳于禮經(jīng)。門(mén)人或未盡達(dá)。故傳說(shuō)末詳。此亦時(shí)之所為也。易壇所講。此點(diǎn)獨(dú)加詳盡。以與大學(xué)中庸運(yùn)各篇相證。雖曰講易。實(shí)不止明數(shù)已也。