公冶長(zhǎng)篇載：子曰：“寧武子邦有道則知，邦無(wú)道則愚。其知可及也，其愚不可及也?！?

　　寧武子，衛(wèi)國(guó)大夫，比孔子早約百年。邦，諸侯國(guó)。有道、無(wú)道，學(xué)者們考證均指衛(wèi)國(guó)國(guó)勢(shì)安危而言，而非指國(guó)君賢明或昏聵。知，同智。愚，佯愚，有意裝傻，文雅的說(shuō)辭是大智若愚。及，達(dá)到，做得到。

　　用現(xiàn)代漢語(yǔ)復(fù)述孔子之語(yǔ)：“寧武子在國(guó)勢(shì)太平時(shí)就發(fā)揮才智，在國(guó)勢(shì)危亂時(shí)就裝傻。他的聰明才智別人可以做得到，他的裝傻別人趕不上?！?

　　寧武子的事跡只在《左傳》中稍有記載，可略見(jiàn)其智；而不見(jiàn)其愚。歷代學(xué)者強(qiáng)解寧武子之智、愚，仍難以說(shuō)清?；蛟S，孔子當(dāng)時(shí)掌握的信息較多，才作出有關(guān)寧武子智、愚的論說(shuō)。今人既然無(wú)法盡知寧武子智、愚之所指，不妨抽象地理解孔子的話。其實(shí)，孔子稱(chēng)贊衛(wèi)國(guó)大夫蘧伯玉“邦有道則仕，邦無(wú)道則可卷而懷之”（衛(wèi)靈公篇），與稱(chēng)贊寧武子是一致的。兩者反映的孔子思想一以貫之?？鬃又鲝?jiān)趪?guó)勢(shì)安定、君主有為時(shí)出來(lái)做事，為國(guó)盡力；而在國(guó)勢(shì)危亂、君主昏聵時(shí)隱退閑居，韜光養(yǎng)晦。

　　此章稍難解處在“其愚不可及也”。邦無(wú)道時(shí)歸隱，似乎是很簡(jiǎn)單、很容易的事，怎么說(shuō)不可及呢？學(xué)者們基本上沒(méi)有說(shuō)明，只有南懷瑾先生給出了自己的解答。先生認(rèn)為，人類(lèi)天生的劣根性是妒忌能干的人，消磨這種心理必須靠學(xué)問(wèn)、道德；寧武子深知此理，自己的智慧、才能充分表現(xiàn)時(shí)會(huì)遭人妒忌，于是到國(guó)家變亂時(shí)馬上表現(xiàn)得碌碌無(wú)能，結(jié)果無(wú)人打擊他，仇恨他?！叭嗽诘靡鈺r(shí)，聰明才智很容易露鋒芒，‘其知可及也’，這點(diǎn)大家還可以做得到。但是樸實(shí)無(wú)華、老實(shí)平淡、笨笨無(wú)能的樣子，‘其愚不可及也’，這就很難做到了?！保ā墩撜Z(yǔ)別裁》）

　　愚以為，孔子說(shuō)“其愚不可及也”是有實(shí)例的。上文說(shuō)到孔子沒(méi)見(jiàn)過(guò)“隱居以求其志，行義以達(dá)其道”的人，可能隱含了對(duì)冉求的批評(píng)。冉求是孔門(mén)“政事”科有名的重要弟子，善于理財(cái)。他任季氏宰時(shí)一再附和季氏，甚至為虎作倀，招致孔子極度不滿。在季氏要攻打顓臾時(shí)，冉求沒(méi)有盡到阻止的責(zé)任，反而為季氏說(shuō)話?？鬃右弥艹饭僦苋蔚脑捀嬖V冉求，“陳力就列，不能者止”（季氏篇），衡量自己的能力就任職務(wù)，如果不能勝任就應(yīng)該辭職。背后的意思是，季氏僭上而執(zhí)掌國(guó)政，一切從自己及本家族利益出發(fā)，是個(gè)無(wú)道之人，你冉求不能糾正他，就該離他而去。冉求沒(méi)有退隱，不外乎兩個(gè)原因，一是其政治觀念與季氏一致，二是有私心、私欲，即貪戀權(quán)位與既得利益。從冉求及官場(chǎng)中大量類(lèi)似冉求的人來(lái)看，“其愚不可及也”的深刻含義就不難明辨了。

　　學(xué)習(xí)此章，不免想到清代名士鄭板橋的話：“聰明難，糊涂亦難，由聰明而轉(zhuǎn)入糊涂更難。放一著，退一步，當(dāng)下心安，非圖后來(lái)福報(bào)也?！笨梢哉f(shuō)這是對(duì)孔子語(yǔ)的發(fā)揮和引申，其著重點(diǎn)在由聰明轉(zhuǎn)入糊涂。這種糊涂，與天生愚笨有本質(zhì)的不同，是覺(jué)悟之后的安靜，是絢爛之后的平淡。這種境界與道家、佛家的追求多少有一些相通之處，確實(shí)很難做到，所以鄭板橋才題寫(xiě)“難得糊涂”。愚以為，這是理解“其愚不可及也”的最高層次。

　　最后，提一下現(xiàn)今用的成語(yǔ)“愚不可及”。其出處，就是孔子評(píng)價(jià)寧武子的話，但其義已變，佯愚成實(shí)愚，形容蠢笨無(wú)比。