讀莊子秋水十七

每見精英闊論，即高談莊子秋水章以彰博學。人情自夸，宋真宗皇帝亦不能免，以至于弄個青衣侍兒背誦秋水一章，把大臣嚇唬得發(fā)抖。不知莊子秋水17一章，正針砭此病也。莊子在這一章里，用河神和海神的大篇對話，諷刺了那些井底之蛙的自我膨脹的小見識，一直到文章結尾，才端出了這一章的主題：

（河伯）曰：“何謂天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；絡馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而忽失，是謂反其真。”

河神沒有見到大海之前，以為大河了不得，天下之大，無過于河了。待到見到大海，才知道海的無邊無際。接著就是河伯（河神）與海若（海神）的一問一答，揭示 了莊子關于大小、天地、人與自然關系的一系列觀點，最后歸結為人要遵循自然規(guī)律，不要去妄圖改變自然，以免受到自然的懲罰，從而導出了“無為無不為”的哲 學，視精英、皇帝張揚之舉動，此與莊子“返璞歸真”乃謬以千里也。

牛馬四足者，自然耳；絡馬首、穿牛鼻者，人為耳。莊子就是用這么簡單的事實，描述了天道與人道的差異和本質(zhì)。莊子這段話，實際上不過是是老子關于天之道和人之道理論的形象化而已。

老子在《道德經(jīng)》中說：“天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之。天之道，損有馀而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。”這里說的也是天道與人道的區(qū)別。所謂天道，就是自然規(guī)律；所謂人道，就是指人的自私的本質(zhì)屬性。對于人道，你不能限制，任由它和天斗，和地斗，和人斗，打破自然和社會的平衡，那就會世界大亂，什么和諧啊，共富啊，平等啊，世界大同啊，都是不可實現(xiàn)的夢幻世界。

什么叫“人之道”？舉個最簡單的例子，有錢人，即那些“有余”的人，開工廠，賣產(chǎn)品，要賺錢吧？賺誰的錢？你大批窮人買了，就被他“損不足以奉有余”了，對不對啊？因此呢，正常的國家職能，就要通過稅收、法律、制度等等手段來抑制這些“有余”以“補不足”，以使“有余”和“不足”兩方面處于一個合理的平衡中，創(chuàng)造一個接近天道的和諧社會。這就是國家的主要職能。

因此啊，我們那些精英讀《秋水十七》的時候，千萬不要學宋真宗那樣自詡博學用來嚇唬人，而應當用老子和莊子的理論，推動并創(chuàng)造出一個“天道”和“人道”平衡、和諧的社會。