|
諸大德僧尼、諸義學(xué)僧尼、諸寺三官：復(fù)當(dāng)應(yīng)思一大事，若使啖食眾生父，眾生亦報啖食其父；若啖食眾生母，眾生亦報啖食其母；若啖食眾生子，眾生亦報啖食其子。如是怨對，報相啖食，歷劫長夜，無有窮已。如經(jīng)說：有一女人，五百世害狼兒，狼兒亦五百世害其子。又有女人，五百世斷鬼命根，鬼亦五百世斷其命根。如此皆是經(jīng)說，不可不信。其余相報，推例可知。 諸大德僧尼、諸義學(xué)僧尼、諸寺三官：又有一大事，當(dāng)應(yīng)信受。從無始以來，至于此生，經(jīng)歷六道，備諸果報，一切親緣，遍一切處。直以經(jīng)生歷死，神明隔障，是諸眷屬不復(fù)相識。今日眾生，或經(jīng)是父母，或經(jīng)是師長，或經(jīng)是兄弟，或經(jīng)是姊妹，或經(jīng)是兒孫，或經(jīng)是朋友。而今日無有道眼，不能分別，還相啖食，不自覺知。啖食之時，此物有靈，即生忿恨，還成怨對。向者至親，還成至怨，如是之事，豈可不思？暫爭舌端一時少味，永與宿親長為怨對，可為痛心，難以言說！白衣居家，未可適道。出家學(xué)人，被如來衣，習(xí)菩薩行，宜應(yīng)深思。 諸大德僧尼、諸義學(xué)僧尼、諸寺三官：又復(fù)當(dāng)思一事，凡啖食眾生，是一切眾生惡知識，是一切眾生怨家。如是怨家遍滿六道，若欲修行，皆為障難。一理中障難，二事中障難。何者是理中障難？以業(yè)因緣，自生障難，令此行人愚癡無慧，不知出要，無有方便。設(shè)值善知識，不能信受。設(shè)復(fù)信受，不能習(xí)行。此是理中障難。事中障者，此諸怨對，或在惡鬼中，或在毒獸中，或在有大力神中，或在大力龍中，或在魔中，或在天中，如是處處來作留難。設(shè)令修行，遇善知識，深心信受，適欲習(xí)行，便復(fù)難起?；蛞胄暗?，或惱令心亂。修戒、修定、修慧、修諸功德，常不清凈，常不滿足。皆是舊怨，起諸對障。此是事中障難。如是之事，又宜深思。但以一啖食眾生因緣，能遠(yuǎn)離一切佛法，有如是種種過患。貪毒亦如是，瞋毒亦如是，癡毒亦如是。三毒等分，皆同過患。相與宜深自覺察，善思方便。 弟子蕭衍，又復(fù)敬白諸大德僧尼、諸義學(xué)僧尼、諸寺三官：北山蔣帝，猶且去殺。若以不殺祈愿，輒得上教。若以殺生祈愿，輒不得教。想今日大眾，已應(yīng)聞知。弟子已勒諸廟祝，及以百姓，凡諸群祀，若有祈報者，皆不得薦生類，各盡誠心，止修蔬供。蔣帝今日行菩薩道，諸出家人云何反食眾生，行諸魔行？一日北山為蔣帝齋，所以皆請菜食僧者，正以幽靈悉能鑒見。若不菜食僧，作菜食往，將恐蔣帝惡賤佛法，怪望弟子，是諸法師當(dāng)見此意。 弟子蕭衍，又敬白大德僧尼、諸義學(xué)者、一切寺三官：弟子蕭衍，于十方一切諸佛前，于十方一切尊法前，于十方一切圣僧前，與諸僧尼共申約誓。今日僧眾還寺已后，各各檢勒，使依佛教。若復(fù)有飲酒啖肉，不如法者，弟子當(dāng)依王法治問。諸僧尼若披如來衣，不行如來行，是假名僧，與盜戒不異。如是行者，猶是弟子國中編戶一民，今日以王力足相治問。若為外司⑽聽察所得，若為寺家自相糾舉，不問年時老少，不問門徒多少，弟子當(dāng)令寺官集僧眾、鳴犍槌，舍戒還俗，著在家服，依《涅槃經(jīng)》還俗策使⑾。唯最老舊者、最多門徒者，此二種人，最宜先問。何以故？治一無行小僧，不足以改革物心。治如是一大僧，足以驚動視聽。推計名德大僧，不應(yīng)有此。設(shè)令有此，當(dāng)依法治問，其余小僧，故自無言。 今日集會，此是大事因緣，非直一切諸佛在此，非直一切尊法在此，非直一切圣僧在此。諸天亦應(yīng)遍滿虛空，諸仙亦應(yīng)遍滿虛空，護(hù)世四王亦應(yīng)在此。金剛密跡、大辯天神、功德天神、韋馱天神、毗紐天神、摩醯首羅、散脂大將、地神堅牢、迦毗羅王、孔雀王、封頭王、富尼跋陀羅伽王、阿修羅伽王、摩尼跋陀羅伽王、金毗羅王、十方二十八部夜叉神王、一切持咒神王、六方大護(hù)都使安國，如是一切有大神足力，有大威德力，如是一切善神，遍滿虛空。五方龍王、娑竭龍王、阿耨龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、伊那滿龍王，如是一切菩薩龍王，亦應(yīng)遍滿在此。天、龍、夜叉、乾闥婆王、阿修羅王、迦婁羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王、人非人等，如是一切有大神足力、有大威德力八部神王，皆應(yīng)在此。今日土地、山川、房廟諸神，亦應(yīng)仄塞虛空。如是幽顯，莫不鑒觀。 唯無瑕者可以戮人，唯自凈者可以凈人。弟子今日唱言此事，僧尼必當(dāng)有不平色。設(shè)令刳心擲地，以示僧尼，丐數(shù)片肉，無以取信。古人有言：“非知之難，其在行之?！钡茏邮捬茈m在居家，不持禁戒，今日當(dāng)先自為誓，以明本心：弟子蕭衍，從今以去，至于道場，若飲酒、放逸、起諸淫欲、欺誑、妄語、啖食眾生，乃至飲于乳蜜及以酥酪，愿一切有大力鬼神，先當(dāng)苦治蕭衍身，然后將付地獄閻羅王，與種種苦，乃至眾生皆成佛盡，弟子蕭衍猶在阿鼻地獄中。僧尼若有飲酒、啖魚肉者，而不悔過，一切大力鬼神亦應(yīng)如此治問，增廣善眾，清凈佛道。若未為幽司之所治問，猶在世者，弟子蕭衍當(dāng)如法治問，驅(qū)令還俗，與居家衣，隨時役使。愿今日二部僧尼，各還本寺，匡正佛法，和合時眾。皆令聽經(jīng)法者，如說修行，不可復(fù)令斷大慈種，使佛子不續(xù)。若有犯法破戒者，皆依僧制，如法治問。若有容受，不相舉治者，當(dāng)反任罪。 又僧尼寺，有事四天王、迦毗羅神，猶設(shè)鹿頭，及羊肉等。是事不可，急宜禁斷。若不禁斷，寺官任咎，亦同前科。別宣意（是義論竟，宣意如此）。 弟子蕭衍，敬白諸大德僧尼、諸義學(xué)僧尼、諸寺三官：向已粗陳魚肉障累，招致苦果。今重復(fù)欲通白一言：閻浮提壽云百二十，至于世間，罕聞其人。遷變零落，亦無宿少。經(jīng)言：“以一念頃，有六十剎那?！鄙蠠o常，謝不移時，暫有諸根，俄然衰滅。三途等苦，倏忽便及，欲離地獄，其事甚難。戒德清凈，猶懼不免，況于毀犯，安可免乎？雖復(fù)長齋菜食，不勤方便，欲免苦報，亦無是處。何以故？爾此生雖可不犯眾罪，后報業(yè)強(qiáng)，現(xiàn)無方便，三途等苦不能遮止，況復(fù)飲酒、啖食眾生？ 諸僧尼必信佛語，宜自力勵。若云菜食為難，此是信心薄少。若有信心，宜應(yīng)自強(qiáng)。有決定心，菜食何難？菜蔬、魚肉，俱是一惑。心若能安，便是甘露上味。心若不安，便是臭穢下食。所以《涅槃經(jīng)》言：“受食之時，令作子肉想?！比缇惴腔螅M須此法？且置遠(yuǎn)事，止借近喻。今已能蔬食者，厭惡血腥，其于不能蔬食者厭惡菜茹事等。如此宜應(yīng)自力回不善惑，以為善惑。就善惑中，重為方便，食菜子想，以如是心，便得決定。凡不能離魚肉者，皆云：“菜蔬冷，令人虛乏。魚肉溫，于人補(bǔ)益?！弊魅缡钦f，皆是倒見。今試復(fù)粗言其事不爾。若久食菜人，榮衛(wèi)流通⑿，凡如此人，法多患熱。榮衛(wèi)流通，則能飲食，以飲食故，氣力充滿，是則菜蔬不冷，能有補(bǔ)益。諸苦行人亦皆菜蔬，多悉患熱，類皆堅強(qiáng)，神明清爽，少于昏疲。凡魚為生，類皆多冷，血腥為法，增長百疾。所以食魚肉者，神明理當(dāng)昏濁，四體法皆沉重。無論方招后報，有三途苦；即時四大，交有不及。此豈非惑者因心各有所執(zhí)？甘魚肉者，便謂為溫、為補(bǔ)。此是倒見，事不可信。復(fù)有一種人，食菜以為冷，便復(fù)解素⒀。此是行者未得菜意。菜與魚肉，如水與火。食菜才欲得力，復(fù)啖魚肉，魚肉腥臊，能滅菜力。所以惑者云“菜為性冷”。凡數(shù)解素人，進(jìn)不得菜蔬之力，退不得魚肉邪益，法多羸冷，少有堪能?！ ∈侵T僧尼，復(fù)當(dāng)知一事：凡食魚肉，是魔境界，行于魔行。心不決定，多有留難，內(nèi)外眾魔共相嬈作，所以行者思念魚肉。酒是魔漿，故不待言。凡食魚肉、嗜飲酒者，善神遠(yuǎn)離，內(nèi)無正氣，如此等人，法多衰惱。復(fù)有一種人，雖能菜食，恃此驕慢，多于瞋恚，好生貪求。如是之人，亦墮魔界，多于衰惱。又有一種人，外行似熟，內(nèi)心粗惡，見人勝己，常懷忿嫉，所行不善，皆悉覆相。如是等人，亦行魔界，雖復(fù)菜蔬，亦多衰惱。若心力決正，蔬食苦到，如是等人，多為善力所扶，法多堪能。有不直者，宜應(yīng)思覺，勿以不決定心，期決定人?！ ≈T大德僧尼，有行業(yè)已成者，今日以去，善相開導(dǎo)，令未得者，今去皆得。若已習(xí)行，愿堅志力。若未曾行，愿皆改革。今日相與共為菩提種子，勿怪弟子蕭衍向來所白。寺官三百六十八人、宿德二十五人、義學(xué)五百七十四人、導(dǎo)師三十九人。 右牒眾僧合一千六人。 寺官三百六十九人、義學(xué)六十八人、導(dǎo)師五人。 右牒合尼僧四百四十二人。 并右牒僧尼，合一千四百四十八人。并以五月二十二日五更一唱，到鳳莊門。 二十三日旦，光宅寺法云，于華林殿前，登東向高座，為法師。瓦官寺慧明，登西向高座，為都講⒁。唱《大涅槃經(jīng)·四相品》四分之一，陳食肉者斷大慈種義，法云解釋。輿駕親御，地鋪席位⒂于高座之北。僧尼二眾，各以次列坐。講畢，耆阇寺道澄，又登西向高座，唱此斷肉之文，次唱所傳之語。唱竟，又禮拜懺悔，普設(shè)中食竟出。 |
|
|
