陳淳 韓佳瑤
　　（本文來源于中國文物信息網(wǎng) 2004-3-1發(fā)布）
　　
　　前 言
　　
　?。保梗福赌晁拇◤V漢三星堆遺址出土了罕見的青銅人頭像、面具、人立像、金器和玉石器。其中以一批獨(dú)具特色的青銅人像最為引人矚目，國內(nèi)外學(xué)者圍繞著這批全新的考古發(fā)現(xiàn)展開了熱烈的討論?；仡櫲嵌芽脊虐l(fā)現(xiàn)的研究現(xiàn)狀，主要集中在以下幾個方面：一是器物研究，關(guān)注青銅器和玉器的生產(chǎn)技術(shù)、紋飾和造型。二是古蜀史的研究，充分利用歷史文獻(xiàn)或古史傳說與考古發(fā)現(xiàn)相聯(lián)系，以考證文字記載的可信度。三是關(guān)于三星堆文化性質(zhì)的探討，比如三星堆文化所體現(xiàn)的古蜀族祭祀宗教形態(tài)，以及該文化與長江流域其它文化以及域外文化的關(guān)系和影響等。
　　
　　上述的探索領(lǐng)域?qū)τ谖覀兞私馊嵌盐幕療o疑有很大的幫助，但是我們不得不認(rèn)識到，這批獨(dú)特的出土文物是社會結(jié)構(gòu)和意識形態(tài)的產(chǎn)品，處于英國考古學(xué)家霍克斯（ＣＦＨａｗｋｅｓ）在２０世紀(jì)５０年代所確立的考古學(xué)研究三個難度級別中較難應(yīng)付的范疇，這就是了解宗教信仰和意識形態(tài)遠(yuǎn)比經(jīng)濟(jì)技術(shù)和社會結(jié)構(gòu)來得困難。因此，如果我們想要解讀考古發(fā)現(xiàn)中那些已逝的意識形態(tài)層面上的內(nèi)容，顯然需要更強(qiáng)大的理論能力和更廣泛的信息庫。
　　
　　本文試圖從三星堆青銅器使用方式入手，嘗試從不同的視角，分析三星堆青銅器所反映的宗教形態(tài)，并藉此管窺這種宗教形態(tài)大致相對應(yīng)的社會結(jié)構(gòu)。
　　
　　青銅面具的巫舞因素
　　
　　三星堆青銅器中最引入注目的是一批大小不等、形態(tài)各異的面具和人像。由于這些發(fā)現(xiàn)前所未見，因此對其功用也眾說紛紜。首先先要了解一下原始宗教的特點(diǎn)及其表現(xiàn)形式，然后才有可能領(lǐng)會這類特殊器物的用途。
　　
　　根據(jù)人類原始信仰發(fā)展的四種模式：個人宗教、薩滿教、群體宗教和教會宗教的定義來看，三星堆文化所顯示的宗教信仰雖然在規(guī)模上接近群體宗教，但是從形式上看更像是薩滿教，充滿了巫覡的特點(diǎn)。關(guān)于薩滿，似乎并沒有一個統(tǒng)一的定義。薩滿教是主要流行于我國北方以及亞洲北部阿爾泰語系民族中的一種原始宗教。薩滿一詞為滿——通古斯語言，原意為“因興奮而狂舞的人”，也用來稱呼薩滿教巫師。因此，薩滿就是巫，或是巫的一種。《說文》中有：巫，祝也，女能事無形以舞降神者也?！耙晕杞瞪瘛本褪且晕璧高@種方式來達(dá)到通靈和降神的目的。
　　
　　李零認(rèn)為，中國早期宗教，大致涉及三個方面：一是“巫術(shù)”，或西方學(xué)者所謂的“薩滿”；二是“方術(shù)”；三是“禮儀”。并指出，巫的服務(wù)范圍比較狹小，職能技巧缺乏分化，和民間有不解之緣。張光直也探討過商周青銅器紋飾的巫覡因素，指出巫覡就是薩滿，該宗教的重要作用就是通神，而青銅器上的動物紋飾就是巫覡通天的重要組成部分。
　　
　　根據(jù)文獻(xiàn)和考古資料，張光直總結(jié)了巫覡貫通天地、見神視鬼的８種工具和手段，這就是：（１）山，巫師要通過高山進(jìn)入神界；（２）樹，是常見的登天工具；（３）鳥，被視為天帝之使；（４）動物，作為犧牲，或借動物的靈魂作為通神的手段；（５）占卜；（６）儀式與法器，是巫師溝通天地的道具與象征；（７）酒與藥物，一方面是供奉祖先或神祗，另一方面可供巫師飲用使之達(dá)到通神精神狀態(tài)，使之產(chǎn)生亢奮與幻覺，“見鬼狂走”、“通神明”；（８）飲食樂舞，“巫祝以歌舞為其重要技能，所以降神致福也”。
　　
　　三星堆的發(fā)現(xiàn)幾乎涵蓋了上述巫覡工具和手段相對應(yīng)的大部分器物或特點(diǎn)，比如青銅器中有立鳥的神樹、鷹首風(fēng)格的鳳鳥和鳥頭勺把、青銅獸面、象牙、尊和 等酒器、盤形？輪和金杖。雖然目前未見占卜的跡象和山形的象征物，但是高達(dá)２．６２米的青銅人立像所承載的器座上似為山巔云氣的造型，十分耐人尋味。而其中最值得思考的是這些青銅人面具的作用。 雖然有人指出三星堆的面具太大不能作為“儺舞”用途，但是三星堆出土的青銅人面具除了一號坑的一件尺寸太大不適合佩戴與手執(zhí)外，其他如一號坑的一件（Ｋ１：２０，高６．５厘米、寬９．２厘米、厚０．４厘米）與二號坑出土的其他突目面具和獸面具都比較小，都有佩戴或手執(zhí)的可能。比如近代我國鄂溫克族薩滿的祭祀面具就是以銅片打制而成。達(dá)斡爾族的祭神典禮上所供面具“阿巴嘎爾迪”也是用紅銅制成的人形猙獰面具。
　　
　　雖然我們現(xiàn)在難以理解這些面具在原始社會中的意義和作用，但是民族志的資料也許可以提供一些啟示。比如，在加拿大不列顛哥倫比亞省的努克沙爾克印第安人中，人形面具是神靈的具體表現(xiàn)，它們總是在祭祀活動中使用，在宗教舞蹈上佩帶。除了在宗教儀式上，這些面具永遠(yuǎn)秘不示人，也從不懸掛。他們認(rèn)為，這些面具代表了降臨人間的神祗。
　　
　　解讀三星堆青銅面具可能是原始巫舞道具的最直觀和最有力的證據(jù)，當(dāng)屬二號坑內(nèi)出土的一件人身形銅牌飾（Ｋ２③：１０３－２７），《三星堆祭祀坑》一書中對這件銅牌飾作了這樣的描述：“器物似人的背部，中部有一淺脊，下有雙腿。背部有兩組相同的花紋，似為倒置的變形鸛鳥紋。上組為兩鸛鳥，下組為三鸛鳥，鸛鳥之間有兩兩相對的勾狀紋。上下鸛鳥紋之間有一帶狀網(wǎng)紋”。
　　
　　然而，正如某些學(xué)者指出的那樣，銅牌飾正確的放置方法可能剛好和書中理解的相反，應(yīng)該是倒過來的，即“雙腿”在上。如果我們按照原來的放置方法（即“雙腿”在下）去觀察，銅牌飾上所刻圖像著實有點(diǎn)令人費(fèi)解。原先形容其為“鸛鳥紋”也很勉強(qiáng)。而當(dāng)我們把這個銅牌飾倒過來看時，原先那些奇怪的“變形鸛鳥紋”就變成了頭戴突目面具，身披羽衣的舞人。
　　
　　根據(jù)《周禮·春官·樂師》的記載，祭祀活動的舞蹈共有六種：帔舞、羽舞、皇舞、旌舞、干舞和人舞。又據(jù)鄭司農(nóng)的注解，其中帔舞、羽舞和皇舞這三種舞蹈的裝飾都和羽毛有關(guān)。銅牌飾上刻畫的這些披羽舞人也許正是三星堆青銅面具用于原始巫舞的直接寫照。
　　
　　據(jù)此，我們或許可以模擬重建這樣一個場景：大型青銅立人像極有可能是一個大巫師的化身，手中握著象牙，通過象征人神的溝通操縱著人們的靈魂，或是驅(qū)魔，或是迎神。它站立在宮殿或宗廟當(dāng)中，也有可能因為某一次祭祀儀式的需要而出現(xiàn)在露天的祭壇上，周圍還有用木質(zhì)或泥質(zhì)材料固定的若干巨大的縱目面具和一批較小的青銅頭像，象征默默注視蒼生的神靈。在祭祀儀式上，面對這些青銅神像，眾巫覡們頭戴或手執(zhí)青銅面具和各類法器，身披羽毛，在酒精的作用下，瘋狂地跳著某種舞蹈，仿佛已經(jīng)靈魂出竅，轉(zhuǎn)換角色，達(dá)到通神視鬼的境界。
　　
　　值得指出的是，在研究三星堆文化時，最好把它們的巫覡因素和被埋入祭祀坑的過程看作是兩個獨(dú)立的事件。這些器物很可能曾被反復(fù)用于巫覡儀式，比如在一件銅鈴上可見長期敲擊留下的磨損痕跡，而最后它們被毀壞后埋入地下則可能是由于一種不為人知的原因。三星堆先民可能在面臨一種不可抗拒的災(zāi)難和威脅面前，不得不采取這種“破釜沉舟”的極端形式，企求神靈庇護(hù)以消弭災(zāi)禍。

討論
　　
　　如果把青銅器看作是古代宗教習(xí)俗的道具的話，那么三星堆宗教信仰的表現(xiàn)形式與中原地區(qū)最大的區(qū)別就在于直接鑄造神靈的偶像來進(jìn)行供奉和祭祀，這在中原地區(qū)佛教傳入之前是很少見的。三星堆出土了大量有具體面部特征的青銅頭像、面具和立人像。他們中有一部分可能被放置在宮殿或宗廟中直接供人參拜，這樣它們本身也許就代表了神靈或祖先的形象；抑或是作為祭司舉行儀式時用的道具（例如青銅面具）用以轉(zhuǎn)換自己的角色，見神視鬼，驅(qū)魔避邪，那么它們的形象也是神靈或祖先的化身。因此，古蜀先民心目中神靈（或祖先）的偶像顯得十分具體。相反，中原地區(qū)的商人對于神靈或祖先偶像的觀念都是很抽象的。無論是由先祖概念抽象出來的“帝”還是自然諸神靈，都是概念上的，而非形象上的。雖然貴族或祭司具有溝通天地的能力，但是他們很可能只能通過祭祀活動與神靈進(jìn)行“神交”，而自己也并不知道神靈的模樣。
　　
　　中國古代文獻(xiàn)中也有祭天金人的記載，比如秦始皇二十六年收天下兵器，聚之咸陽，鑄造金人放置在阿房宮的殿門前。這些金人被稱為“翁仲”，鬼神之泛稱，但這些金人從來也沒有進(jìn)入宗廟，成為祭祀禮儀的拜祭對象。雖然我們今天已無法考證秦始皇鑄造的金人與三星堆人面銅像之間的關(guān)系，但是在中國早期的宗教信仰或禮儀中沒有像佛教那樣直接塑造神祗的偶像進(jìn)行頂禮膜拜是不爭的事實。
　　
　　商周的青銅器雖然也是宗教祭祀活動的重要道具，但是這些形制有別、大小各異、紋飾多樣的青銅器皿具有另一項重要功能，這就是貴族權(quán)威和等級法則的象征。這些不同青銅器的復(fù)雜組合和搭配，被用來厘定和規(guī)范不同人物在社會中的地位，象征一個王朝對國家的統(tǒng)治。
　　
　　從商代開始，每一件青銅器都是在社會每一等級中隨貴族不同地位而異的徽章和道具。青銅禮器和武器是國王送到自己領(lǐng)地上去建立他自己的城邑與政治領(lǐng)域的皇親國戚所賜的象征性禮物的一部分，到了地方上的宗族再進(jìn)一步分支時，它們又成為沿著貴族線路傳遞下去的禮物的一部分。青銅器獲得這樣的地位和意義，是因為它們是禮儀上認(rèn)可了確立在親屬關(guān)系上的貴族政治的祖先拜祭儀式之間的聯(lián)系關(guān)系。從根本上說，青銅禮器是只與地位高貴的人相聯(lián)合的，因此在禮儀中所使用的容器數(shù)目和種類，是根據(jù)這些人在貴族政治中的地位而有所分別的。
　　
　　從商周青銅器的結(jié)構(gòu)和特點(diǎn)，以及它們所反映的宗教制度，似乎反映了中國原始宗教中“禮”的雛形，這就是“天人合一”和對“天地君親師”的崇拜。雖然商人盛行占卜等巫術(shù)，但是巫覡在社會中的地位一直不高，而且很早就受到“禮”的壓制，在宗教信仰中不具有支配地位。但是，三星堆青銅器和其他祭祀器物的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)明顯具有強(qiáng)烈的“巫覡”特征，它們顯然缺乏商周青銅器那種強(qiáng)烈的王權(quán)意識（相對于三星堆的神權(quán)概念）和地位分層的象征性。商周的青銅器的特點(diǎn)和使用方式暗示著社會等級制度和統(tǒng)治結(jié)構(gòu)的復(fù)雜程度，其繁縟的紋飾設(shè)計并非簡單地用來表現(xiàn)神鬼的獰厲，而是隱喻權(quán)勢和等級的森嚴(yán)。從三星堆的青銅器而言，其結(jié)構(gòu)特征顯然缺乏上述的象征意義，它們較為突出地表現(xiàn)為“以舞降神”和“溝通人神”的薩滿特點(diǎn)，社會復(fù)雜化程度顯然較殷商為低。
　　
　　在中國的考古研究中，冶金術(shù)的發(fā)展常被看作社會文明發(fā)展程度的一個重要標(biāo)志。實際上，社會生產(chǎn)技術(shù)的發(fā)展與社會政治結(jié)構(gòu)的復(fù)雜性并不一定能夠?qū)?yīng)。比如，瑪雅和印加帝國的社會生產(chǎn)技術(shù)一直停留在石器時代，西歐的青銅時代一直是酋邦社會。因此，我們應(yīng)當(dāng)避免僅僅根據(jù)青銅器的物質(zhì)文化比較，就在兩種文化之間作出社會發(fā)展層次類比的簡單推斷。
　　
　　美國人類學(xué)家塞維斯（ＥＲ，Ｓｅｎｉｃｅ）確定的四個相繼的社會發(fā)展階段大體上被國際學(xué)界所接受，這就是：原始群、部落、酋邦和國家。其中，酋邦是介于原始平均主義社會與強(qiáng)制性國家之間的復(fù)雜社會，具有集中的政治體制，等級制的世襲使它具有一種貴族社會的性質(zhì)，但是它缺乏國家所擁有的那種權(quán)力壟斷的強(qiáng)制力量，酋長一般通過宗教儀式來行使自己的權(quán)力。
　　
　　雖然三星堆文化顯示有早期文明社會那種控制珍貴的舶來品如象牙、制造和使用青銅器，并調(diào)動大批勞力從事奢侈品生產(chǎn)的特點(diǎn)，但是三星堆青銅器所顯示的強(qiáng)烈巫覡特點(diǎn)，以及缺乏商代青銅器社會等級地位分層的標(biāo)志，顯示其社會結(jié)構(gòu)還處于以神權(quán)為維系機(jī)制的酋邦社會。換言之，盡管在物質(zhì)文化上與殷商有相近之處，但是三星堆文化的社會發(fā)展層次和運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)制更加接近于華東地區(qū)的良渚文化，而較之殷商文化不同。
　　
　　從酋邦社會宗教和社會體制的比較來看，宗教信仰在早期文明的發(fā)展上起著相當(dāng)重要的作用。一般來說，過于荒誕和刻板的宗教信仰在早期文明社會中的負(fù)面影響往往大于正面影響，因為僵化的神權(quán)體制會削弱社會的應(yīng)變能力，成為酋邦和早期國家社會進(jìn)一步向更高層次演進(jìn)的包袱。正如柴爾德所指出，對于條件簡陋的社會，變革可能是充滿風(fēng)險的。因為這些社會的成功全部仰仗每個社會成員在正當(dāng)?shù)臅r間、用正當(dāng)?shù)姆椒?、去從事被證明是正當(dāng)?shù)氖虑?。這就給全社會設(shè)置了一個固定的行為模式，這一模式被制度化，并被宗教信仰與敬畏奉為神圣。早期復(fù)雜社會在適應(yīng)上本來就比較脆弱，其發(fā)展一旦受累于固執(zhí)的信仰體系和刻板的運(yùn)轉(zhuǎn)體制，其崩潰就難以避免。
　　
　　商代社會的宗教體制中雖然有大量巫覡因素，但是看來社會的運(yùn)轉(zhuǎn)和宗教信仰大體是建立在“禮”的基礎(chǔ)之上，對“禮”的重視，促成了以世俗權(quán)力為依靠的社會統(tǒng)治機(jī)制的完善，并相對壓抑了“巫”的作用，使得中原地區(qū)的早期國家宗教體制中沒有過多地受到神權(quán)的制約。這也許有助于解釋，中國大地上早期文明猶如“滿天星斗”。但是，像良渚、三星堆、山東龍山文化等發(fā)展層次相當(dāng)高的酋邦社會都難以逃脫衰亡的命運(yùn)，而中原地區(qū)的酋邦和早期國家能得以持續(xù)發(fā)展和綿延，成為中華文明發(fā)展的主干。