易說圖解

（出道藏輯要）

易說自序

聖賢之學(xué)豈有高遠難幾者哉。亦曰明乎天道以人合之而已矣。夫以人合天抑豈有他哉。亦曰與時偕行而已矣。時未至則有靜默之守。時既至則有滿盈之戒。察乎陰陽之消長。於以識吉兇悔吝之幾。故聖賢用顯用晦。變化無方而進退咸宜焉。由此觀之。與時偕行。非即聖賢之學(xué)哉。第小儒曲學(xué)。昧於從違。往往宜晦而顯。宜退而進。靜默不知守。滿盈不知戒?；蚴е??；蚴е?。幾萌不惕。變至不審。日趨於兇咎悔吝之途。而人道淪沒。聖人於是作易。以明天道於六爻之中。著陰陽之變化盈虛。消息進退存亡。皆寓於其內(nèi)。其示人以趨避也。至矣。其義顯矣而又甚隱。其辭明矣而又甚微。淺者或以為占筮之書。深者或以為天機之秘。京房輔嗣焦生子流所見尚如是。蚓下焉者乎。孰知大而邦國之治亂。小而身家之盛衰。與夫持躬涉世處人接物。均不越乎亦焉。大哉易乎。利用諳身之道。達天之命之學(xué)。舍易何適哉。夫聖人往而微言絕。易道不明天人學(xué)晦。疇為憂盛危明永得無失者乎?？鬃釉弧＜游覕?shù)年。五十以學(xué)易?？梢詿o大過矣。寡過之學(xué)誠莫如易。易其可不學(xué)乎哉。故予有世道人心之憂焉。乃取六十四卦詳為說辭明為剖晰。後之學(xué)者觀象玩占於陰陽消長。辨吉兇於幾先。進退顯晦不失其道。庶幾治國守家保身理物。皆有賴焉。予之說易未敢云有功於易。然以人合天之理起迪來學(xué)。使利貞常獲無蹈危機。是予之志也夫。

黃鶴山人呂子題於空秀閣

易說題辭

古今來講易者不下數(shù)十百家。類皆各抒所見。或言理或言數(shù)。斤斤辨論於卦爻之內(nèi)?？v極會而通之。觸類而長之。究於羲化以前之易。顧未嘗有我。孚佑帝師本上古皇覃氏臨凡。洞澈乾坤之隱奧。了明性道之根源。自唐成進士後。屢有闡易微義。垂示法言。惜未彙傳於世。茲壽山堂易說。乃古洞藏本。試拈香默玩。洗心莊誦。覺聖言亹亹。未嘗不依文解義。而實已超超乎高挹象數(shù)之表。將羲文周孔之心傳一一指出。至矣盡矣。篾以加矣。至首卷圖解。發(fā)前聖所未發(fā)。驀然啟視。如披三清秘笈。開玄筊覩天文矣。易心易也。天人相合之妙。古今不變之機。皆載於易。即人之視履?？荚斊湫Ｒ囔兑讉渲?。此身心性命之學(xué)也。道之原也。帝師安能已於言哉?？鬃釉弧Ｎ迨畬W(xué)易可無大過。五與十皆河洛之中也。中心之謂也。惟從心上加功。故說可無大過。學(xué)者三思之。當(dāng)知假年之說未必與此五十二字強為膠粘。而言之如是說易。乃深合羲文周孔之心源也。憶昔孚佑帝師。曾將千古未洩之秘。盡傳於希夷陳先生。俾嘉惠後學(xué)。數(shù)傳而至穆修。乃得邵康節(jié)先生而廣演之。我帝師又親與証明。重加指授現(xiàn)身說法。世所習(xí)聞。茲因重訂全書正宗。敬述於此。以作緣起云爾。

宏教弟子柳守元薰沐題辭

易說圖解

孚佑上帝純陽呂祖天師著

圖解目錄

河圖元圖 洛書元圖 先天混極圖解

先天元極圖解 先天靈極圖解 先天太極圖解

中極動靜圖解 少極變化圖解 太陽圖解

太陰圖解 象明圖解 三才圖解

先天八卦合洛書圖解 後天八卦合河圖數(shù)圖解 陽奇圖解

陰偶圖解 兩儀生四象四象生八卦圖解

乾坤闔闢圖解 伏羲則河圖以作大易圖解

大禹則洛書以作洪範(fàn)圖解 太極中分八卦圖解

伏羲八卦方位次序圖解 文王八卦方位次序圖解

六十四卦方圓圖解 六十四卦剛?cè)嵯嗄D解

六十四卦分配節(jié)氣圖解 陰陽律呂生生圖解

三分損益圖解 天根月窟圖解 陰陽消息圖解 掛序圖解

河圖 洛書

待補圖 待補圖

混極圖

待補圖

混極者。虛中之象也。苞象數(shù)餘清濁未分之內(nèi)。具形氣於圖書。將判之先其氣機畢。具者言。兩儀四象八卦之理闇然藏伏。所謂體不雜乎陰陽之太極也。形氣已呈者言。雖具有儀象卦畫之分。而其所以然之理。初無聲臭之可求。所謂用意不離乎陰陽之太極也。

元極圖

待補圖

元極者。本原始之凝。合藏太和之絪縕。粹至精而無色。含一炁而無形。正有物渾成。先天地生之謂也。居渾沌之先。清濁一致。具陰陽之體。變化有機。包三古而立混極之元。還終天而為始天之化。茲非太極之氣母乎。是以知無終盡之機者易也。有相生之本者。乃元極之神也。性超無極而獨立者乃能見之。

靈極圖

待補圖

靈極者。藏妙有於虛靈之內(nèi)。體真無於有極之先。不別而自分。不鑿而自資。將以啟造化之初機。發(fā)靈光之始竅。經(jīng)云。常吳育以觀其妙。有欲以觀其竅。其竅正此時之探取也。道虛則大。心虛則靈。故靈極為天地之始。竅即為萬物之化源也。

太極圖

待補圖

太極者。靈極之漸闢而漸虛者也。洞然不雜於陰陽。朗然不虧於元體。存變化於無定極之中。而陰陽自有至定極之理。所以上之一即陽之奇也。下之二即陰之偶也。其中以奇偶之畫合而岐之即人也。人之用出於陽之上。而包於陰之外。故能參天兩地而成位乎其中也。不言元極則太極同於一物。而不足為萬化之本根。不言太極則元極淪於空寂。而不能為萬物之資。始以動靜無端陰陽無始。正太極之妙用也。

中極圖

待補圖

中極者及靈極本來之真體。太極出分之始機。向之凝者漸融。形者漸運。陽動而上。動中有陰。陰靜而下。靜中有陽。靜極則為動之體。動極則為靜之用。交鄉(xiāng)體用。運行不息。靜則陰之體立而陰以分。動則陽之用行而陽以分。但陰陽當(dāng)以上下分。不當(dāng)以左右列。動靜當(dāng)以生中含化。不當(dāng)以極後推復(fù)也。故太極本自嶷然。乘氣機而端變化。本於剛?cè)嵯嗌晾?。非有顛倒造化之能。轉(zhuǎn)移乾坤之力者。不能知其所以然之妙也。

少極圖

待補圖

少極者。一奇立於其中。二偶分於左右。陽氣屈曲於其下。積氣尚微。生機尚伏。故謂之少也。但陽既動而輕清者上浮。陰既靜而重濁者下沈。則天氣升而生化。地氣降而化生。由是一元真炁充塞兩間。生生不窮?；淳邆湟?。如陽始生為水。水尚柔弱。必至生木而氣始強盛。陰始生為火。火尚微渺。必至鍊金而力始堅固。故水為陽之穉。木為陽之盛?；馂殛幹a。金為陰之盛也。老陽老陰不能復(fù)生。必得少陽少陰而後能成生育之功。少極繼生。生於太極之後者。豈非為三才之朕乎。

太陽圖

待補圖

太陽者日也。以太極之全體。一畫橫亙於其中。精實而不虧。故日為太陽之象也。日雖陽精質(zhì)本乎陰。燠萬物而化光者。必資於月質(zhì)之合。始陽得蔽而不洩。是以日之體本陰。陰之精藏乎陽也。得其體則萬古不變。相兼以成者。即相待以久之理也。此日之所以交於月而成易也。

太陰圖

待補圖

太陰者月也。以太極之分形。二畫並列於其中。精虛而不盈。故月為太陰之象也。但月雖陰精質(zhì)本陽。麗萬物而有常者。必借於日光之合。始陰有主而不散。是以月之體本陽。陽之精藏於陰也。得其用則盈虛有度。相剋於隱顯者。即相制於上下之理也。此月之所以承於日而成易也。

象明圖

待補圖

象明圖者。因日月之象而合之以成明。因日月合明而體以之成易。故懸象者明莫大乎日月。日月之道貞明者也。貞明者易之義也。蓋日東月西則為明。日上月下則為易。陰陽變化特一旋轉(zhuǎn)運用之間耳。故易之體用。不膠於離南坎北之方位。不睽於先天後天之推移。隱顯融通。一名而含三義。其易之謂乎。以交代而名則曰易。所謂生生不窮是也。以常體而名則曰不易。所謂定位不移是也。以改革而名則曰變異。所謂變則必通是也。易者其德也。不易者其位也。便易者其氣也。以往來環(huán)轉(zhuǎn)之機。律上下一中之理。豈非日月相推而明生焉乎。

三才圖

待補圖

三才者。以偶之二疊於奇一之上。數(shù)象合三。乃天地人之全體也。天開於子。地闢於丑。人生於寅。以人而具二炁之精。立兩儀之極。而首出乎其中矣。以藐然之身而乃與天地並立為三。至其為道又與天地混然而無間。其可不知所以自立之義哉。蓋盈天地之間者惟萬物。而人居萬物之一。物之感人。人之應(yīng)物。無時不然。及其擴充運用。正三綱明五教序萬事。窮理進性以致於命致中和。讚化育參天地而相與於無窮者。人又與太極同其功用也。故易之為書也。廣大悉備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。立天之道曰陰與陽。立地之道曰剛與柔。立人之道曰仁與義也。是以三才之統(tǒng)還於太極之一也。

八卦合洛書圖

待補圖 先天八卦。乾兌生於老陽之四九。

離震生於少陰之三八。巽坎生於少陽之二七。

艮坤生於老陰之一六。其卦胃腸不與洛書之位數(shù)相合。

上古神龜出洛。其數(shù)載九履一。左三右七。二四為肩。六八為足。五居其中。以一九三七陽數(shù)居四正之宮。二八六四陰數(shù)居四隅之地。始於一而終於九。五行之性。順則相聲。逆則相剋。而以一六水剋二七火。二七火剋四九金。四九金剋三八木。三八木剋中五土。中五土剋一六水。右旋一週。以見循環(huán)制化之理。

洛書之序自北而西。右旋而相剋。然相待之位。東南四九金生西北一六水。東北三八木生西南二七火。而相生已寓乎相剋之中。蓋造化之理剋而不生。則所剋者必至滅絕已。是以剋裏含生。生之即所以成其剋之權(quán)。相剋而有相生之機。於洛書而見之矣。

八卦合河圖數(shù)圖

待補圖 後天八卦?？惨涣ｋx二七火。

震巽三八木。乾兌四九金。坤艮五十土。

其卦未嘗不與河圖之?dāng)?shù)相合。此圖書所以相

為經(jīng)緯。而先後天亦有相為表裏之妙也。

上古龍馬負(fù)圖出河。其陰陽奇偶錯綜分列。皆本乎天地自然之文。伏羲則而象之。繹成為圖。其於八卦之義字相脗和。生數(shù)居內(nèi)。成數(shù)居外。一二三四五生數(shù)也。六七八九十成數(shù)也。一乃數(shù)之始。十乃數(shù)之終。五為天地之中數(shù)。即陰陽之統(tǒng)會也。陽生陰成。陰生陽成。內(nèi)外配合。五行各居其方。生數(shù)之五已極。一乘五為六。故一六同位於北。二乘五為七。故二七同位於南。三乘五為八。故三八同位於東。四乘五為九。故故四九同位於西。五乘五為十。故五十同位於中。合而觀之。奇偶並處。陰陽類從。乃相得有合而同處其方。並行而無礙者也。觀其相生之序。一六水生三八木。三八木生二七火。二七火生五十土。五十土生四九金。金復(fù)生水。左旋一週以見生生不窮之義。

河圖之?dāng)?shù)自北而東。左旋而相生。然對待之位。北方一六水剋南方二七火。西方四九金剋三八東方木。而相剋者寓於相生之中。蓋造化之理。生而不剋。則生者無有制裁。非天地一生一成之功也。是以生中帶剋剋之。正所以全其生之之德。先天以剋為生。於河圖而見之矣。

陽奇圖

待補圖

陽奇者。包羲氏仰觀腑察之餘。見天之不滿於西北也。故將太極之全體欲分補其西北。而申之使直焉。則為一而橫陳也。於是畫一畫以象之。其數(shù)奇即謂之奇。陽之所以一而實也。而天理之左旋。四氣之順布。莫不自天門之闢而出之矣。彼聖人者豈徒為一畫而已哉。

陰偶圖

待補圖

陰偶者。包羲氏又有見於地之不滿於東南也。復(fù)將太極之全體欲分補其東南。而析之使兩焉。則為一而並列矣。於是斷一畫以象之。其數(shù)偶故為之偶。陰之所以二而虛也。而寒暑之平分山河之兩截。莫不自地戶之闢而見之矣。作易者豈泛然為二畫而無本歟。

兩儀生四象 四象生八卦

待補圖 待補圖

自太極相涵。陰陽摩盪。左陽右陰兩儀判矣。一元含化兩兩相摩。陰陽老少四象見矣。四象相摩循流環(huán)轉(zhuǎn)。分方定位八卦成矣。此皆從氤氳之氣。自相摩盪而成。非強為布置於其間也?；蛑^乾坤定位於上下?？搽x分衡於左右。艮山峙形於西北。兌澤通氣於東南。以明天高地卑日東月西。山起有原。水歸有委。春近必雷。秋近必風(fēng)之理。雖然此亦是先天卦位已定。其氣機豈因變化相合。而後定先天之卦位哉。天地之初未有此形先有此氣。未蘊此氣先藏此理。理不可見是為無極。及其無中生有。體象渾淪。其氣氤氳。將以化醕。是為太極。太極摩盪而生兩儀。左為陽右為陰也。兩儀摩盪而生四象。則有太陰太陽少陽少陰之別。四象摩盪而生八卦。自然乾南坤北，離東坎西。兌居?xùn)|南。艮居西北。巽居西南。震居?xùn)|北矣。聖人亦何嘗別其義以強合哉。不過就太極相涵之?dāng)?shù)。與太極初分之理推移以定斯位。故天上地下。日東月西。山起有原。水歸有委。春近必雷。秋近必風(fēng)之?dāng)?shù)自俱於中。豈強為布置於其間也。即自震而離而兌而乾。陽之復(fù)也。故為順。自巽而坎而艮而坤。陰之漸也。故為逆。陽生於子中而極於午中。陰生於午中而伏於子中。其陽自東而南。其陰自西而北。故乾盡午中。坤盡子中?？脖M酉中。離盡卯中。乃陰陽對待之理。即陰陽起伏之機也。觀日以亥子。觀月以晦朔。歲以冬至為始。令以四季為序。此正陰陽相交。動靜相生之妙也。故知太極無所不包。則知兩儀四象八卦之變化。無不涵縕於其中也。此及氣化自然之理矣。

乾坤闔闢圖

待補圖

易曰。闢戶謂之乾。閤戶謂之坤。一閤一闢謂之變。往來不窮謂之通。是以陰陽閤闢之法。象不獨取諸卦畫。而取諸乾坤也。以乾坤為大父母。自一陽生於子。傳至巳而六陽氣足。則長養(yǎng)之用已極。卦為一陰生。而繼之以姤。自一陰生於午。傳至亥而六陰氣盈。則肅殺之譏已極。卦為一陽生。而繼之以復(fù)。陰極生陽。

時之至子。一陽來復(fù)。乃以柔遇剛也。丑二陽為臨。三陽為泰。至正月而乾道小成矣。蓋言泰卦之下。體成乾也。卯四陽為大壯。辰五陽為夬。至巳而六陽已極乾體大成。純陽太過不可用事。當(dāng)此時萬物皆動。故乾之六陽為闢。陽極生陰。

時之至午。一陰生而為姤。此以剛遇柔也。未二陰而為遯。申三陰而為否。至七月而坤道小成矣。蓋言否卦之下。體成陰也。酉四陰為觀。戌五陰為剝。至亥而六陰已極坤體大成。純陰不及不能用事。當(dāng)此時萬物皆靜。故坤之六陰為閤然。陰極生陽。陽極生陰。自子至巳乾爻主之。自午至亥坤爻主之。乾坤定位乎其中。陰陽化行於其外?；ハ嘞h(huán)運不窮。是以一陽息而一陰消。一陰進則一陽退也。往來變通之妙。不於此可見哉。

伏羲則河圖以作大易圖

待補圖

橫圖者。卦畫之成數(shù)。圓圖者。卦氣之運行。以卦配數(shù)。離震艮坤為同。而乾兌巽坎為異。蓋以陰之老少至靜而守其常。陽之老少至動而通其變。故也。

大禹則洛書以作洪範(fàn)圖

待補圖

天乃錫禹洪範(fàn)九疇。彝倫攸敘。初一曰五行。次二曰敬用五事。次三曰農(nóng)用八政。次四曰協(xié)用五紀(jì)。次五曰建用皇極。次六曰爻用三德。次七曰明用稽疑。次八曰念用庶徵。次九曰嚮用五福。威用六極。洪範(fàn)九疇配九宮之?dāng)?shù)。陰陽之用備矣。

伏羲繼天而王。受河圖而畫之八卦。禹治洪水錫洛書而陳之九疇。河圖洛書相為經(jīng)緯。八卦九章相為表裏。大抵經(jīng)言其正。緯言其變。而二圖之左旋右轉(zhuǎn)。右轉(zhuǎn)左旋?；檎冋咭病Ｖ骱訄D而言。則河圖為正洛書為變。主洛書而言。則洛書為正而河圖又為變。要之天地間不過一陰一陽而已。太極主乎中。兩儀轉(zhuǎn)乎外。五行變動於參互之間。即可攸分經(jīng)緯而相為表裏也。是以河圖不但可以畫卦。亦可以明疇。洛書不特可以明疇。亦可以畫卦。當(dāng)時聖人不過因時論事。取象垂法耳。若以變通言之。伏羲之畫卦。其表為八卦而其裏固可以為疇。大禹之?dāng)?。其表為九疇而其裏固可以為八卦。河圖之文。七前六後八左九右。洛書之文。九前一後三左七右。四前左。二前右。八後左。六後右。象以圓者為星辰。方者為井地。以奇者為陰用。以偶者為陽用。而羲文因之而作易。禹箕敘之而作範(fàn)也。則知相通互用之妙。天下之萬象不出乎一方一圓。天下之萬事不出乎一奇一偶。天下之萬理不出於一動一靜。天下之萬聲不出於一閤一闢也。探索於此可以體天地而知變化矣。

太極中分八卦圖

待補圖

太極中分八卦圖。以伏羲橫圖合觀之。則陰陽上下之分。八卦內(nèi)外之別。了然在目。則知畫前有易。便可參先天造化之機矣。

伏羲八卦方位圖 伏羲八卦次序圖

待補圖

伏羲八卦。乾坤坎離為四正。震睹巽艮為四隅。所謂先天也。文王八卦坎離震兌為四正。乾坤艮巽為四隅。所謂後天也。先天之為後天也。以變異而成也。四正相交則變其卦體。四隅不相交則易其方位。乾交於坤而變?yōu)殡x。坤交於乾而變?yōu)榭病ｋx交於坎而變?yōu)檎??？步混峨x而變?yōu)閮?。此四正之交也。坤得乾而以陰成陽則退居西南。乾得坤而以陽薄陰則退置西北。西北坤居巽位。則巽順乎坤而移於東南。乾居艮位。則艮避乎乾而移於東北。此四隅之易位也。造化之變易自然而然也。乾坤為父母。而坎離代其位。震巽用其權(quán)。艮兌終其事。故坎離者乾坤之用。而六子之體也?？藏躁栄Y而陰表。離卦陰裏而陽表。陰陽之交即性命之蒂也。六虛之動?？搽x之運用也。萬化之流。性命之根源也。是故八卦者天體之自然也。即心體之自然也。聖人則而象之。理而分之。本無矯強之智也。

文王八卦方位圖 文王八卦次序圖

待補圖

先天之為後天河也。乾自南而北以與坤交。則退居亥位。坤自北南底乾交。則是退居申位。亥者水之父也。申者金之母也。乾居父位以生水。而坎子居北。故水為天一子首十二辰也。水生木則震居?xùn)|。木生火則離居南?；鹕羷t坤居西南。土生金則兌居西。至於金則又生水焉。土本居中分王四方。是以乾坤艮巽皆土位也。坤為陰土而收火之餘氣則不過寒故能生金。艮為陽土而藉水之餘氣則不過燥故能資木。乾之陽金得土而旺。故先為父以生水。巽之陰木得土而培。故能為母以生火。金水相生乾居其中。此乾為陽而主生氣也?；鸾鹣鄤w坤居其中。此坤為陰而主殺氣也。五行之變化雖不可勝窮。而生生之理不外乎此也。生所以制剋。剋所以繼生。即太極之周流也。自強不息體於此也。

六十四卦方圓圖

待補圖

伏羲之圖。所謂八卦方位也。外此而橫圖也。圓圖也。方圖也。皆邵子之圖也。圖從中起心法也。三圖不同。其揆一也。橫圖之序始乾終坤。而震巽居其中。陰陽不起於乾坤而起於震巽也。震巽者陰陽之初也。由震巽而坎離。由坎離而艮兌。由艮兌而乾坤。所謂圖起於中原於此也。即橫圖之兩儀中分之則為圓圖。即橫圖之八卦重累之則為方圖。圓圖周圍皆八也。而震巽居中為之交接。方圖縱橫亦皆八也。而震巽居中謂之聯(lián)屬。故圖起於中者。震巽為之也。及天之根也。月之窟也。六十四掛之樞也。在人心則寂感之交也。在事物則萬化之本也。此先天定位之玄機也。

六十四卦剛?cè)嵯嗄D

待補圖

觀八卦相生圖。陰陽迭運。剛?cè)嵯嗄?。乃太極中變化之之本根也。正指二氣之相成也。蓋天體至圓。運行不息。其行日月一週。遶地左旋。兩極不動。北高南下。陰陽交感。陽自東升。陰自西降南。隨陽氣上升而牽於左北。隨陰氣下降而牽於右。自外動而觀乎變。理雖繁可以執(zhí)一御也。由內(nèi)靜而返之極。義雖博可以一名舉也。得其自然之主。不宰之宰。則六十四卦原無卦也。三百八十四爻原無爻也。是故卦畫有先後。而理氣無後先。陰陽為動靜。動靜即陰陽。以至神者而象之。至妙者而物之?？煞娇蓤A。變動不居易之形象明矣。

六十四卦節(jié)氣圖

待補圖

易之?dāng)?shù)由逆而成。逆知四時之謂也。蓋太陽未交以前。乾未生也。自其生一奇。則為乾。而兌猶未生也。然其生之勢不容已。不必太陽上生一一偶。方知其為兌。即乾而逆推。兌於未生之前已知其必為兌矣。少陰未交以前。離猶未生也。自其上生一奇則為離。而震猶未生也。然其生之勢不容已。不必少陰上生一偶。方知其為震。即離而逆推。震於未生之前已知其必為震矣。自巽五至坤八。其所推者亦然。如是春而推夏。知春之後必為夏。自夏而推秋。知夏之後必為秋。自秋而推冬。知秋之後必為冬。以炁相援。以神交換。所謂逆知四時之謂者此也。以節(jié)候合卦氣而言之。復(fù)為冬至子之半頤。屯益為小寒丑之初。無妄臨家人為大寒丑之半。震革為立春寅之初。賁既濟隨為雨水寅之半。豐明夷噬嗑為驚蟄卯之初。泰同人為春分卯之半。損節(jié)中孚為清明辰之初。歸妹履兌為穀雨辰之半。離睽為立夏巳之初。大畜需小畜為小滿巳之半。大壯大有夬為芒種午之初。至乾之未交夏。至午之半焉。此三十二卦皆進而得。夫震離兌乾已生之卦也。姤為夏至午之半。大過鼎恒為小暑未之初。生井蠱為大暑未之半。巽訟為立秋申之初。困未濟解為處暑申之中。渙蒙師為白露酉之初。遯否為秋分酉之中。咸旅小過為寒露戌之初。漸蹇艮為霜降戌之半。謙坎為立冬亥之初。萃晉豫為小雪亥之半。觀比剝?yōu)榇笱┳又?。至坤之未交冬至。至子之半焉。此三十二卦皆進而得。夫巽坎艮坤未生之卦也。二分二至四立總為八節(jié)。每節(jié)各計兩卦。以震之一陽初生同革卦為立春之值候。以離之一陰初生同訟卦為立秋之值候。以離之一陰中伏同睽卦為立夏之值候。以坎之一陽內(nèi)伏同謙卦為立冬之值候。以三陽三陰上下平分。陽在下者為春分之值候。陰在下為秋分之值候。以一陽生於五陰之下為冬至之值候。以一陰生於五陽之下為夏至之值候。紀(jì)分四序。炁合八卦。左行合於先天已生之陽數(shù)。右轉(zhuǎn)合於後天未生未生之陰數(shù)。大易之秘見於斯矣。

陰陽律呂生生圖解

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陰陽律呂圖。以見陰陽往來隔八相生之義。乾為八卦之首。以類相從。配黃鍾而起子。即先天坤位。乾坤始交之義也。故一陽生於子而為萬化之根。坤為老陰之偶。就其眷戀。隔八下生。配林鍾而起未。後天坤位。乃歸根復(fù)命之機。子寅辰午申戌陽也。乾之屬也。三男從父。長男雖當(dāng)午位。代父之職不敢自專。原從父而起子。坎中男也。故起於寅。艮少男也。故起於辰。丑亥酉未巳卯陰也。坤之屬也。三女從母。故長女起丑。中女起卯。少女起巳。巽居未而起丑。離居酉而起卯。兌居亥而起巳者。故內(nèi)卦三爻位從我外而推。外卦三爻方從我後而出。巽不從母起未。而從本宮相對。起丑者長女乃陰之始。其勢方長。故內(nèi)從夫志而外承母誼。離之先天居卯。帝出乎震天下大明矣。兌之先天在巳。東南澤國水歸有委矣?？仓心芯鞈僦信?。而傍先天之離。寅乃火之長生。木火相交助其生機也。艮少男眷戀少女。而臨先天之兌。山澤通氣意有所屬矣。陽剛用事不必托體皆能自立。陰柔之德依附而成故皆有所本耳。三八為木。八者生成之?dāng)?shù)也。且卦止於八。隔八相生。義類從也。是吞吐闔闢往來進退皆不出其數(shù)耳。於是黃鍾子生林鍾未。林鍾未生太簇寅。太簇寅生蕤賓午。蕤賓午生大呂丑。是皆陽下生陰。陰上生陽也。陽起於子。陰起於丑。陽自奮而起。陰自合而止。陽生陰而陰生陽者。雖云隔八相生。實以見對代。參前有三合。將週之義也。蓋有天地而後有水火。有水火而後有山澤。有山澤而後有雷風(fēng)。故先天乾坤坎離當(dāng)四正之位。震巽艮兌列四維之地。即可見陰陽後先之理矣。

古者考律。推聲出音入。義必先立。黃鍾之平為本。是以一陽來復(fù)之子。律起黃鍾而為萬事根。其管長久寸。九九八十一也。凡律呂之?dāng)?shù)以九乘之。九者陽極之?dāng)?shù)也。陽極則風(fēng)生。風(fēng)以鼓吹發(fā)於生而中乎者也。故用九數(shù)。然數(shù)多者下生。數(shù)少者上生。相生之?dāng)?shù)不出於八。增減之?dāng)?shù)不出於三。三者東方之生數(shù)也。即三才之理也。一生二。二生三。三生萬。三者其萬化之機乎。八者木炁成數(shù)也。即八風(fēng)之義也。二而四。四而八。八而為六十四者。其變化無窮之?dāng)?shù)乎。此相因增減之所由分也。以下生者倍其實三其法。以上生者四其實三其法。上生皆三分損益。下生亦三分損益。宮生商。商生羽。羽生角。角生徵。此五音相生之次也。然十二時辰。每辰各有五音。要皆不出十二律之正聲也。黃鍾之律九寸下生林鍾。林鍾之律六寸上生太簇。太簇之律八寸下生南呂。南呂之律五寸三分寸之一上生姑洗。姑洗之律七寸九分寸之一下生應(yīng)鍾。應(yīng)鍾之律四寸七十四分四不盡上生蕤賓。蕤賓之律六寸三十二分五九二一下生大呂。大呂之律四寸二十一分七二八一上生夷則。夷則之律五寸六十二分三零四一下生夾鍾。夾鍾之律三寸七十四分八六九四上生無射。無射之律四寸九十九分四九二五三下生仲呂。仲呂之律4六寸六十五分九九八十有一。此十二律長短上下相生之一終也。是以黃鍾生林鍾。一陽生二陰也。林鍾生太簇。二陰生三陽也。太簇生南呂。三陽生四陰也。南呂生姑洗。四陰生五陽也。姑洗生應(yīng)鍾。五陽生六陰也。應(yīng)鍾生蕤賓。則六陰生一陰矣。雖因不生陰。然聲音之道。低極不能頓高。況數(shù)極則變。變則以陰極而生微陰。正低極而欲高之機也。蕤賓生大呂。一陰生二陽也。大呂生夷則。則二陽生三陰也。夷則生夾鍾。三陰生四陽也。夾鍾生無射。四陽生五陰也。無射生仲呂。五陰生六陽也。仲呂生黃鍾。則六陽生一陽矣。雖陽不生陽。然律呂之義繁極不能驟緩。況節(jié)變則通。通則以極揚而生微陽。正吐極而欲吞之候也。此非陰陽相生虛實借用之妙乎。

三分損益圖

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天地之道。形以氣感。聲音之道。氣以形應(yīng)。是氣也觸於行而發(fā)於聲也。聲從陽起九者。陽之極也。極則生風(fēng)。見之於聲。是以律呂相生以九乘之。然形有長短。氣有衰旺。故聲有高下之分。音有清濁之殊耳。黃鍾之律九寸。九九八十一也。宮之?dāng)?shù)也。分而三之。每得二十七數(shù)。三九之?dāng)?shù)已極。勢不能增。不增則減。故損一分而留二分。共存五十四數(shù)而生徵。太簇之律八寸。八九七十二也。商之?dāng)?shù)也。分而三之。每得二十四數(shù)。三九之?dāng)?shù)已盈。數(shù)益多矣。即欲不損不可得也。故損一分而留二分。共存四十八數(shù)而生羽。姑洗之律七寸。七九六十三也。角之?dāng)?shù)也。分而三之。每得二十一數(shù)。損之又少。益之又多。故有奇零。有奇靈則不能生。所以五音遇角而收。收者變之機也。蕤賓之律六寸。六九五十四也。徵之?dāng)?shù)也。分而三之。每得一十八之?dāng)?shù)。數(shù)已少矣。若使再損。五音皆無。其數(shù)故益一分十八。共積七十二數(shù)而生商。夷則之律五寸。三十二分三不盡。五九四十五三三不盡。而為四十八羽之?dāng)?shù)也。分而三之。每得一十六數(shù)。數(shù)甚少矣。雖欲不益不可得也。故益一分十六。共積六十四數(shù)而生角羽。有奇零者。音之盡也。角之應(yīng)也。角有奇零者。音之中也。羽之生也。角其陽之闔乎。羽其陰之開乎。於此可以見陰陽開闔之機矣。陽數(shù)多而陰數(shù)少。數(shù)多而損陽。生陰也。數(shù)少而益陰。生陽也。一損一益進退之道也。陽主升陰主降。陰以生陽。升而進也。陽以生陰。降而退也。一升一降一闔闢之機也。損益升降往來不窮。進退闔闢吞吐高下。要皆氣之感乎形。而形達乎氣者耳。若非律呂之長短損益。何以別聲音之高下清濁哉。

天根月窟圖

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易者。履運處身之道也。凡動而生陽。靜而生陰也。動而無靜。靜而無動。物也靜而無靜動而無動。神也靜中有動動中有靜。氣也一動一靜之間往來不失其衡者。即天根月窟之謂也。所謂天根者。指坤震二卦之間為言也。坤震之間陰既極矣。陰復(fù)孕陽。微陽將生即天所生之根也。所謂月窟者。指乾巽二卦之間為言也。乾巽之間陽既極矣。陽將生陰。微陰復(fù)生。即月所出之窟也。陽一元氣也。非有二也。動而陽靜而陰更相禪代無有窮已。方其動而陽也非全無陰。陽漸盛則陰漸微。及其靜而陰也非全無陽。陰漸盛則陽漸微。盛之極者消則微之極者。息矣。知此則知坤震之間。乃乾之靜專既極而動直之將萌也。故曰天根乾巽之間。乃坤之靜翕既極而動闢之將萌也。故曰月窟。蓋天包地外。地下有天。凡根之著愈深。則萌之所發(fā)愈暢。此天根之名所以立也。月之魄受日之光。就月之無光處。正月之本體始現(xiàn)。此月窟之名所以立也。氣機闔闢流行不已。而人物生焉。以吾身而處乎人物之中。必也下極乎動靜之間。如足之躡天根。上極乎動靜之間。如手之探月窟。真有以見乎氣機消息之妙。而後可以喻於呼吸存存之竅。所謂三十六宮。即指八卦之畫為言也。以剛畫奇為一。柔畫偶為二。合陽宮之十二。陰宮之二十四。共成三十六宮之?dāng)?shù)也。以耳目聰明之身而探月窟。躡天根知物識人。灼見乎震巽之出入。即造化之所往來也。閒心獨處。無將無迎。無起無滅。默合流行之妙。則泛而應(yīng)曲。而當(dāng)三十六宮。陽宮不暑。陰宮不寒。無適而非春也。是故萬物化光。皆根於心。心之為根也。心之為窟也。生生不息與震俱出。與巽俱入。不戕其根不障其窟。則滿腔皆春。發(fā)育萬物是無偏倚駁雜之虞也已。

陰陽消息圖解

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天地。陰陽之大體也。日月。陰陽之精華也。天地之陰陽何寓見於日月之升沉往來。日月之交會盈虛驗於陰陽之消息藏伏。然太陽之光明有常。太陰之虧盈不一。故以太陰之見象。驗卦氣之消息也。如月晦無光。坤之象也。陰之極也。陰極生陽。於是初三月朏一。陽下生震之象矣。而坤體消焉。是以震來消坤。而震卦已立。八日上弦二陽下生。兌之象犬而震體消焉。是以兌來消震。而兌卦已立。望則月體圓全。三陽盈滿。乾之象矣。而兌體消焉。是以乾來消兌。而乾象已立。然陰未盡則陽亦末極。陰盡而陽極矣。極則必變。變則陰生陽。而陽生陰矣。如望之三陽盈滿。乾之象矣。陽之極也。陽極生陰。於是十八日一陰下生。巽之象矣。而乾體消焉。是以巽來消乾。而巽卦已成。廿三日下弦二陰下生。艮之象矣。而巽體消焉。是以艮來消巽。而艮卦已成?；迍t月盡無光。三陰盈滿。坤之象矣。而艮體消焉。是以坤來消艮。而坤卦已成。陽往則陰來。陰往則陽來。毫無勉強。故名曰消。消者剝也。以下滅上之義也。息者長也。以上得下之義也。陽退則陰進。陰往則陽來。是以陽漸消而陰漸長。陰漸消而陽漸長也。然陽未盡則陰亦未極。陰未盡則陽亦未極。陰盡而陽極矣。陽盡而陰極矣。極則必變。變則通。是以升降進退往來不窮也。受生則為進氣。戀生則為泄氣。進氣則長。泄氣則落。落之極即長之端。消之極即息之機也。故消之所以待謝。即息之所以待長歟。息長消剝。升降之機也。盛衰代謝進退之舍也。易曰君子道長。即小人道消。小人道衰即君子道長。豈非陰陽消息之機乎。觀諸夬剝二卦可見矣。自坤卦一陽上升而變成夬。自乾一陽下降而變成剝。一以消而落。一以息而長。消其以下侵上乎。息其以上生下乎。返本推原。生長不息?？梢则炾庩柪仙僮兓四咭?。然六卦有象可憑。而坎離則無象可比。故云藏伏。藏伏非無象也。實以見陰陽正位乎中。內(nèi)以合外。外以合內(nèi)。消中含息。息裏藏消。消息之妙用無窮。正化育之功能無盡也矣。

消象

□坤本陰體一陽方長□震卦成而坤卦消

□震本一陽二陽漸長□兌卦成而震卦消

□兌本少陰三陽盈滿□乾卦成而兌卦消

□乾本陽體一陰方長□巽卦成而乾卦消

□巽本一陰二陰漸長□艮卦成而巽卦消

□艮本少陽三陰盈滿□坤卦成而艮卦消

息機

□震本一陽陰極生陽卦自坤來□

□兌本少陰二陽漸長卦自震來□

□乾體純陽陰氣盡矣卦自兌來□

□巽本一陰陽極生陰卦自乾來□

□艮本少陽二陰漸長卦自巽來□

□坤體純陰陽氣盡矣卦自艮來□

卦掛序圖解

上經(jīng)

上經(jīng)三十卦之象之序。合而言之。所謂易之陽體乾坤坎離為主者是也。分而言之。乾坤坎離雖均為主。然乾坤君也?？搽x臣也。就乾坤言之。乾陽也。坤陰也。陽體之中又有陰陽先後之分焉。前為陽中之陽。後為陽中之陰。故乾坤坎離或用事於前。或用事於後也。

乾坤正用　乾三三坤□□　一元之始　巽坎艮乾　坤兌離震

乾居六十四卦之首。其為上經(jīng)之主。固不待論。乾與坤對。是乾為主。坤從乾也。以易經(jīng)卦義次序而觀。則乾第一。坤第二。屯第三。但見其為乾先坤後。不見其為乾上坤下。安在其為坤從乾耶。惟以兩卦對配而觀。則是乾之六畫在上。坤之六畫在下。乾為主。坤從乾。其義始明。傳曰。天尊地卑乾坤定矣。定於乾上坤下之對。非定於乾先坤後之說也。又曰垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。亦取於乾上坤下之對也。上卦為外。下卦為內(nèi)。乾上坤下。天包地外也。故觀象於對聖人之法也。

　上經(jīng)之初其君卦則　屯□□

　乾為主坤從乾其臣　需□□　蒙□□　乾為主

　卦則坎用事離不得　訟□□　比□□　坎用事

　用事陽中之陽故也　師□□

乾坤之後。受之以屯蒙需訟師比六卦者。坎用事也。此六卦皆有坎之體焉。坎在上經(jīng)。其體伏於內(nèi)。二體合而成習(xí)。坎者坎之本體也。餘六體分而為屯蒙需訟師比。六卦者即坎之用體也?？仓w居上經(jīng)諸卦之最後。而坎之用居上經(jīng)諸卦之最先。所以承接乾坤而統(tǒng)攝諸卦也。六子之中獨坎先用事。何也。曰巽離兌皆陰也。震艮雖陽而陽之偏也。惟坎為陽之中得氣中正。故坎在六子以為最貴者也。人見震為長子。為六子中之最重。而不知震坎為乾坤始生之子。震猶長子。坎猶嫡子。蓋坎之體正。震之體偏也。屯與蒙為一對。合十二畫觀之?？仓嫲痿揿吨幸?。分而觀之。屯之為卦坎震也。蒙之為卦艮坎也。然屯蒙之象即坎之象。內(nèi)外歛之。則屯蒙二卦之四象藏於坎卦。本體六畫之中。發(fā)之則坎卦六畫所含之四象出而為屯蒙二卦也。震長男。坎中男。艮少男。上經(jīng)諸卦惟震坎艮上中下三對。具乾之三男無陰體之雜者。乾父正位於外。坤母正位於內(nèi)。乾之三男首出用事。故為諸卦先也。乾坤首用坎而不用離?？参┖痿薅缓銉墩?。上經(jīng)乾開坤闢之初。如歲之春。如日之旦。陽德方興而羣陰盡伏也。蓋易有伏體。一見則一伏?？惨妱t離伏。震見則巽伏。艮見則兌伏?？膊缓险鹬象w。而合其下體則為屯。不合艮之下體而合其上體則為蒙。震之陽在下。艮之陽在上也。先屯後蒙者。屯之陽生於下體之下。而達於上體之中。蒙之陽始於下體之中。而達於上體之上也。自震之下達於坎之中。又自坎之中達於艮之上。陽升而上卦之序也。震之下畫即坎二五之中畫。艮之上畫即乾第三畫之純陽也?？惨灾挟嬛栂潞险鹬庐?。上合艮之畫而成三陽純乎乾體。此屯蒙所以繼乾坤之後。而能首出用事也。所以需訟師比又繼化成於屯蒙之後。而乾坤皆與坎合也。需訟一對坎上乾下乾上坎下。蓋乾之上下體與坎合也。先需訟後師比者。乾為主而先合於坎。故坤從乾而亦與坎合也。需先於訟者。坎先合乾而後乾合坎也。師先於比者。坤先合坎而後坎合坤也。坎先合乾者。乾坎皆陽而乾尊也。故坎先來合乾。子從父也。坤先合坎者。坤陰也?？碴栆病ｊ栍檬鹿世は葋砗?。坎母從子也。以六卦而觀之?？梢灾^乾坤而得炁之中者。乃坎之用事也。而上經(jīng)之初。為陽中之陽是也。

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上經(jīng)中乾坤交而旁生六子之象。消長之機著焉。蓋其初也。乾南坤北。自泰一交坤西南而為主。乾遂退西北而居下。自是坎不用事。而離用事矣。故同人大有接跡於後。

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兌巽艮震。下經(jīng)之主。上經(jīng)之客也。在上經(jīng)之初皆不能自為卦。必依於乾坤坎離而後成卦?？鸵乐饕?。至此而隨蠱頤太過四卦?？妥詾樨浴２坏貌徊?。由謙而前十五卦。上經(jīng)之上。陽中之陽。故陽盛而主旺客衰。由豫而後。上經(jīng)之下。陽中之陰。故陽微而主衰客旺。前十五卦乾坤坎離之體多二十五。震艮巽兌之體少五。主盛客微也。乾坤坎離諸體之中。乾復(fù)多於坤乾十坤七?？矎?fù)多於離坎六離二。均之為主。而陽又勝於陰也。後十五卦乾坤坎離之體少十三。震艮巽兌之體多十七。主漸衰而客漸盛也。於震艮巽兌以乾合震乾。猶居震之上。大畜以艮止乾。乾反居艮之下?；匾暽辖?jīng)之初。首出庶物。幾於冠履倒置已。故受之以頤大過艮巽震兌而終焉。於是上降為下?？头礊橹?。此豈偶然之故。觀象者可不極深而研幾於此哉。

下經(jīng)

易經(jīng)之有上下。猶詩之有正變。下經(jīng)卦序當(dāng)以變觀。不當(dāng)以正觀也。未交泰以前。乾南坤北。既交泰以後。乾北坤南。此以變言也。

　下經(jīng)之卦非首於咸恒。以後天生氣推之。乃實首兌艮與震巽也。非終於既未。以先天成數(shù)歸之。乃終於坎離也。蓋始乎山澤通氣。雷風(fēng)相薄。終於水火不相射之理者。此六子之交也。上經(jīng)父母以先天始之氣交六子。不交乃生制尅也。至下經(jīng)六子以後。天元始之氣交。此尅為生也。上經(jīng)乾坤之交居中。而六子之交居於下經(jīng)之前。與後者猶父母居室。尊者並位乎堂之正中。而六子之夫婦列居乎堂下之左右。有尊卑自然之法象焉。此所以首咸恒而終既未也。

待補圖

諸體之中。震多於巽震六巽三。艮多於兌艮五兌三。蓋上經(jīng)之末。雖陽中伏陰。而陽體未衰。客雖侵主而猶未遽。以陰勝陽也。乾坤坎離諸體之中坤多於乾坤五乾二。離多於坎離四坎二。則主卦外弛而陰反先勝於陽。失其所以為主之道矣。故震艮巽兌不依於乾坤坎離。而自為卦。始於隨蠱。終於頤大過。皆客自為卦也。此四卦者?？椭疇I壘機穽也。

上經(jīng)諸卦。惟臨觀一對。陰過於陽。體兼雜炁。皆坤倡離和之順化也。故賁噬嗑一對。所以相承也。剝復(fù)繼噬嗑賁之後。無妄大畜繼剝復(fù)之後者。見坤為主。離用事而乾從於坤也。陰長陽消。主衰客盛矣。雖然客豈遽侵主哉。主交客而致其來也。坤交艮而成謙。震交坤而成豫。謙居十五卦之末。豫居十五卦之首。由此而進氣於上陽日以長。而主盛旋。此而退氣於下陰日以長而客強。蓋陰陽主客盛衰消長之幾會也。自後氣機流行一失。而為謙豫。主交客而致其來矣。然主雖交客而客猶依主也。再失而為隨蠱。則客不復(fù)依主而能自立矣。方其一失也。坤交艮震而成謙豫。其卦居隨蠱之先。則主之交客。猶在吾疆畛。而未入於吾之窟穴也。及其再失也。坤交兌巽而成臨觀。其卦居隨蠱之後。則入客之窟穴之內(nèi)。反其本體與客之貴者交矣。自是而後皆為震艮之體。故噬嗑一對與之交者離也。剝復(fù)一對與之交者坤也。其極至於無妄大畜一對。則與之交者乾也無妄。

蹇□□ 解□□ 坎居艮震外－籬

損□□ 益□□ 震艮包兌巽以和－也

乾坤坎離上經(jīng)之主。至下經(jīng)為客。除既濟未濟為經(jīng)之始終外。餘皆不能自為卦。必依於主而後成卦者。獨晉明夷一對坤離合而能自為卦。葢在上經(jīng)之末。坤為主離用事。祖其餘氣以分旺也。○合晉明夷一對與家人暌一對論之。坤統(tǒng)三女居遯大壯蹇解之中。而兌巽包坤離於內(nèi)。亦坤為主離用事也。○合遯大壯一對與蹇解一對論之。乾坎居艮震之外。內(nèi)陰外陽。內(nèi)順外健。坤離唱而乾坎和也。○合咸恒一對與損益一對論之。咸恒一對兌巽包艮震。而損益一對又震艮包兌巽也。咸恒居前。損益居後。兌巽唱而艮震和也。咸恒損益四卦。往來上下。縱橫馳騁於下經(jīng)之前。此主卦之藩城籬柵也。○合此一節(jié)十二卦參考之。皆陰唱而陽和。此下經(jīng)之所以為下經(jīng)也。

　下經(jīng)之中主受　夬□□　姤□□　兌巽包乾

　客來故乾坤坎　萃□□　升□□　兌巽包坤

　離入於兌上巽　困□□　井□□　兌巽包坎

　下包括之終也　革□□　鼎□□　兌巽包離

兌巽為下經(jīng)之主。猶乾坤為上經(jīng)之主。其卦均其體敵自體而觀。上經(jīng)乾坤之體。十二坎八震艮七離六兌巽四乾坤最尊也。下經(jīng)兌巽之體。十二離十震艮九坎八乾坤四兌巽最貴也。乾坤居上經(jīng)其體十二。兌巽在下經(jīng)其體十二。豈非兌巽與乾坤並乎自卦位而觀。乾居南之正中。兌巽居南之兩旁。三體相比位正於上。及泰否既交。則坤南乾北。兌巽與坤亦聯(lián)合於上方。他體莫得與焉。此下經(jīng)中一節(jié)之卦象。所以有兌巽而無震艮也。然上經(jīng)乾坤最尊。而乾又尊於坤。下經(jīng)兌巽最貴。而兌又貴於巽。何也。先天圖太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。圖內(nèi)太陽一象加一奇而為乾。加一隅而為兌。乾一兌二。乾實並立乎太陽一象之上。他卦不得並焉。此兌乾所以能相視為敵體。此乾所以為上經(jīng)之主。兌獨能轉(zhuǎn)上經(jīng)而為而為下經(jīng)。而以其體居六十八體之最先。而為主也。然不特下經(jīng)之象其體居先。自上經(jīng)後一節(jié)十二卦首之以隨蠱一對。已居其最先矣。知微知彰。知柔知剛。觀卦序之象者。思過半矣。

待補圖

下經(jīng)之下一節(jié)。震艮巽兌四主卦具焉。不居下經(jīng)之前。乃居下經(jīng)之後。蓋下經(jīng)之初陰中之陽動也。用也。下經(jīng)之末陰中之陰靜也。體也。所以然者。體立於內(nèi)而用行於外也。然震艮兌巽四卦互為體用。而震艮居前。巽兌又居後者。震艮陽也。陽由此而宣佈於上也。巽兌陰也。陰由此而承伏於下也。再合此以下十二卦並論之。則震自震。艮自艮。巽自巽。兌自兌。分陰分陽各自為對。此又是震艮巽兌之分體也。漸歸妹中孚小過四卦。陰與陽合而成一卦。此又是震艮巽兌之合體也。至豐旅渙節(jié)四卦。又震艮巽兌之互體也。皆體也。而非用也。主靜也。而非動也。故下經(jīng)之下一節(jié)。陰中之陰故也。

合中孚小過既濟未濟而論。六子交卦之體全也。上經(jīng)頤大過坎離亦然。抑以見乾坤居六十四卦之首。六子居六十四卦之終也。分而論之。則乾坤為上經(jīng)之首。咸恒為下經(jīng)之首。咸恒為下經(jīng)之首。坎離不交之體為上經(jīng)之尾。交者為下經(jīng)之尾?？傆星ぶw為六十四卦之首。即有坎離之用為六十四卦之終。體用互易。乃大易之關(guān)鍵也。以卦序言之。上經(jīng)之初?？舱鹩檬?。春之象也。上經(jīng)之末。離火用事。夏之象也。下經(jīng)之初。兌澤用事。秋之象也。下經(jīng)之末?？菜檬?。冬之象也。推四氣之周流。即四象之脈絡(luò)。上經(jīng)陽體也。終之以離者。陽極而一陰生也。下經(jīng)陰體也。終之以坎者。陰極而一陽生也。陽極陰生。上經(jīng)所以轉(zhuǎn)而為下經(jīng)之經(jīng)之用。陰極陽生下經(jīng)。豈不可復(fù)轉(zhuǎn)而為上經(jīng)之體乎。故上下經(jīng)之卦序剛?cè)嵯酀?。?nèi)外合一。當(dāng)循環(huán)觀象而玩繹之也。