資料一·《楚辭》序跋凡例
[漢]班固〈離騷序〉
昔在孝武，博覽古文，淮南王安敘《離騷傳》，以國風好色而不淫，小雅怨悱而不亂，若《離騷》者，可謂兼之。蟬蛻濁穢之中，浮游塵埃之外，皭然泥而不滓。推此志，雖與日月爭光可也。斯論似過其真。又說五子以失家巷，謂五子胥也。及至羿、澆、少康、二姚、有娀佚女，皆各以所識有所增損，然猶未得其正也。故博采經(jīng)書、傳記、本文，以為之解。且君子道窮，命矣。故潛龍不見是而無悶，〈關(guān)雎〉哀周道而不傷，蘧瑗持可懷之智，寧武保如愚之性，咸以全命避害，不受世患。故大雅曰：「既明且哲，以保其身?！顾篂橘F矣。今若屈原，露才揚己，競乎危國群小之間，以離讒賊。然責數(shù)懷王，怨惡椒、蘭、愁神苦思，強非其人，忿懟不容，沈江而死，亦貶絜狂狷景行之士。多稱昆侖冥婚宓妃虛無之語，皆非法度之政、經(jīng)義所載。謂之兼《詩》風雅而與日月爭光，過矣。然其文弘博麗雅，為辭賦宗，後世莫不斟酌其英華，則象其從容。自宋玉、唐勒、景差之徒，漢興，枚乘、司馬相如、劉向、揚雄，騁極文辭，好而悲之，自謂不能及也。雖非明智之器，可謂妙才者也。
[漢]班固〈離騷贊序〉
?。x騷）者，屈原之所作也。屈原初事懷王，甚見信任。同列上官大夫妒害其寵，讒之王，王怒而疏屈原。屈原以忠信見疑，憂愁幽思而作（離騷）。離，猶遭也。騷，憂也。明己遭憂作辭也。是時周室已滅，七國並爭。屈原痛君不明，信用群小，國將危亡，忠誠之情，懷不能已，故作（離騷）。上陳堯、舜、禹、湯、文王之法，下言羿、澆、桀、紂之失，以風。懷王終不覺寤，信反問之說，西朝於秦。秦人拘之，客死不還。至于襄王，復用讒言，逐屈原。在野又作（九章）賦以風諫，卒不見納。不忍濁世，自投汨羅。原死之後，秦果滅楚。其辭為眾賢所悼悲，故傳於後。
[漢]王逸《楚辭章句·序》
敘曰：昔者孔子叡聖明哲，天生不群，定經(jīng)術(shù)，刪詩書，正禮樂，制作春秋，以為後王法，門人三千，罔不昭達。臨終之日，則大義乖而微言絕。其後周室衰微，戰(zhàn)國並爭，道德陵遲，譎詐萌生。於是楊墨鄒孟孫韓之徒，各以所知，著造傳記，或以述古，或以明世。而屈原履忠被譖，憂悲愁思，獨依詩人之義而作離騷，上以諷諫，下以自慰。遭時闇亂，不見省納，不勝憤懣，遂復作九歌以下凡二十五篇。楚人高其行義，瑋其文采，以相教傳。至於孝武帝恢廓道訓，使淮南王安作離騷經(jīng)章句，則大義粲然。後世雄俊，莫不瞻慕，舒肆妙慮，纘述其辭。逮至劉向典校經(jīng)書，分為十六卷。孝章即位，深弘道藝，而班固賈逵復以所見改易前疑，各作離騷經(jīng)章句。其餘十五卷，闕而不說。又以壯為狀，義多乖異，事不要括。今臣復以所識所知，稽之舊章，合之經(jīng)傳，作十六卷章句。雖未能究其微妙，然大指之趣，略可見矣。且人臣之義，以忠正為高，以伏節(jié)為賢，故有危言以存國，殺身以成仁。是以伍子胥不恨於浮江，比干不悔於剖心。然後忠立而行成，榮顯而名著。若夫懷道以迷國，佯愚而不言，顛則不能扶，危則不能安，婉娩以順上，逡巡以避患，雖保黃耉，終壽百年，蓋志士之所恥，愚夫之所賤也。今若屈原，膺忠貞之質(zhì)，體清潔之性，直若砥矢，言若丹青，進不隱其謀，退不顧其命，此誠絕世之行，俊彥之英也。而班固謂之露才揚己，競於群小之中，怨恨懷王，譏刺椒蘭，茍欲求進，強非其人，不見容納，忿恚自沈，是虧其高明而損其清潔者也。昔伯夷叔齊讓國守分，不食周粟，遂餓而死，豈可復謂有求於世而怨望哉！且詩人怨主刺上，曰「嗚呼小子，未知臧否，匪面命之，言提其耳?！癸L諫之語，於斯為切。然仲尼論之，以為大雅。引此比彼，屈原之辭，優(yōu)遊婉順，寧以其君不智之故，欲提攜其耳乎？而論者以為露才揚己，怨刺其上，強非其人，殆失厥中矣。夫離騷之文，依託五經(jīng)以立義焉：「帝高陽之苗裔」，則「厥初生民，時惟姜嫄」也；「紉秋蘭以為佩」，則「將翱將翔，佩玉瓊琚」也；「夕攬洲之宿莽」，則易「潛龍勿用」也；「駟玉虯而乘鷖」，則「時乘六龍以御天」也；「就重華而陳辭」，則尚書咎繇之謀謨也；登昆侖而涉流沙，則禹貢之敷土也。故智彌盛者其言博，才益多者其識遠。屈原之辭，誠博遠矣！自終沒以來，名儒博達之士，著造辭賦，莫不擬則其儀表，祖式其模範，取其要妙，竊其華藻，所謂金相玉質(zhì)，百世無匹，名垂罔極，永不刊滅者矣。
[梁]劉勰《文心雕龍·辨騷》
自風雅寢聲，莫或抽緒，奇文蔚起，其（離騷）哉；故以軒翥詩人之後，奮飛辭家之前，豈去聖之末遠，而楚人之多才乎！昔漢武愛騷，而淮南作傳，以為（國風）好色而不淫，（小雅）怨誹而不亂。若（離騷）者，可謂兼之。蟬蛻穢濁之中，浮游塵埃之外，皭然涅而不緇，雖與日月爭光可也。班固以為露才揚己，忿懟沈江。羿、澆、二姚，與左氏不合：崑崙、懸圃，非經(jīng)義所載，然而文辭麗雅，為辭賦之宗，雖非明哲，可謂妙才。王逸以為詩人之提耳。屈原婉順，（離騷）之文，依經(jīng)立義：駟虬乘鷖，則時乘六龍。崑崙流沙，則（禹貢）敷土。名儒辭賦，莫不擬其儀表，所謂金相玉振，百世無匹者也。及漢宣嗟歎，以為皆合經(jīng)術(shù)。揚雄諷味，亦言體同詩雅。四家舉以力經(jīng)，而孟堅謂不合傳體，褒貶任聲，抑揚過實，可謂鑒而弗精，翫而末覈者也。將覈其論，必徵言焉。故其陳堯、舜之耿介，稱禹、湯之祗敬，典誥之體也。譏桀、紂之猖狂，傷羿、澆之顛隕，規(guī)諷之旨也。虬龍以諭君子，雲(yún)霓以譬讒邪，比興之義也。每一顧而掩涕，歎君門之九重，忠怨之辭也。觀茲四事，同於風雅者也。至於託雲(yún)龍，說迂怪，豐隆求宓妃，鴆鳥媒娀女，詭異之辭也?？祷貎A地，夷羿彃日，木夫九首，土伯三目，譎怪之談也。依彭咸之遺則，從子胥以自適，狷狹之志也。士女雜坐，亂而不分，指以為樂，娛酒不廢，沈湎日夜，舉以為歡，荒淫之意也。擿此四事，異乎經(jīng)典者也。故諭其典誥則以彼，語其夸誕則如此。固知（楚辭）者，體慢於三代，而風雅於戰(zhàn)國，乃雅頌之博徒，而辭賦之英傑也。觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取鎔經(jīng)意，亦自鑄偉辭。故（離騷）（九章），朗麗以哀志；（九歌）（九辯），綺靡以傷情；（遠遊）（天問），瓌詭而惠巧；（招魂）（大招），燿豔而深華；（卜居）標放言之致，（漁父）寄獨任之才。故能氣往轢古，辭來切今，驚采絕艷，難與並能矣。自（九懷）已下，遽躡其跡，而屈、宋逸步，莫之能追。故其敘情怨，則鬱伊而易感；述離居，則愴怏而難懷；論山水，則循聲而得貌；言節(jié)候，則披文而見時。枚、賈追風以入麗，馬、揚沿波而得奇，其衣被辭人，非一代也。故才高者苑其鴻裁，中巧者獵其艷辭，吟諷者銜其山川，童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚雅頌，懸轡以馭楚篇，酌奇而不失其貞，玩華而不墜其實，則顧眄可以驅(qū)辭力，咳唾可以窮文致，亦不復乞靈於長卿，假寵於子淵矣。讚曰：不有屈原，豈見（離騷）。驚才風逸，壯志煙高。山川無極，情理實勞。金相玉式，豔溢錙毫。
[宋]黃伯思〈校定楚詞序〉
《漢書·朱買臣傳》云：「嚴助薦買臣召見，說《春秋》，言楚詞，帝甚悅之。」〈王褒傳〉云：「宣帝修武帝故事，徵能為楚詞者九江被公等?！埂冻~》雖肇于楚，而其目蓋始于漢世。然屈宋之文與後世依放者通有此目，而陳說之以為惟屈原所著則謂之《離騷》，後人效而繼之則曰《楚詞》，非也。自漢以還，文師詞宗慕其軌躅，摛華競秀，而識其體要者亦寡。蓋屈宋諸騷，皆書楚語、作楚聲、紀楚地、名楚物，故可謂之《楚詞》。若些、只、羌、誶、蹇、紛、侘傺者，楚語也。頓挫悲壯、或韻或否者，楚聲也。沅、湘、江、澧，脩門、夏首者，楚地也。蘭、茝、荃、葯，蕙、若、蘋、蘅者，楚物也。他皆率若此，故以楚名之。自漢以還，去古未遠，猶有先賢風槩。而近世文士，但賦其體、韻其語，言雜燕粵，事兼夷夏，而亦謂之楚詞，失其指矣。此書既古，簡冊迭傳，亥豕帝虎，舛午甚多。近世晁監(jiān)美叔獨好此書，乃以春明宋氏、趙郡蘇氏本參校失得，其子伯以、叔予又以廣平宋氏及唐本與《太史公記》諸書是正。而某亦以先唐舊本，及西都留監(jiān)博士楊建勳及洛下諸人所藏，及武林吳郡槧本讐校，始得完善。文有殊同者，皆兩出之。按此書舊十有六篇，並王逸〈九思〉為十七。而某所見舊本，乃有揚雄〈反騷〉一篇在〈九歎〉之後，此文亦見雄本傳。與〈九思〉共十有八篇。而王逸諸序並載于書末，猶《古文尚書》、漢本《法言》及《史記·自序》、《漢書·敘傳》之體，駢列于卷尾，不冠于篇首也。今放此錄之。又太史公〈屈原列傳〉、班固〈離騷傳序〉論次靈均之事為詳，故編于王序右方。陳說之本以劉勰〈辨騷〉在序之前論世不倫，故緒而正之。而〈天問〉之章，詞嚴義密，最為難誦。柳柳州于千祀後獨能作〈天對〉以應之，深弘傑異，析理精博，而近世文家亦難遽曉。故分章辨事，以其所對別附于問，庶幾覽者瑩然，知子厚之文不茍為艱深也。自〈屈原傳〉而下至陳說之序，又附以今序，別為一卷，附十通之末，而目以《翼騷》云。至于屈原行之忠狷、文之正變、事之當否，固昔賢之所詳，僕可得而略之也。政和初元七月初吉，武陽黃某長睿父序。
[宋]朱熹《楚辭集註·目錄序》
右《楚辭集注》八卷，今所校定，其第錄如上。蓋自屈原賦〈離騷〉而南國宗之，名章繼作，通號《楚辭》，大抵皆祖原意，而〈離騷〉深遠矣。竊嘗論之：原之為人，其志行雖或過於中庸而不可以為法，然皆出於忠君愛國之誠心。原之為書，其辭旨雖或流於跌宕怪神、怨懟激發(fā)而不可以為訓，然皆生於繾綣惻怛、不能自已之至意。雖然其不知學於北方，以求周公、仲尼之道，而獨馳騁於變〈風〉、變〈雅〉之末流，以故醇儒莊士或羞稱之。然使世之放臣、屏子、怨妻、去婦，抆淚謳唫於下，而所天者幸而聽之，則於彼此之間，天性民彝之善，豈不足以交有所發(fā)，而增夫三綱五典之重？此予之所以每有味於其言，而不敢直以詞人之賦視之也。然自原著此詞，至漢未久，而說者已失其趣，如太史公蓋未能免，而劉安、班固、賈逵之書，世復不傳。及隋、唐間，為訓解者尚五六家，又有僧道騫者，能為楚聲之讀，今亦漫不復存，無以考其說之得失。而獨東京王逸《章句》與近世洪興祖《補注》並行於世。其於訓詁名物之間，則已詳矣。顧王書之所取舍，與其題號離合之間，多可議者，而洪皆不能有所是正。至其大義，則又皆未嘗沈潛反復、嗟歎詠歌，以尋其文詞指意之所出，而遽欲取喻立説、旁引曲證以強附於其事之已然，是以或以迂滯而遠於性情，或以迫切而害於義理，使原之所為抑鬱而不得申於當年者，又晦昧而不見白於後世。予於是益有感焉，疾病呻吟之暇，聊據(jù)舊編，粗加檃括，定為《集註》八卷，庶幾讀者得以見古人於千載之上，而死者可作，又足以知千載之下有知我者，而不恨於來者之不聞也。嗚呼悕矣，是豈易與俗人言哉！
[宋]高元之《變離騷·自序》
騷有九篇：〈愍畸志〉、〈臣薄才〉、〈惜來日〉、〈感回波〉、〈力陳〉、〈危衷〉、〈悲嬋媛〉、〈古誦〉、〈繹思〉?！蹲冸x騷》者，汳京高元之之所賦也?！讹L》《雅》之後，《離騷》為百世詞宗，何為而以變云乎哉？探端於千載之前，而沿流於千載之後，然則非變而求異於《騷》，將以極其志之所歸，引而達於理義之衷，以障隄頹波之不反也。昔周道中衰，〈小雅〉盡廢；宣王興滯補弊，明文、武之功業(yè)，而〈大雅〉復興。褒姒之禍，平王東遷，〈黍離〉降為〈國風〉，王德夷於邦君，天下無復有〈雅〉，然列國之風，達於事變而懷其舊俗。故〈風〉雖變，而止於禮義。逮〈株林〉〈澤陂〉之後，〈變風〉又亡，陵夷至於戰(zhàn)國，文、武之澤既斬，三代禮樂壞，君臣上下之義瀆亂舛逆，邪說姦言之禍糜爛天下。屈原當斯世，正道直行，竭忠盡智，可謂特操之士，而懷、襄之君，昵比群小，讒佞傾覆之言，慆湮心耳。原信而見疑，忠而被謗，《離騷》之作，獨能崇同姓之恩，篤君臣之義。憤悱出於思治，不以汙世而二其心也；愁痛發(fā)於愛上，不以汙君而蹈其賢也。故《離騷》源流於六義，具體而微，興遠而情逾親，意切而辭不迫。既申之以〈九章〉，又重之以〈九歌〉、〈遠遊〉、〈天問〉、〈大招〉，而猶不能自已也，其忠厚之心亦至矣。班固乃謂其露才揚己，茍欲求進，甚矣其不知原也！是不察其專為君而無他，迷不知寵之門之義也?！催h遊〉極黃老之高致，而揚雄乃謂棄由聃之所珍；〈大招〉所陳，深規(guī)楚俗之敗，而劉勰反以娛酒不廢，謂原志於荒淫，豈《離騷》之果難知哉！王逸於《騷》，好之篤矣，如謂「夕攬洲之宿莽」，則《易》之「潛龍勿用」；登崑崙，涉流沙，則〈禹貢〉之敷土；「就重華而陳詞」，則皋陶之謀謨，又皆非原之本意。故揚之者或過其實，抑之者多損其真。然自宋玉、賈誼以下，如東方朔、嚴忌、淮南小山、王褒、劉向之徒，皆悲原意，各有纂者，大抵紬繹緒言，相與嗟詠而已，若夫原之微言匿旨，不能有所建明。嗚呼！忠臣義士，殺身成仁，亦云至矣，然猶追琢其辭，申重其意，垂光來葉，待天下後世之心至不薄也，而劉勰猥謂「枚、賈追風以入麗，馬揚沿波而得奇」?！割櫯慰梢则?qū)辭力，咳唾可以窮文致」。徒欲酌奇玩華，艷溢錙毫，至於扶掖名教，激揚忠蹇之大端，顧鮮及之。如此，則原之本意，又將復亡矣！
[元]祝堯《古賦辯體·楚辭體敘》
宋景文公曰：「《離騷》為詞賦祖，後人為之，如至方不能加矩，至圓不能過規(guī)?！箘t賦家可不祖楚《騷》乎？然《騷》者，《詩》之變也?！对姟窡o楚風，楚乃有《騷》，何邪？愚按屈原為《騷》時，江漢皆楚地，蓋自文王之化行乎南國，〈漢廣〉、〈江有汜〉諸詩已列於二〈南〉十五〈國風〉之先，其民被先王之澤也深?！达L〉〈雅〉既變，而楚狂〈鳳兮〉之歌、滄浪孺子「清兮濁兮」之歌，莫不發(fā)乎情，止乎禮義，而猶有詩人之六義，故動吾夫子之聽。但其歌稍變於《詩》之本體，又以「兮」為讀，楚聲萌蘗久矣。原最後出，本《詩》之義以為《騷》，凡其寓情草木、託意男女以極遊觀之適者，變〈風〉之流也。其敘事陳情、感今懷古，不忘君臣之義者，變〈雅〉之類也。其語祀神歌舞之盛，則幾乎〈頌〉矣。至其為賦則如〈騷經(jīng)〉首章之云，比則如香草惡物之類，興則託物興辭，初不取義，如〈九歌〉「沅芷澧蘭」以興「思公子而未敢言」之屬。但世號《楚辭》，初不正名曰賦，然賦之義實居多焉。自漢以來，賦家體製大抵皆祖原意，故能賦者要當復熟於此，以求古《詩》所賦之本義，則情形於辭而其意思髙遠，辭合於理而其旨趣深長，成周先王二〈南〉之遺風，可以復見於今矣。
屈原 【名平】
原與楚同姓，仕於懷王，為三閭大夫，掌王族昭、屈、景三族。與王圖政監(jiān)下，應對諸侯。同列上官大夫及用事臣靳尚妬其能，譖之王，王疏原。原乃作〈離騷〉、〈九歌〉、〈九章〉、〈遠遊〉等篇，陳正道以諷諌，泄其憂悲憤懣無聊不平之思，致其繾綣惻怛不能自已之意。以靈修美人喻君，以香草善鳥龍鳯比忠貞君子，以臭草惡鳥飇風雲(yún)霓比小人。上述唐虞，下序桀紂，援天引聖，終不見省。不忍見宗國將遂危亡，遂自沈於汨羅之淵。
〈後敘〉
右屈宋之辭，家傳人誦，尚矣。刪後遺音，莫此為古者，以兼六義焉爾。賦者誠能雋永於斯，則知其辭所以有無窮之意味者，誠以舒憂泄思、粲然出於情，故其忠君愛國，隱然出於理，自情而辭，自辭而理，真得詩人「發(fā)乎情、止乎禮義」之妙，豈徒以辭而已哉？如但知屈宋之辭為古，而莫知其所以古，及其極力摹放，則又徒為艱深之言以文其淺近之說、摘奇難之字以工其鄙陋之辭，汲汲焉以辭為古，而意味殊索然矣，夫何古之有？能賦者必有以辨之？
宋玉
玉，屈原弟子也，為楚大夫。閔其師忠而放逐，故作〈九辨〉以述其志。玉賦頗多，然其精者莫精於〈九辨〉。昔人以屈宋並稱，豈非於此乎得之？太史公之後，楚有宋玉、唐勒、景差之徒，皆以賦見稱?！够騿枟钭与?yún)曰：景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，善乎？」曰：「必也淫。詩人之賦麗以則，詞人之賦麗以淫?！箤彺藙t宋賦已不如屈，而為詞人之賦矣。宋黃山谷云：「作賦須以宋玉、賈誼、相如、子雲(yún)為之師，略依倣其步驟，乃有古風。」老杜詠吳生畫云：「畫手看時輩，吳生遠擅場?！股w古人於能事不獨求誇時輩，要須前輩中擅場爾，此言尤後學所當佩服。但其言自宋玉以下而不及屈子，豈以《騷》為不可及邪？
[明]何喬新〈楚辭集註序〉
《楚辭》八卷，紫陽朱夫子所校定；《後語》六卷，則朱子以晁氏所集錄而刊定補著者也。蓋《三百篇》之後，惟屈子之辭最為近古。屈子為人，其志潔，其行廉，其姱辭逸調(diào)，若乘鷖駕虯而浮游乎埃溘之表，自宋玉景差以至漢唐宋，作者繼起，皆宗其矩矱而莫能尚之，真風雅之流而辭賦之祖也。漢王逸嘗為之《章句》，宋洪興祖又為之《補註》，而晁無咎又取古今詞賦之近《騷》者以續(xù)之。然王洪之註，隨文生義，未有能白作者之心；而晁氏之書，辨說紛拏，亦無所發(fā)於義理。朱子以豪傑之才、聖賢之學，當宋中葉，阨於權(quán)奸，迄不得施，不啻屈子之在楚也。而當時士大夫希世媚進者，從而沮之排之，目為偽學，視子蘭上官之徒，殆有甚焉。然朱子方且與二三門弟子講道武夷，容與乎溪雲(yún)山月之間，所以自處者，蓋非屈子所能及。間嘗讀屈子之辭，至於所謂「往者余弗及，來者余弗聞」而深悲之，乃取王氏晁氏之書刪定以為此書，又為之註釋，辨其賦比興之體，而發(fā)其悲憂感悼之情，繇是作者之心事昭然於天下後世矣。予少時得此書而讀之，愛其詞調(diào)鏗鏘，氣格高古，徐察其憂愁鬱邑、繾綣惻怛之情，則又悵然興悲，三復其辭，不能自已。顧書坊舊本刓缺不可讀，嘗欲重刊以惠學者而未能也。及承乏汳臺，公暇與吳君源明論朱子著述，偶及此書，因道於所欲為者。吳君欣然出家藏善本，正其訛，補其缺，命工揳梓以傳，既而以書屬予曰：「書成矣。子其序之，使讀者知朱子所以訓釋此書之意，而不敢以詞人之賦視之也。」嗟夫，大儒著述之旨，豈末學所能窺哉﹗然嘗聞之，孔子之刪《詩》，朱子之定《騷》，其意一也。詩之為言，可以感發(fā)善心，懲創(chuàng)逸志，其有裨於風化也大矣?！厄}》之為辭，皆出於忠愛之誠心，而所謂「善不由外來、名不可以虛作」者，又皆聖賢之格言。使放臣屏子，呻吟詠嘆於寂寞之濱，則所以自處者，必有其道矣。而所天者幸而聽之，寧不淒然興感，而迪其倫紀之常哉！此聖賢刪定之大意也。讀此書者因其辭以求其義，得其義而反諸身焉，庶幾乎朱子之意也，而不流於雕蟲篆刻之末也。
[明]王鏊〈重刊楚辭章句序〉
《楚辭》十七卷，漢中壘校尉劉向編集，校書郎王逸章句。其書本吳郡文學黃勉之所蓄，長洲尹左綿高君公次見而異之，相與校正梓刻以傳。自考亭之註行世，不復知有是書矣。余間於《文選》窺見一二，思睹其全，未得也。何幸一旦而讀之！人或曰：「六經(jīng)之學，至朱子而大明，漢唐註疏為之盡廢，復何以是編為哉？」余嘗即二書而參閱之。逸之註，訓詁為詳；朱子始疏以《詩》之六義。援據(jù)博，義理精，誠有非逸之所及者。然予之懵也，若〈天問〉、〈招魂〉譎怪奇澀，讀之多未曉析。及得是編，恍然若有開於余心。則逸也豈可謂無一日之長哉！章決句斷，事事可曉，亦逸之所自許也。余因思之：朱子之註《楚辭》，豈盡朱子說哉！無亦因逸之註，參訂而折衷之？逸之註，亦豈盡逸之說哉！無亦因諸家之說，會粹而成之？蓋自淮南王安、班固、賈逵之屬，轉(zhuǎn)相傳授，其來遠矣。則註疏之學，亦何可廢哉！古道之湮沒于今，獨是編也乎哉！孰能追而存之？
[明]黃省曾〈漢校書郎王逸楚辭章句序〉
予讀班固〈藝文志·詩賦家〉首敘屈原賦二十五篇，則劉向所定〈離騷〉〈九歌〉〈天問〉〈九章〉〈遠遊〉〈卜居〉〈漁父〉，蓋舊次也。其宋玉〈九辨〉〈招魂〉、景差〈大招〉、賈誼〈惜誓〉、淮南小山〈招隱〉、東方朔〈七諫〉、莊忌〈哀時命〉、王褒〈九懷〉，皆傷原而作，故向悉類從什伍之，而又麗附〈九歎〉。及王逸則疏其旨蘊而抒〈九思〉以終焉。傳歷詞林，莫之疵少。至宋晁補之，乃短長向錄，移置簡列。朱氏後出，大病晁書〈續(xù)〉〈變〉二集，僅有擇取，亦薪芻見陵之証也。其論〈七諫〉〈九懷〉〈九歎〉〈九思〉，則曰「雖為騷體，然詞氣平緩，意不深切，如無所疾痛而強為呻吟者」。嗚呼！四賢去原代遠，安能如躬遭者之疾痛邪？玉之於原，已迥乎間矣，況其後者乎？特尚其懷忠慕良，緬思其人，而矩武其譔，斯亦靈脩之從也。仲尼次《詩》，風雅與頌，惟以體萃，而詞意差錯不預焉。茍以詞意，則〈關(guān)雎〉〈鹿鳴〉〈文王〉〈清廟〉之音，靡有倫繼者矣。四賢所譔，既曰騷體，則體同而類以從之，又何疑乎？且〈離騷〉者，屈子一篇之名也，朱氏輒以概冠眾目之上，此則語之童嬰學究，當皆以為未安者。由是觀之，則其所排削銷燼之文，豈足以服藝苑之心乎？猥予翹景往哲，寶誦向書久矣。暇與長洲邑君高公次品藻群作，談及此編，尋頃假去，讀之洋洋。窺冀堂戶，乃歸予釐校，授工梓之。柱國王公，欣然為序。予則悲其泯廢，幸其復傳，豈特通賢之快覽，雖質(zhì)之屈子，必以舊錄為佳也。
[明]王世貞〈楚辭章句序〉
梓《楚辭》十七卷，其前十五卷，為漢中壘校尉劉向編集，尊屈原《離騷》為經(jīng)，而以原別撰〈九歌〉等章，及宋玉、景差、賈誼、淮南、東方、嚴忌、王褒諸子，凡有推佐原而循其詞者為傳。其十六卷則中壘所傳〈九歎〉，以自見其意，前後皆王逸通故為章句。最後卷則逸所撰〈九思〉，以附於中壘者也。蓋太史公悲屈子之意而大其志，以為」「可與日月爭光」，至取其「好色不淫」、「怨悱不亂」，足以兼〈國風〉〈小雅〉。而班固氏乃擬其論之過，而謂原露才揚己，競乎危國群小之間，以離讒賊強，非其人忿懟不容，沉江而死。自太史公與班固氏之論狎出，而後世中庸之士垂裾拖紳以談性命者，意不能盡而滿於原，而志士仁人發(fā)於性而束於事，其感慨不平之衷無所之，則益悲原之值，而深乎其味。故其人而楚則楚之，或其人非楚而辭則楚，其辭非楚而旨則楚。如劉氏集而王氏故者，比比也。夫以班固之自異於太史公，大要欲求是其見所為，屈信龍蛇而已，卒不敢低昂其文，而美之曰︰「弘博雅麗，為辭賦宗?！谷恢杏怪肯嗦识善渌^經(jīng)者，蓋其言曰孔子刪諸國風而比於雅頌，析兩曜之精而五之，此何以稱哉﹖是不然也，孔子嘗欲放鄭聲矣，又曰︰「桑間濮上之音，亡國之音也?！怪羷h詩，而不能盡黜鄭衛(wèi)。今學士大夫童習而頒白不敢廢，以為孔子獨廢楚。夫孔子而廢楚，欲斥其僭王則可，然何至脂轍方城內(nèi)哉！夫亦以筳篿妖淫之俗，蟬緩其文，而侏鴃其音，為不足被金石也。藉今屈原及孔子時，所謂《離騷》者，縱不敢方響〈清廟〉，亦何出齊秦二風下哉！孔子不云乎︰「詩可以興，可以怨，邇之事父，遠之事君，多識乎草木鳥獸之名?！挂源硕惹?，何忝也﹖是故孔子不遇屈氏則已，孔子而遇屈氏，則必采而列之楚風。夫庶幾屈氏者，宋玉也。蓋不佞之言曰︰班固得屈氏之顯者也，而迷於隱，故輕詆中壘；王逸得屈氏隱者也，而略于顯，故輕擬。夫輕擬之與輕詆，其失等也。然則為屈氏宗者，太史公而已矣。吾友豫章宗人用晦，得宋《楚辭》善本梓而見屬序，豈亦有感於屈氏中壘之意乎哉！明興，人主方篤親親右文之化，公卿大夫修業(yè)而息之，無庸於深長思者。用晦即不能嘿嘿，亦推所謂雅頌而廣之爾，是則不佞之所為序意也。
[明]葉向高〈楚辭集註序〉
朱子曰︰「屈原之忠，忠而過者也?！勾藗酰鵀槭茄远?。臣子之分無窮，其為忠亦無窮，安有所謂過者。悲夫！屈子之遇懷、襄也，身既遭讒，主復見詐，奸諛竊柄，宗國將淪。徘徊睠顧，幾幸於萬一，不得已而作〈騷〉辭。上叩帝閽，下窮四極，遠求宓妃，近問漁父，甚至巫咸占卜，蹇修為媒，湘君陟降，司命周旋，舉世人所謂荒忽駭怪之談，皆託焉以寫其無聊之情，無可奈何之苦。當此際也，雖欲不死，其將能乎？屈子死而楚亡，湘江之濱，精魄未散，猶將感憤悲號，恨為忠之未盡，而豈以一死為足以滿志也？夫屈子之死，蓋處於不得不死之地，固忘其死之為忠，又何論其忠之過與否哉？世之輕死者，子以孝，女以烈，此雖乎於天經(jīng)地義之不容已；乃罔極之恩，伉儷之好，維繫綰結(jié)，若或迫之，情之至也。君臣則堂陛勢疏，晉接日少，若有余於分，而不足於情。乘有餘以成睽，乘不足以成薄，而臣節(jié)替矣。屈子之言曰︰「豈余身之憚殃兮，恐皇輿之敗績。長太息以眼涕兮，哀民生之多艱。」其情之婉轉(zhuǎn)恫切，千載而下，令人酸鼻，凡為臣子，當書一通，置之坐右矣。屈子《楚辭》若干篇，後世傚其體者皆附焉。朱子為之註釋，而謂有味其言，不敢以詞人之賦視之。夫朱子躬遭宋季，為王淮、陳賈所排，宜其有感於屈子。其講業(yè)建溪，自託於遯晦，視汨羅之憤，為其中正。要亦所處之不同，未可以一律論也。屈子死矣，毋論忠憤之氣，日月爭光；即其辭賦，亦與《六經(jīng)》並傳。彼上官、子蘭之徒，骨朽舌爛，千古為繆，亦何利於為此哉！朱生崇沐，重刻此集，余三讀而悲屈子之所以死者。原發(fā)於至情，而於臣子之分，亦未嘗有過。以為願忠者勸，其亦竊附於朱子註釋之意也。
[明]黃文煥《楚辭聽直·凡例》
·〈離騷〉下舊有「經(jīng)」字，王逸本、朱子本皆然，今刪之。洪興祖曰︰「古人引〈離騷〉，未有言經(jīng)者。蓋後世之士，祖述其詞，尊之耳，非屈子意也。」此篇良確。王逸釋〈離騷經(jīng)〉之義曰︰「離，別也。騷，愁也。經(jīng)，徑也。言已放逐離別，中心愁思，猶陳直徑，以風諫也。」夫尊〈騷〉比於《五經(jīng)》，故以經(jīng)名。若釋經(jīng)為徑，歸於原之自名之，牽強彌晦矣！然〈騷〉之稱經(jīng)，不從逸始，又非原始，將誰始乎？曰︰始於漢武帝時。逸稱「武帝使淮南王安作《離騷經(jīng)章句》」。當日重詞賦之學，自宜宗〈騷〉尊〈騷〉。特以經(jīng)名之也。
·〈遠遊〉以及〈天問〉、〈九歌〉、〈卜居〉、〈漁父〉、〈九章〉，王逸本俱繫「傳」字於每題之下，朱子本無「傳」字，而加「離騷」二字於每題之上。今所訂者，「傳」與「離騷」概從刪焉。逸之繫以「傳」也，首篇為「經(jīng)」，則他篇自應為「傳」。傳之名，意亦非逸始。淮南王只作《離騷經(jīng)章句》，班固、賈逵亦只《離騷經(jīng)章句》，皆不及諸篇。惟視經(jīng)為綱，傳為目，故詳於綱，略於目。傳之名，蓋從淮南、班、賈俱已有之。朱子加以「離騷」二字，二十五篇，本均稱〈離騷〉，以其義概從〈離騷〉中出也。去「傳」字而加「離騷」，猶夫稱傳之旨也。譬諸《莊子》之外篇、雜篇，總內(nèi)篇之註腳也。余之不繫以「傳」,不冠以「離騷」，蓋曰屈子之意，未嘗不即後申前，未嘗不以此貫彼。固分之而亦經(jīng)亦傳，合之而總屬〈離騷〉，無所不可。然其所作，首篇在懷王時，餘在頃襄時，屈子業(yè)自判其題，各不相混矣。胡為贅安而繫之，贅而冠之，必令附麗耶？余還其為屈子之初而已！從劉向時定屈子七題為七卷，而以宋玉之〈九辯〉、〈招魂〉、景差之〈大招〉，賈誼之〈惜誓〉，淮南小山之〈招隱士〉，東方朔之〈七諫〉嚴忌之〈哀時命〉，王褒之〈九懷〉，向所自著之〈九歎〉，每一題稱一卷，合屈為十六卷。王逸註《騷》，又附著〈九思〉為十七卷。余嚴汰焉，以其詞之與原無涉者，不宜存也，小山是也；即或詞為原作，而其意其法，未能與原並驅(qū)，不足存也，〈惜誓〉、〈七諫〉、〈哀時命〉、〈九懷〉、〈九歎〉、〈九思〉是也；〈九辯〉為從來所共賞，玉之旨因〈騷〉有“啟〈九辯〉與〈九歌〉」之句，欲以是補之，與〈九歌〉等，然詞在涉不涉之間，意與法在欲並未能並之際，勦襲句多，曲折味少，亦不存焉可矣。二〈招〉之獨存，而叉先〈大招〉於〈招魂〉，何也？王逸之論〈大招〉，歸之「或曰屈原」，未嘗以專屬景差。晁氏曰︰「詞義高古，非原莫能及?！褂嘀^本領(lǐng)深厚，更非原莫能及。則存〈大招〉，固所以存原之自作也?！凑谢辍祵僦斡?，而太使公曰︰「讀〈離騷〉、〈天問〉、〈招魂〉、〈哀郢〉，悲其志?！褂炙埔嘣宰?，則存〈招魂〉亦併存原耳。即〈招魂〉從來屬玉，〈大招〉未必非差。而其詞專為原拈，其意與法，足與原並，則因足存矣，宜存矣。此豈他篇所可比？若唐、宋以後所增之續(xù)《騷》，贅附愈甚，置之不論可也。
·評《楚辭》者不註，註《楚辭》者不評。評與註為二家。余於評稱品，於註稱箋，合發(fā)之。以非合不足盡《楚辭》之奧也。品拈大概，;使人易於醒眼，箋按曲折，使人詳於迴腸。品之中亦有似箋者，然係截出要緊之句，不依本段之次序也。至於箋中字費推敲，語經(jīng)鍛煉，就原之低徊反覆者，又再增低徊反覆焉。則固余所冀王明之用汲，悲充位之胥讒，自抒其無韻之《騷》，非但註屈而已。
·余所紬繹，概屬屈子深旨，與其作法之所在。從來埋沒未抉，特為刱拈焉。凡複字複句，或以後翻前，或以後應前，旨法所關(guān)，尤倍致意。其餘字義訓詁，每多從略。業(yè)有王、朱舊註，人人易考，不欲以襲混創(chuàng)也。且前人有美，宜歸諸前人，不欲輯之而掠其美耳。
·朱子因受偽學之斥，始註《離騷》。余因鉤黨之禍，為鎮(zhèn)撫司所羅織，亦坐以平日與黃石齋前輩講學立偽，下獄經(jīng)年，始了《騷》註。屈子二千餘年中，得兩偽學，為之洗發(fā)，機緣固自奇異。而余抱病獄中，憔悴枯槁，有倍於行吟澤畔者。著書自貽，用等〈招魂〉之法。其懼國運之將替，則嘗與原同痛矣。惟痛同病倍，故於《騷》中探之必求其深入，洗之必求其顯出。較朱子之註《騷》，抑揚互殊。正以與朱子逍遙林泉，聚徒鹿洞，苦樂迥殊也。非增偽學，不獲全闡真《騷》。上天之意，固自如是，人何尤焉！
[明]錢澄之《屈詁·自引》
《楚辭》自東京王逸為之《章句》，宋洪興祖為之《補註》，而晁無咎又取漢、唐、宋以來諸擬作續(xù)之於後，統(tǒng)謂之《楚詞》。然觀王逸〈小序〉，則屈原所作，原委分明，與諸作不相混淆也。紫陽朱子，遭偽學之禁，讀其詞有所謂「往者余弗及，來者吾不聞」，慨焉悲之，乃取王氏及洪、晁之書，為之刪訂，以成《集註》?！都]》之書，在遵王逸之《章句》，逐句解釋，不為通篇貫串，以失於牽強也。以屈子之憂思悲憤，詰曲莫伸，發(fā)而有言，不自知其為文也。重複顛倒，錯亂無次，而必欲以後世文章開合承轉(zhuǎn)之法求之，豈可與論屈子哉！吾嘗謂其文如寡婦夜哭，前後訴述，不過此語。而一訴再訴，蓋不再訴，不足以盡其痛也。必謂後之所訴異於前訴，為之循其次序，別其條理者，謬矣！故因朱子之《集註》，更加詳釋，不立意見，但事詁釋，則見其情緒之感觸，有無端而生者，有相因而起者，意之所致，忽然有詞。詞同而意固不同，則亦未嘗無次序、無條理也。故於《離騷》析詁之後，又為之總詁焉。至於〈九歌〉，本楚南祀神之樂章，從而改正之。雖其忠愛之思，時有發(fā)見，而謂篇篇皆託興以喻己志者，鑿矣！〈天問〉則楚先王之廟及公卿祠堂壁上所畫古蹟及諸怪異之事，原一一訶而問之，以發(fā)攄其胸中所多不可解之憤懣。而必求其義對之，以解其所不解，豈非愚乎！〈九章〉之義，且於命題按題以詁，大略可見，正不俟牽強穿鑿以為之也。吾蓋深惡牽強穿鑿，以求其前後之貫通，故以詁名，而所詁亦止於屈子諸作，因謂《楚辭屈詁》。
[明]王夫之《楚辭通釋·序例》
·經(jīng)解曰︰屬辭比事，未有不相屬而成辭者。以子屬天則為元后，以下屬天則為六寓。引而伸之，觸類而長之，或積崇隆為泰華，或衍浩瀚為江海，卮出而不窮，必不背其屬。無非是也。王叔師釋《楚辭》也異是︰俄而可以為此矣，俄而可以為彼矣。其來無端，其去無止。然則斯製也，其為孛星之欻見，行潦之忽涸乎？昧於斯旨，疑誤千載。今此所釋，不揆固陋，悉達屈子之情，於意言相屬之際，疏穿澮以入經(jīng)流，步崗陵而陟絕巘，尚不迷於所往乎！
·唯意謂然，不度其旨，作者既杳，亦孰與正之？舍本事以求情，謂山為漥沼，謂海為岡阜，洞崖似沼，波濤似阜，亦何不可？昔人有云︰後世誰定吾文者，憚人之彷彿而迷謬之也?！淳鸥琛狄詩使砩?，特其悽惻內(nèi)儲，含悲音於不覺耳。橫摘數(shù)語，為刺懷王，鬼神亦厭其瀆矣。至於〈天問〉，一皆諷刺之旨，覆使忠告不昭，而別為荒怪何也？凡此類，交為正之。
·或為懷王時作，或為頃襄時作，時異事異，漢北沅湘之地異，舊時釋者或不審，或已具知而又相刺謬，其瞀亂有如此者。彭咸之志，發(fā)念於懷王，至頃襄而決。遠遊之情，唯懷王時然，既遷江南，無復此心矣。必於此以知屈子之本末，蔽屈子一言曰忠。而〈七諫〉以下，悻悻然如息夫躬之悁戾，孟郊之齷齪，忮人之憎矣。允哉朱子刪之。而或以此誣〈騷經(jīng)〉〈九章〉，彌天亙地之忱，為患失尤人之恨，何其陋也！既為滌雪，復綴〈九昭〉於卷末，匪曰能賢，時地相疑，孤心尚相彷彿。
·楚，澤國也。其南沅湘之交，抑山國也。疊波曠宇，以蕩搖情，而迫之以崟嶔戌削之幽菀，故推宕無涯，而天采矗發(fā)。江山光怪之氣，莫能揜抑。出生入死，上震天□、□□□秦，□江□□。皆此為之也。夫豈東方朔、王褒之所得乎！
·遠遊，極玄言之旨。非諾皋、洞冥之怪說也。後世不得志於時者，如鄭所南雪菴，類逃於浮屠。未有浮屠之先，逃於長生久視之說，其為寄一也。黃老修煉之術(shù)，當周末而盛，其後魏伯陽、葛長庚、張平叔皆仿彼立言，非有創(chuàng)也。故取後世言玄者鉛汞、龍虎、煉己、鑄劍、三花、五氣之說以詮之，而不嫌於非古。
·自《周易·彖》以韻製言，雅頌風胥待以成響。然韻因於抗墜，而意有其屈伸，交錯成章，相為連綴，意已盡而韻引之以有餘，韻且變而意言之未艾。此古今藝苑妙合之樞機也。因韻轉(zhuǎn)而割為局段，則意之盩戾者多矣。今此分節(jié)立釋，一唯其意之起止，而餘韻於下，以引讀者不倦之情。若吟諷欲其成音，則自隨韻為于喁，不待教也。韻意不容雙轉(zhuǎn)，為詞賦詩歌萬不可逆之理。推而大之，四時五行七政六律，無不交相離合，四方八片陰陽老少截然對待之說，術(shù)士之易，而非天地之固然。元氣元聲，存乎交禪不息而已。歲在乙丑秋社日，南嶽王夫之釋。
[清]林雲(yún)銘《楚辭燈·凡例》
·屈子本傳，太史公云止作〈離騷〉，後人添出「經(jīng)」字，且將〈九歌〉以下諸作，皆添一「傳」字，不知何意。蓋傳所以釋經(jīng)，從無自作自釋之例。而王逸《章句》，以「經(jīng)」解作徑字之義，又與諸篇加傳之意不合矣。徑，小路也。屈子豈由徑之人耶？若以「典常」二字為訓，在作者本當處變之時，而其所行，乃不可無一、不可有二之事，與「典?！苟譄o涉。即謂〈離騷〉非作於一時，當懷王聽讒以至遠遷，其志無不檃括於中。諸篇乃其散見錯出者，不無經(jīng)緯之別，亦屬畫添?？傊^世奇文，添一「經(jīng)」字未必增光，去一「經(jīng)」字豈遂減價？余惟以太史公之言為主，將經(jīng)傳二字、及晦庵每篇加「離騷」二字，一概刪去，以還其初而已。
·《楚辭》次序，朱晦庵以為訂自劉向。若考其所作之先後，〈離騷〉一篇之外，惟〈惜誦〉、〈思美人〉、〈抽思〉三篇，詳其文義，係懷王時所作，餘悉作于頃襄時。諸本紛紛聚訟，總無確徵。余於〈九章〉舊本顛倒，不得不分別更定。此外悉依原本，以傳世既久，恐滋葛藤，即仍其舊可也。
·《楚辭》原本各篇題目，皆列於本文之後。學者未曾竟讀，全文茫然不知是何題目，不得不多一番檢閱。余悉改列在前，使人觸目即見，惟取其便而已，非更張也。
·〈楚辭〉原本，皆有續(xù)〈離騷〉諸作，綴附末卷，大約無屈子之志而襲其文，猶不哀而哭、不病而吟，詞雖工，非其質(zhì)矣。甚至以莽大夫之〈反離騷〉，侈口狂詆，亦列於內(nèi)，豈非辱極！余止知註屈，不知屈之外，尚有人能續(xù)、尚有人敢續(xù)者。況變風變雅，實起於創(chuàng)，即有學步邯鄲，斷無後來居上。今一概從刪，即前此註《莊》，痛斥擬《莊》諸篇之意也。
·《楚辭》自漢迄明，讀者各出意見，或稱揚，或指摘，總未嘗細心體味本文脈絡，止沿習舊註，訛以傳訛。本旨既失，無論指摘者非其病，即稱揚者非其美，皆屈子所不受也。且添出許多雜論，皆隔靴搔癢之語，自逞機鋒，與作者本旨無涉。即賦比興註腳，人所共知，亦屬繁雜可厭，今一概不載，庶學者之眼目，自此一清乎！
·讀《楚辭》要先曉得屈子位置，以宗國而為世卿，義無可去，緣被放之後不能行其志，念念都是憂國憂民。故太史公將楚見滅于秦，繫在本傳之末，以其身之死生關(guān)係於國之存亡也。後人動解作失位怨懟去，把一部忠君愛國文字坐其有患得患失肝腸，以致受露才揚己、怨刺其上之譏，千古蒙冤。願與海內(nèi)巨眼者共洗之。
·讀《楚辭》之難，較之他文數(shù)倍，以其一篇之中三致志。所謂長言之不足而嗟歎之，上紹〈風〉〈雅〉，下開詞賦，其體當如是也?？傄頃盅}，任他如何搖曳、如何宕軼，出不得這個圈子，不用一毫牽強，自然雜而不亂，複而不厭。今人偶得一二句之佳，便鶻突擊節(jié)，不顧上下文理難通，止謂哀慘之極，不覺重沓失次，茫如坐雲(yún)霧中，支離湊合，從來積習。願與海內(nèi)巨眼者共破之。
·讀《楚辭》止要得其大旨。若所引用典實，有涉神怪者，惟以《莊子》所謂寓言視之，省卻許多葛藤。且天地之大，古今之遠，何所不有？夫子止是不語，亦未嘗言其必無神無怪也。屈子生於秦火之先，安知前此記載非厄於灰燼而不傳乎！見駱駝而謂馬腫背，切無陷入前人窠臼。
·是編每篇中，如引用典實，及花木鳥獸、玉石器物等類，舊註有考核無訛者，量採入小註，以便初學。若意義脈絡，則必斷自鄙衷，融會辨析，期於至當，不敢曲徇。每篇逐句詮釋，逐段分疏，末以總論檃括全文。讀者先看字句小註，再閱段落來路去路，然後細味總論之融合貫通，則一篇神理，了然於目前，不煩再加探索矣。
·《楚辭》各本字句多有不同，緣其俱出手鈔。所謂字經(jīng)三寫，烏焉成馬，必至之勢也。今悉依晦庵較本。但其所用出處，必博考群書，務求合於本文意義，不敢遷就沿襲，貽誤後人。
·是編有音者，即註於本字之傍，如反切有定音，亦改用之?？傄宰x者省力為主。如下句不便於，即上句，蓋音原出於不得已，非可以正音論也。
·是編文中眼目，用重圈◎◎；上下呼應處，用黑圈●●；精妙處，用密圈○○○○；襯貼處，用密點、、、、；其每段小歇處，用橫截＿；大歇處，用曲截∟。總欲讀者開卷便得。海內(nèi)博雅君子，得是編者，不方先取舊註一閱，方知作者深意止在目前，人自看不出耳。嘻，讀古書豈易言哉！
[清]蔣驥《山帶閣註楚辭·自序》
宋洪慶善、朱晦庵考定原賦，止於〈漁父〉篇。余採黃維章、林西仲語，並載〈招魂〉、〈大招〉，以正〈漢志〉二十五篇之數(shù)。說見〈招魂餘論〉。然〈大招〉自漢以來已相傳為原作，而〈招魂〉篇名具見《史記·屈原傳贊》，則固非二子創(chuàng)論也。其作文次第、年代，幽遠無可參核。竊嘗以意推之，首〈惜誦〉，次〈離騷〉，次〈抽思〉，次〈思美人〉，次〈卜居〉，次〈大招〉，次〈哀郢〉，次〈涉江〉，次〈漁父〉次〈懷沙〉，次〈招魂〉，次〈悲回風〉，次〈惜往日〉終焉。初失位，志在潔身，作〈惜誦〉。已而決計為彭咸，作〈離騷〉。十八年後，放居漢北，秋作〈抽思〉。逾年春，作〈思美人〉。其三年，作〈卜居〉。此皆懷王時也。懷王末年，召還郢。頃襄即位，自郢放陵陽。三年，懷王歸葬，作〈大招〉。居陵陽九年，作〈哀郢〉。已而自陵陽入辰、漵，作〈涉江〉。又自辰、漵出武陵，作〈漁父〉。適長沙，作〈懷沙〉、〈招魂〉。其秋，作〈悲回風〉。逾年五月沈湘，作〈惜往日〉。蓋察其辭意，稽其道里有可徵者，故列疏於諸篇，而目次則仍其舊，以存疑也。若〈九歌〉、〈天問〉、〈橘頌〉、〈遠遊〉，文辭渾然，莫可推詰，固弗敢強為之說云。武進蔣驥。
[清]戴震《屈原賦註·自序》
《漢·藝文志》：「屈原賦二十五篇?！棺浴措x騷〉至〈漁父〉，屈原所著書是也。漢初傳其書，不名《楚辭》，故《志》列之賦言，又稱其作賦以風，有惻隱古詩之義。至如宋玉以下，則不免為辭人之賦，非詩人之賦矣。予讀屈子書，久乃得其梗概，私以謂其心至純，其學至純，其立言指要歸於至純。二十五篇之言，蓋經(jīng)之亞。說《楚辭》者，既碎義逃難，未能考識精核，且彌失其所以著書之指。今取屈子書註之，觸事廣類，俾與遺經(jīng)雅記合志同趣，然後贍涉之士，諷誦乎章句，可明其學，睹其心，不受後人皮傅，用相眩疑。書既稿就，名曰《屈原賦》，從《漢志》也。休寧戴震。
[清]陳本禮《屈辭精義·自序》
劉勰曰：「不有屈原，豈見〈離騷〉？」顧造物生人，同資化育。何孤臣孽子，天必厄其所遇，戾其所為，窘之迫之，置之於莫可如何之地？蓋欲磨礱其大節(jié)，苦礪其貞操，俾其精誠所結(jié)，在天為星辰，在地為河嶽，夫然後知天之所以成之者，至矣。若屈子者，豈不可謂天之成之者歟？忠不見信，冤莫能白，其發(fā)而為《騷》，亦惟自寫孤忠，泣遊魂於江上耳。而不知其微辭奧旨，實能動天地而感鬼神。惜當時及門如宋、景輩，諱楚之忌，不敢明發(fā)其鑄辭本意，以致微文愈隱，幽怨莫宣。幸漢孝武愛《騷》，命淮南作《傳》，而義以明。龍門作史，而旨益顯。此亦千載一時之知遇也。迨王叔師《章句》出，而《騷》反晦。唐宋諸儒，不能闖其藩籬，踵其悠謬，愈襲愈晦，使後之讀者，望洋向若，莫之適從。嗟乎！此豈讀《騷》者之過，不善讀《騷》者之過也。予幼即嗜《騷》，苦無善本，曾寫《江上寫騷》小影。戊子夏，承丹徒石颿山人，不惜蒲團午夜，苦吟三日夕，為賦〈讀騷長歌〉，邇來四十四年矣。今春雪窗呵硯，不憚眼昏筆拙，復檢舊讀，研其精義，正其譌誤，探賾索隱，雖不敢自命註《騷》，然於《騷》之命脈，竊有窺於一管。不揣固陋，略為詮釋，庶廬山面目，得以一洗塵昏於二千年後，不致沉埋於霾雲(yún)宿霧中。實亦賴屈子之靈，有以陰相默助，以底於成也。書成，爰志其始末，並載石颿先生長歌於卷首，以識不忘老友勗望之意。嘉慶辛未長至日。
資料二·楚辭小序
一·〈離騷〉
王逸曰：〈離騷經(jīng)〉者，屈原之所作也。屈原與楚同姓，仕於懷王，為三閭大夫。三閭之職，掌王族三姓。曰昭屈景。屈原序其譜屬，率其賢良，以厲國士。入則與王圖議政事，決定嫌疑；出則監(jiān)察群下，應對諸侯，謀行職脩，王甚珍之。同列大夫上官靳尚妒害其能，共譖毀之。王乃疏屈原。屈原執(zhí)履忠貞而被讒袤，憂心煩亂，不知所愬，乃作〈離騷經(jīng)〉。離，別也；騷，愁也；經(jīng)，徑也；言己放逐別離，中心愁思，猶依道徑以風諫君也。故上述唐虞三后之制，下序桀紂羿澆之敗，冀君覺悟，反於正道而還己也。是時秦昭王使張儀譎詐懷王，令絕齊交；又使誘楚請與俱會武關(guān)，遂脅與俱歸，拘留不遺，卒客死於秦。其子襄王復用讒言，遷屈原於江南。屈原放在草野，復作〈九章〉，援天引聖，以自證明，終不見省，不忍以清白久居濁世，遂赴汨淵自沈而死?！措x騷〉之文，依詩取興，引類譬諭，故善鳥香草以配忠貞，惡禽臭物以比讒佞，靈脩美人以媲於君，宓妃佚女以譬賢臣，虯龍鸞鳳以託君子，飄風雲(yún)霓以為小人。其辭溫而雅，其義皎而朗，凡百君子，莫不慕其清高，嘉其文采。哀其不遇。而愍其志焉。
王逸後敘曰：昔者孔子睿聖明哲，天生不群，定經(jīng)術(shù)，刪《詩》《書》，正禮樂，制作春秋，以為後王法。門人三千，罔不昭達。臨終之日，則大義乖而微言絕。其後周室衰微，戰(zhàn)國並爭，道德陵遲，譎詐萌生。於是楊、墨、鄒、孟、孫、韓之徒，各以所知著造傳記，或以述古，或以明世。而屈原履忠被譖，憂悲愁思，獨依詩人之義而作〈離騷〉，上以諷諫，下以自慰。遭時暗亂，不見省納，不勝憤懣，遂復作〈九歌〉以下凡二十五篇。楚人高其行義，瑋其文采，以相教傳。至於孝武帝，恢廓道訓，使淮南王安作《離騷經(jīng)章句》，則大義粲然。後世雄俊，莫不瞻慕，舒肆妙慮，纘述其詞。逮至劉向，典校經(jīng)書，分為十六卷。孝章即位，深弘道藝，而班固，賈逵復以所見改易前疑，各作《離騷經(jīng)章句》。其餘十五卷，闕而不說。又以「壯」為「狀」，義多乖異，事不要括。今臣復以所識所知，稽之舊章，合之經(jīng)傳，作十六卷章句。雖未能究其微妙，然大指之趣，略可見矣。且人臣之義，以忠正為高，以伏節(jié)為賢。故有危言以存國，殺身以成仁。是以伍子胥不恨於浮江，比干不悔於剖心，然後忠立而行成，榮顯而名著。若夫懷道以迷國，詳愚而不言，顛則不能扶，危則不能安，婉娩以順上，巡以避患，雖保黃耇，終壽百年，蓋志士之所恥，愚夫之所賤也。今若屈原，膺忠貞之質(zhì)，體清潔之性，直若砥矢，言若丹青，進不隱其謀，退不顧其命，此誠絕世之行，俊彥之英也。而班固謂之露才揚己，競於群小之中，怨恨懷王，譏刺椒、蘭，茍欲求進，強非其人，不見容納，忿恚自沈，是虧其高明，而損其清潔者也。昔伯夷、叔齊讓國守分，不食周粟，遂餓而死，豈可復謂有求於世而怨望哉？且詩人怨主刺上曰：嗚呼！小子，未知臧否，匪面命之，言提其耳！風諫之語，於斯為切。然仲尼論之，以為大雅。引此比彼，屈原之詞，優(yōu)遊婉順，寧以其君不智之故，欲提攜其耳乎！而論者以為露才揚己、怨刺其上、強非其人，殆失厥中矣。夫《離騷》之文，依託《五經(jīng)》以立義焉：「帝高陽之苗裔」，則「厥初生民，時惟姜嫄」也；「紉秋蘭以為佩」，則「將翱將翔，佩玉瓊琚」也；「夕攬洲之宿莽」，則《易》「潛龍勿用」也；「駟玉虯而乘鷖」，則「時乘六龍以御天」也；「就重華而敶詞」，則《尚書》咎繇之謀謨也；「登昆侖而涉流沙」，則〈禹貢〉之敷土也。故智彌盛者其言博，才益多者其識遠。屈原之詞，誠博遠矣。自終沒以來，名儒博達之士著造詞賦，莫不擬則其儀表，祖式其模範，取其要妙，竊其華藻，所謂金相玉質(zhì)，百世無匹，名垂罔極，永不刊滅者矣。
朱熹曰：〈離騷經(jīng)〉者，屈原之所作也。屈原名平，與楚同姓，仕於懷王，為三閭大夫。三閭之職，掌王族三姓，曰昭、屈、景。屈原序其譜屬，率其賢良，以厲國士。入則與王圖議政事，決定嫌疑；出則監(jiān)察群下，應對諸侯。謀行職修，王甚珍之。同列上官大夫及用事臣靳尚，妒害其能，共譖毀之。王疏屈原。屈原被讒，憂心煩亂，不知所訴，乃作〈離騷〉。上述唐虞三後之制，下序桀紂羿澆之敗，冀君覺悟，反於正道而還己也。是時秦使張儀譎詐懷王，令絕齊交，又誘與俱會武關(guān)，原諫懷王勿行，不聽而往，遂為所脅，與之俱歸，拘留不遣，卒客死於秦。而襄王立，復用讒言，遷屈原於江南。屈原復作〈九歌〉、〈天問〉、〈九章〉、〈遠遊〉、〈卜居〉、〈漁父〉等篇，冀伸己志，以悟君心，而終不見省。不忍見其宗國將遂危亡，遂赴汨羅之淵，自沉而死。淮南王安曰：「〈國風〉好色而不淫，〈小雅〉怨誹而不亂，若〈離騷〉者，可謂兼之矣?！褂衷唬骸赶s蛻於濁穢之中，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓。推此志也，雖與日月爭光可也」。宋景文公曰：「〈離騷〉為辭賦之祖，後人為之，如至方不能加矩，至圓不能過規(guī)矣?！?br> 祝堯曰：晦翁云：「《詩》之興多而比賦少，《騷》則興少而比賦多?！挂乇娲硕徂o義可尋。然其遊春宮、求宓妃之屬又兼〈風〉之義，述堯舜、言桀紂之類又兼〈雅〉之義，故淮南王安曰：「〈國風〉好色而不淫，〈小雅〉怨誹而不亂，若〈離騷〉者，可謂兼之矣。」讀者誠能體原之心而知其情，味原之行而知其理，則自有感動興起省悟處。孟軻氏論說《詩》曰：「不以文害辭，不以辭害意。以意逆志，是為得之?！狗操x人之賦與賦已之賦皆當於此體會，則其情油然而生，粲然而見，決不為文辭之所害矣。
吳訥曰：離，遭也，擾動曰騷?；尬淘疲涸?，與楚同姓，仕懷王，為三閭大夫。與王圖政，鑒察群下，應對諸侯。同列上官大夫及用事臣靳尚妒其能，譖之，王疏原。原乃作〈離騷〉。上述唐虞三後，下序桀紂羿澆，冀君覺悟。是時秦使張儀，誘懷王俱會武關(guān)。原諫勿行，不聽而往，遂為拘留，不遣，卒死於秦。襄王立，復聽讒，遷原於江南。原復作〈九歌〉、〈九章〉、〈遠遊〉、〈卜居〉等篇，冀悟君心，終不見省。不忍見其宗國危亡，遂赴汨羅之淵，自沉而死。
蔣驥曰：離，別；騷，愁也。篇中有「余旣不難離別」語，蓋懷王時初見斥疎，憂愁幽思而作也。
又曰：按篇中云「退脩初服」，又云「往觀四荒」，皆見疎時始願如此。旣重自念宗國世臣，義不返顧，遂決計爲此篇，以章志節(jié)、定猶豫。其末章大聲疾呼而著之曰「吾將從彭咸之所居」，蓋自是終原之世，志不少變矣?！幢仫L〉曰「夫何彭咸之造思兮，暨志介而不忘」、「介眇志之所惑兮，竊賦詩之所明」，其斯之謂歟！首尾二千四百九十言，大要以好脩為根柢，以從彭咸為歸宿，蓋寧死而不改其脩，寧忍其脩之無所用而不愛其死。皦皦之節(jié)可使頑夫廉，拳拳之忠可使薄夫敦。信哉，百世之師矣！
二·〈九歌〉
王逸曰：〈九歌〉者，屈原之所作也。昔楚南郢之邑，沅湘之閒，其俗信鬼而好祠。其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神。屈原放逐，竄伏其域，懷憂苦毒，愁思沸鬱；出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋，因作九歌之曲。上陳事神之敬，下見己之冤結(jié)，託之以風諫，故其文意不同，章句雜錯，而廣異義焉。
朱熹曰：〈九歌〉者，屈原之所作也。昔楚南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祀。其祀，必使巫覡作樂歌舞以娛神。蠻荊陋俗，詞既鄙俚，而其陰陽人鬼之間，又或不能無褻慢淫荒之雜。原既放逐，見而感之，故頗為更定其詞，去其太甚。而因彼事神之心，以寄吾忠君愛國，眷戀不忘之意。是以其言雖若不能無嫌於燕昵，而君子反有取焉。
祝堯曰：昔楚南郢沅湘之俗，信鬼而好祀，每使巫覡作樂歌舞以娛神，俗陋詞俚。原既放而感之，故更其辭以寓其情，因彼事神不答而不能忘其敬愛，比吾事君不合而不能忘其忠赤，故諸篇全體皆賦而比，而賦比之中又兼數(shù)義?；尬淘疲骸副绕漕悇t宜為三〈頌〉之屬，論其辭則反為國〈風〉再變之〈鄭〉〈衛(wèi)〉矣。」讀者詳之。
吳訥曰：祝氏曰：楚俗信鬼好祀，每使巫覡作樂，以娛神。俗陋詞俚，原更其詞。以其事神不答而不忘其敬，比吾事君不合而不能忘其忠。諸篇皆賦而比，然賦比中，又兼數(shù)義?；尬淘疲罕绕漕悾瑒t宜為三〈頌〉之屬。論其辭，則反為〈國風〉再變之〈鄭〉〈衛(wèi)〉矣。
蔣驥曰：本祭祀侑神樂歌，因以寓其忠君愛國、眷戀不忘之意，故附之〈離騷〉?；蛟疲撼着f有辭，原更定之。未知其然否也?？偸黄?，而目爲九。
〈東皇太一〉
洪興祖曰：五臣云：每篇之目，皆楚之神名。所以列於篇後者，亦猶《毛詩》題章之趣。太一，星名，天之尊神。祠在楚東，以配東帝，故云東皇。補曰：《漢書·郊祀志》云：天神貴者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一東南郊?！刺煳闹尽翟唬褐袑m天極星，其一明者，太一長居也。《淮南子》曰：太微者，太一之庭。紫宮者，太一之居。說者曰：太一，天之尊神，曜魄寶也?！刺煳拇笙筚x〉註云：天皇大帝一星，在紫微宮內(nèi)，勾陳口中。其神曰曜魄寶，主御群靈，秉萬機神圖也。其星隱而不見，其占以見則為災也。又曰：太一一星，次天一南，天地之臣也。主使十六龍，知風雨、水旱、兵革、飢饉、疾疫。占不明反移為災。
朱熹曰：太一，神名，天之尊神。祠在楚東，以配東帝，故云東皇?！稘h書》云：天神貴者太一，太一佐曰五帝。中宮天極星，其一明者，太一常居也?！痘茨献印吩唬禾⒄?，太一之庭。紫宮者，太一之居。○此篇言其竭誠盡禮以事神，而愿神之欣說安寧，以寄人臣盡忠竭力，愛君無己之意，所謂全篇之比也。
祝堯曰：太一，天之貴神，祠在楚東，故曰東皇。○全篇賦而比也，言己至誠盡禮以事神，願神之欣悅安寧，以寄人臣竭力盡忠、愛君不已之情。又古者巫以降神，神降而下託於巫，則見其貌美服好，身雖巫而心則神也。楚人名巫為靈子，若曰神之子也。後篇凡言靈者，義倣此。
吳訥曰：太一，天之貴神，祀在楚東，故曰東皇?！鹑x而比也。
蔣驥曰：〈九歌〉所祀之神，太一最貴，故作歌者但致其莊敬，而不敢存慕戀怨憶之心，蓋頌體也。亦可知〈九歌〉之作，非特為君臣而托以鳴寃者矣。朱子以為全篇之比，其說亦拘。
〈雲(yún)中君〉
洪興祖曰：雲(yún)神，豐隆也，一曰屏翳。已見〈騷經(jīng)〉?！稘h書·郊祀志》有雲(yún)中君。
朱熹曰：謂雲(yún)神也。亦見《漢書·郊祀志》。○此篇言神既降而久留，與人親接，故既去而思之不能忘也。足以見臣子慕君之深意矣。
祝堯曰：雲(yún)中君，靈神也?！鹳x而比也。言神降而與人接，神去而人思不忘，以寄臣子慕君之情。
吳訥曰：雲(yún)神也。○賦而比也。
蔣驥曰：此篇皆貌雲(yún)之辭。
〈湘君〉
洪興祖曰：劉向《烈女傳》，舜陟方死蒼梧，二妃死於江湘之間，俗謂之湘君。《禮記》：舜葬於蒼梧之也，蓋二妃未從也?！蹲ⅰ吩疲骸峨x騷》所歌湘夫人，舜妃也。韓退之〈黃陵廟碑〉云：湘旁有廟曰黃陵，自前古立以祠堯之二女，舜二妃者。秦博士對始皇帝云：湘君者，堯之二女，舜妃者也。劉向、鄭玄亦皆以二妃為湘君。而《離騷·九歌》既有湘君，又有湘夫人。王逸以為湘君者，自其水神，而謂湘夫人乃二妃也。從舜南征三苗，不及，道死湘沅之間?！渡胶＝?jīng)》曰：洞庭之山，帝之二女居之。郭璞疑二女帝舜之后，不當降小水為其夫人，因以二女為天帝之女。以余考之，璞與王逸俱失也。堯之長女娥皇，為舜正妃，故曰君。其二女女英，自宜降曰夫人也。故〈九歌〉詞謂娥皇為君，謂女英帝子，各以其盛者推言之也。禮有小君、君母，明其正，自得稱君也。
朱熹曰：說見篇內(nèi)?！鸫似w為男主事陰神之祠，故其情意曲折尤多，皆以陰寓忠愛於君之意。而舊說之失為尤甚，今皆正之。
祝堯曰：湘君，堯長女，舜正妃娥皇也。舜崩於蒼梧，二妃死於江湘之間，湘旁黃陵有廟。○賦而比也。然其中有比之比與興而比處，情意愛慕，曲折尤多。
吳訥曰：堯長女、舜正妃娥皇也。舜崩蒼梧，二妃死湘江間，黃陵有廟?！鹳x而比也。然其中有比之比與興而比之義。
蔣驥曰：舜妃娥皇也?！读信畟鳌罚骸杆炊漓督??！?br> 〈湘夫人〉
祝堯曰：湘夫人，堯次女，舜次妃女英也?！鹋c前篇比賦同。至「沅有芷兮澧有蘭，思公子兮未敢言」，則又屬興矣。
吳訥曰：堯次女、舜次妃女英也。○與前篇比賦同。至「沅有芷兮澧有蘭，思公子兮末敢言」，則又屬興矣。
蔣驥曰：舜次妃女英。韓愈曰：「娥皇正妃，為湘君。女英自宜降稱夫人也。」
〈大司命〉
洪興祖曰：《周禮·大宗伯》，以槱燎祀司中、司命。疏引《星傳》云：三臺，上臺司命為太尉。又文昌宮第四曰司命。按《史記·天官書》，文昌六星，四曰司命?！稌x書·天文志》，三臺六星，兩兩而居，西近文昌二星，曰上臺，為司命，主壽。然則有兩司命也?！都婪ā罚和趿⑵哽?，諸侯立五祀，皆有司命。疏云：司命，宮中小神。而《漢書·郊祀志》：荊巫有司命。說者曰：文昌第四星也。五臣云：司命，星名，主知生死，輔天行化，誅惡護善也?！创笏久翟疲撼饲鍤赓庥庩??！瓷偎久翟疲旱蔷盘熨鈸徨缧?。其非中宮少神明矣。
朱熹曰：《周禮·大宗伯》，以槱燎祀司中、司命。疏引《星傳》云：三臺，上臺曰司命。又文昌宮第四星，亦曰司命。故有兩司命也。
祝堯曰：《周禮·大宗伯》：祀司命?！鹳x而比也。卒章乃言人生貧富貴賤，各有所當，或離或合，神實司之，非人所能為也。原於祠司命而發(fā)此意，所以順受其正者，嚴矣。其又〈雅〉之義與！
吳訥曰：「《周禮·大宗伯》，祀司命。疏云：三臺，上臺曰司命。又文昌第四宮，亦曰司命，故有兩司命?！鹳x而比也。言人生貧富貴賤，神實司之，非人能為，所以順受其正者，嚴矣。其又雅之義歟?！?br> 蔣驥曰：《周禮》及《祭法》皆有司命。
〈少司命〉
朱熹曰：按前篇注說有兩司命，則彼固為上臺，而此則文昌第四星歟？
祝堯曰：此司命，其文昌第四星歟！○首兩章興也。中間意思纏綿處似風，末段正言稱贊處又似雅與頌。然全篇比賦之義，固已在風興雅頌之中矣。前篇司命陽神而尊，故但為主祭者之詞。此司命陽神而少卑，故為女巫之言以接之。篇末言神能驅(qū)除邪惡，擁護良善，宜為下民取正，則與前篇意合。
蔣驥曰：〈大司命〉之辭肅，〈少司命〉之辭昵，尊卑之等也。其寓意則一而已。
〈東君〉
洪興祖曰：《博雅》曰：朱明、耀靈、東君，日也?！稘h書·郊祀志》有東君。
朱熹曰：今按此日神也?！抖Y》曰：天子朝日于東門之外。又曰：王宮，祭日也?！稘h志》亦有東君。
祝堯曰：迎日之祭也?！鹳x也。似不兼別義，卻有頌體。
吳訥曰：迎日之祭也。○賦也，似不兼別義，卻有《頌》體。
蔣驥曰：日神也?！抖Y》：「天子朝日於東門之外?！埂稘h·志》亦有東君。
〈河伯〉
洪興祖曰：《山海經(jīng)》曰，中極之淵，深三百仞，為冰夷都焉。冰夷人面而乘龍。《穆天子傳》云：天子西征於陽紆之山。河伯無夷之所都，居冰夷。無夷及馮夷也?！痘茨稀酚肿黢T遲。《抱樸子·釋鬼》篇曰：馮夷以八月上庚日渡河溺死，天帝署為河伯。《清冷傳》曰：馮夷，華陰潼鄉(xiāng)堤首人也。服八石，得水仙，是為河伯?！恫┪镏尽吩疲何粝挠碛^河，見長人魚身，出曰：吾河精，豈河伯也？馮夷得道成仙，化為河伯，道豈同哉？
朱熹曰：舊說以為馮夷，其言荒誕，不可稽考。今闕之。大率謂黃河之神耳。
祝堯曰：賦而比也?；尬淘疲何着c河伯既相別矣，而波猶來迎，魚猶來送，眷眷之無已也。原豈至是而始歎君恩之薄乎！
吳訥曰：賦而比也?；尬淘疲何着c河伯既相別矣。而波猶來迎，魚猶來送，眷眷之無已也。原豈至是而嘆君恩之薄乎？
蔣驥曰：黃河之神，伯其爵也。
〈山鬼〉
洪興祖曰：《莊子》曰：山有夔?！痘茨稀吩唬荷匠鰡枺怂?。豈此類也。
朱熹曰：《國語》曰：木石之怪，夔、蝄蜽。豈謂此邪？○今按此篇文義最為明白，而說者自汩之。今既章解而句釋之矣。又以其託意君臣之間者言之，則言其被服之芳者，自明其志行之潔也。言其容色之美者，自見其才能之高也。子慕予之善窈窕者，言懷王之始珍己也。折芳馨而遺所思者，言持善道而效之君也。處幽篁而不見天，路險艱而又晝晦者，言見棄運而遭障蔽也。欲留靈修而卒不至者，言未有以致君之寤而俗之改也。知公子之思我而然疑作者，又知君之初未忘我，而卒困以讒也。至於思公子而徒騷憂，則窮極愁怨而終不能望君臣之義也。以是讀之，則其他之碎義曲說，無足言矣。
祝堯曰：賦而比也。前諸篇皆言人慕神，比臣忠君。此篇鬼陰而賤，不可比君，故以人況君，以鬼喻已，而為鬼媚人之語。凡言余與我，及「若有人」、「山中之」類，皆託鬼自喻，言「子」與「君」及「所思」、「靈修」、「美人」、「公子」之類，則況君也。反覆曲折，蓋言已與君始親終疏。今君雖未忘我，而卒困於讒，已終拳拳，不忘君也。
吳訥曰：賦而比也?！鹱Ｊ显唬呵爸T篇皆言人慕神，比臣愛君。此篇鬼陰而賤，不可比君，故以人況君，以鬼喻己，而為鬼媚人之語。凡言余與我及若有人、山中人之類，皆託鬼自喻。言子與君及所思靈修美人公子之類，則況君也。反復曲折，蓋言己與君始親終疏，今君雖未忘我，而卒困於讒，己終拳拳不忘君也。
蔣驥曰：此篇蓋〈涉江〉之後，幽處山中而作。
〈國殤〉
洪興祖曰：謂死於國事者。《小爾雅》曰：無主之鬼謂之殤。
蔣驥曰：謂死於國事者。不成喪曰殤。按：古者戰(zhàn)陣，無勇而死，葬不以翣，不入兆域。故於此歷敘生前死後之勇，以明宜在祀典也。懷襄之世，任讒棄德，背約忘親，以至天怒神怨，國蹙兵亡，徒使壯士橫尸膏野，以快敵人之意。原蓋深悲而極痛之，其曰「天時懟兮威靈怒」，著衂兵之非偶然也。嗚呼，其旨微矣！
〈禮魂〉
洪興祖曰：或曰：禮魂謂以禮善終者。
蔣驥曰：禮魂，蓋有禮法之士，如先賢之類。故備禮樂歌舞以享之，而又期之千秋萬祀而不祧也。
三·〈天問〉
王逸曰：天問者，屈原之所作也。何不言問天？天尊不可問，故曰天問也。屈原放逐，憂心愁悴，彷徨山澤，經(jīng)歷陵陸，嗟號旻昊，仰天嘆息。見楚有先王之廟，及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋僪佹，及古賢聖怪物行事，周流罷倦，休息其下，仰見圖畫，因書其壁，呵而問之，以渫憤懣，舒瀉愁思。楚人哀惜屈原，因共論述，故其文義不次敘云爾。
洪興祖曰：〈天問〉之作，其旨遠矣。蓋曰遂古以來，天地事物之變，不可勝窮。欲付之無言乎？而耳目所接，有感於吾心者，不可以不發(fā)也。欲具道其所以然乎？而天地變化，豈思慮智識之所能究哉？天故不可問，聊以寄吾之意耳。楚之興衰，天邪？人邪？吾之用舍，天邪？人邪？國無人，莫我之也，知我者，其天乎？此〈天問〉所為作也。太史公讀〈天問〉悲其志者以此。柳宗元作〈天對〉，失其旨矣。王逸以為文義不次序。夫天地之間千變?nèi)f化，豈可以次序陳哉？
蔣驥曰：舊序云：原放逐山澤，見楚先王廟及公卿祠堂，圖畫天地神靈、古聖賢怪物行事，呵而問之，以渫憤懣。其言是矣。又云：原辭止書於壁，而楚人論述成篇，則未必然。
四·〈九章〉
王逸曰：九章者，屈原之所作也。屈原放於江南之野，思君念國，憂思罔極，故復作九章。章者著也，明也。言己所陳忠信之道甚著明也。卒不見納，委命自沉，楚人惜而哀之，世論其詞，以相傳焉。
朱熹曰：〈九章〉者，屈原之所作也。屈原既放，思君念國，隨事感觸，輒形於聲。後人輯之，得其九章，合為一卷，非必出於一時之言也。今考其詞，大抵多直致無潤色。而〈惜往日〉、〈悲回風〉，又其臨絕之音，以故顛倒重複，倔強疏鹵，由憤懣而極悲哀，讀之使人太息流涕而不能已。董子有言，為人君者，不可以不知《春秋》。前有讒而不見，後有賊而不知。嗚呼！豈讀《春秋》也哉？
祝堯曰：原思君念國，隨事感觸，輒形於聲。後人輯之，得其九章，合為一卷。非必出於一時之言也。其詞多直致，無潤色。而〈惜往日〉、〈悲回風〉又其臨絶之音，尤憤懣而極悲哀，讀之使人歎息流涕而不能已。比之〈離騷〉，又其情哀傷之甚者也。蓋〈風〉〈雅〉之變，至此極矣。
〈惜誦〉
洪興祖曰：此章言己以忠信事君，可質(zhì)於神明。而為讒邪所蔽，進退不可，惟博采眾善以自處而已。
朱子曰：此篇全用賦體，無他寄託。其言明切，最為易曉。而其言作忠造怨遭讒畏罪之意，曲盡彼此之情狀。為君臣者，皆不可以不察。
祝堯曰：賦也?；尬淘疲捍似觅x體，無他寄託，其言明切，最為易曉。
〈涉江〉
洪興祖曰：此章言己佩服殊異，抗志高遠，國無人知之者。徘徊江之上，嘆小人在位，而君子遭害也。
朱子曰：此篇多以余吾並稱，詳其文意，余評而吾倨也。
祝堯曰：賦而比也。
吳訥曰：賦而比也。
蔣驥曰：〈涉江〉、〈哀郢〉皆頃襄時放於江南所作。然〈哀郢〉發(fā)郢而至陵陽，皆自西徂東；〈涉江〉從鄂渚入溆浦，乃自東北往西南，當在既放陵陽之後。舊解合之，誤矣。其命意浩然一往，與哀郢之嗚咽徘徊、欲行又止亦絶不相侔。蓋彼迫於嚴譴，而有去國之悲；此激於憤懷，而有絶人之志，所由來者異也。抑〈惜往日〉云：「願陳情以白行兮，得罪過之不意?！够蛘呔拍瓴粡椭?，復以陳辭攖怒而再謫辰陽，故其詞彌激歟？篇中曰「將濟」、曰「將行」，又曰「將愁苦而終窮」、「將重昏而終身」，蓋未行時所作也。
〈哀郢〉
洪興祖曰：此章言己雖被放，心在楚國，徘徊而不忍去。蔽於讒諂，思見君而不得。故太史公讀〈哀郢〉而悲其志也。
祝堯曰：楚文王自丹陽徙江陵，謂之郢。九世平王城之，又後十世為秦所拔，而楚徙陳，謂之東郢?！鹳x也，有風義。原懷故都，徘徊不忍去，有〈黍離〉之餘悲焉。但〈黍離〉章末曰：「悠悠蒼天，此何人哉！」雖怨而發(fā)之和平，蓋猶有先王之澤。此章之末則曰：「信非吾罪而棄逐兮，何日夜而忘之！」雖言非我，深乃尤人。其出於憤激，固已與和平之音異矣。
吳訥曰：楚文王自丹陽徙江陵，謂之郢。後九世，平王城之。又後十世為秦所拔，而楚徙陳，謂之東郢?！鹳x也，有風義。
蔣驥曰：舊説頃襄遷原於江南，而不著其地。今按發(fā)郢之後，便至陵陽。考《前、後漢志》及《水經(jīng)註》，其在今寧池之間，明甚。以地處楚東極邊，而奉命安置於此，故 以九年不復為傷也。然其末年遂歷廬江、鄂渚，涉湘沅、過夢澤而至辰陽，已復出龍陽，適長沙、沉汨羅，徬徨躑躅，幾徧大江以南。廼知原雖羈跡陵陽，實亦聽其自便，所謂「江與夏之不可涉」者，特逐之江外，不得越江而北耳?；蛟唬涸畯虤v江南，由讒人播弄，其身竄逐，非一所也。故雖九年不復，而拳拳思返，猶未有慨然引決之意。迨至屢黜屢遷，情窮理極，而始畢命汨羅。姑兩存其說，以誌疑焉。
〈抽思〉
洪興祖曰：此章言己所多憂者，以君信諛而自聖，眩於名實，昧於施報。己雖忠直，無所赴訴，故反復其詞，以泄憂思也。
朱子曰：以篇內(nèi)「少歌」首句二字為名。
祝堯曰：賦而比也。所謂「少歌」、「倡」、「亂」皆是樂歌音節(jié)之名。其「倡曰」一節(jié)，意味尤長，不惟兼比賦之義，抑且有風人之旨焉。
吳訥曰：賦而比也。所謂「少歌」、「倡」、「亂」，皆是樂歌音節(jié)之名。
蔣驥曰：此篇蓋原懷王時斥居漢北所作也。史載原至江濱在頃襄之世，而懷王之放流，其地不詳。今觀此篇曰「來集漢北」，又其逝郢曰「南指月與列星」，則漢北為所遷地無疑?！更S昏為期」之語，與〈騷經(jīng)〉相應，明指左徒時言，其非頃襄時作，又可知矣。原於懷王受知有素，其來漢北或亦謫宦於斯，非頃襄棄逐江南比。故前欲陳辭以遺美人，終以無媒而憂誰告，蓋君恩未遠，猶有拳拳自媚之意，而於所陳耿著之詞，不憚亹亹述之，則猶幸其念舊而一悟也。視〈涉江〉、〈哀郢〉、〈惜往日〉、〈悲回風〉諸篇立言，大有逕庭矣?！都]》多誤解，林西仲辨之頗當。
〈懷沙〉
洪興祖曰：此章言己雖放逐，不以窮困易其行。小人蔽賢，群起而攻之，舉世之人，無知我者，思古人而不得見，伏節(jié)死義而已。太史公曰：乃作〈懷沙〉之賦，遂自投汨羅以死。原所以死，見於此賦。故太史公獨載之。
朱子曰：言懷抱沙石以自沉也。
祝堯曰：言懷抱沙石以自沈?！鹳x而比也。
蔣驥曰：《史記》於漁父問答後，即繼之曰：「乃作〈懷沙〉之賦?！菇窨肌礉O父〉，滄浪在今常徳府龍陽縣，則知此篇當作於龍陽啟行時也?！磻焉场抵c〈哀郢〉〈涉江〉同義。沙本地名，《遯甲經(jīng)》：「沙土之祇，雲(yún)陽氏之墟?！埂堵肥贰ぜo》：「雲(yún)陽氏、神農(nóng)氏皆宇於沙?！辜唇耖L沙之地，汨羅所在也。曰〈懷沙〉者，蓋寓懷其地欲往而就死焉耳。原嘗自陵陽涉江湘入辰溆，有終焉之志，然卒返而自沉，將悲憤所激，抑亦勢不獲已。若《拾遺記》及外傳所云「迫逐赴水者」歟？然則奚不死於辰溆？曰：原將下著其志而上悟其君，死而無聞，非其所也。長沙為楚東南之會，去郢未遠，固與荒徼絶異。且熊繹始封，實在於此。原既放逐，不敢北越大江，而歸死先王故居，則亦首邱之意，所以惓惓有懷也。篇中首紀徂南之事，而要歸誓之以死。蓋原自是不復他往，而懷石沉淵之意，於斯而決，故史於原之死特載之。若以懷沙為懷石，失其旨矣。且辭氣視〈涉江〉、〈哀郢〉雖為近死之音，然紆而未鬱，直而未激，猶當在〈悲囘風〉、〈惜往日〉之前，豈可遽以為絶筆歟？
〈思美人〉
洪興祖曰：此章言己思念其君，不能自達。然反觀初志不可變易，益可修飭，死而後已也。
祝堯曰：比而賦也。其謂寄言於雲(yún)，而雲(yún)不將致；辭於鳥，而鳥難值令。薜荔為理而憚緣木，因芙蓉為媒而憚濡足。原之思何時可釋邪！詩曰：「心之憂矣，其誰知之？其誰知之，蓋亦勿思。」當是時也，有能思、原之思者乎？
吳訥曰：比而賦也。
蔣驥曰：此篇大旨承〈抽思〉立說，然〈抽思〉始欲陳詞美人，終曰「斯言誰告」；此篇始言舒情莫達，終欲以死諌君。夫乍困者氣雄，而漸沮久淹者心鬱而逾激，勢固然也。兩篇皆作於懷王時，與〈騷經(jīng)〉皆以彭咸自命。然湘淵之沉，乃在頃襄十數(shù)年後，蓋為彭咸非徒以其死，以其諌耳。誓死以諌君，諌而用則可以無死，不用而尚可諌，猶弗死也？至於萬不可諌而後以死為諌，此造思不忘之旨，豈易為俗人道哉？
〈惜往日〉
洪興祖曰：此章言己初見信任，楚國幾於治矣。而懷王不知君子小人之情狀，以忠為邪，以譖為信，卒見放逐，無以自明也。
祝堯曰：此章賦多而比少。
蔣驥曰：〈惜往日〉其靈均絶筆歟！夫欲生悟其君不得，卒以死悟之，此世所謂孤注也。默默而死，不如其已，故大聲疾呼，直指讒臣蔽君之罪，深著背法敗亡之禍，危辭以撼之，庶幾無弗悟也。茍可以悟其主者，死輕於鴻毛，故畧子推之死而詳文君之悟，不勝死後餘望焉?！淳耪隆滴┐似~最淺易，非徒垂死之言，不暇雕飾，亦欲庸君入目而易曉也。嗚呼，又孰知佯聾不聞也哉！
〈橘頌〉
洪興祖曰：美橘之有是德，故曰頌?！豆茏印菲小磭灐?。說者云：頌，容也。陳為國之形容。
祝堯曰：此章以頌名。雖曰頌，橘之德其實則比賦之義。原蓋有感於踰淮為枳之說，自比其志節(jié)如橘之不可移。篇內(nèi)意皆放此。然此一章宜作兩節(jié)，看前一節(jié)是形容其根葉華實之紛緼，後一節(jié)是稱美其本性德行之高潔。兩節(jié)發(fā)端，皆以不遷、難徙為言，原之深情在此也？而後一節(jié)尤展轉(zhuǎn)詠歎，豈專頌橘也哉？
吳訥曰：此章雖曰頌橘之德，其實比賦之義。原蓋自比其志節(jié)云。
蔣驥曰：舊解徒知以受命不遷明忠臣不事二君之義，而不知以深固難徙示其不能變心從俗，尤為自命之本。蓋不遷難徙，義各不同，故特著之曰「更壹志」也。作文之時不可攷，然玩卒章之語，愀然有不終永年之意焉，殆亦近死之音矣。
〈悲回風〉
洪興祖曰：此章言小人之盛，君子所憂，故託遊天地之間，以泄憤懣。終沉汨羅，從子胥、申徒以畢其志也。
祝堯曰：此章比而賦、賦而比，蓋其臨終之作，出於瞀亂迷惑之際，詞混淆而情哀傷，無復如昔者雍容整暇矣。
蔣驥曰：此篇繼〈懷沙〉而作，於為彭咸之志反覆著明，幾已死矣而卒不死，蓋恐死不足以悟君，徒死無益，而尚幸其未死而悟，則又不如不死之為愈也。故原之於死，詳矣。原死以五月五日，茲其隔年之秋也歟。
五·〈遠遊〉
王逸曰：遠遊者，屈原之所作也。屈原履方直之行，不容於世，上為讒佞所譖毀，下為俗人所困極，章皇山澤，無所告訴。乃深惟元一，修執(zhí)恬漠，思欲濟世，則意中憤然，文采秀發(fā)；遂敘妙思，託配仙人，與俱遊戲，周歷天地，無所不到；然猶懷念楚國，思慕舊故，忠信之篤，仁義之厚也。是以君子珍重其志而瑋其辭焉。
洪興祖曰：古樂府有〈遠遊篇〉，出於此。
朱子曰：〈遠遊〉者，屈原之所作也。屈原既放，悲嘆之餘，眇觀宇宙。陋世俗之卑狹，悼年壽之不長，於是作為此篇。思欲制煉形魂，排空御氣，浮游八極，後天而終，以盡反復無窮之世變。雖曰寓言，然其所設王子之詞，茍能充之，實長生久視之要訣也。
祝堯曰：此篇雖託神仰以起興，而實非興。舉天地百神以自比，而實非比原之作此，實以往者弗及、來者不聞為恨悲。宗國將亡而君不悟思，欲求仙不死，以觀國事終久何如爾。故其詞皆與莊周寓言同，有非復詩人寄託之義，大抵用賦體也。後來賦家為闡衍鉅麗之辭者，莫不祖此。司馬相如〈大人賦〉尤多襲之，然原之情非相如所可窺也。〈大人賦〉因不復錄。
吳訥曰：祝氏曰，此篇雖託神仙以起興，而實非興。舉天地百神以似比，而實非比，而實非比。原之作此，實以往者弗及，來者不聞為恨，悲宗國將亡，而君不悟，思欲求仙不死，以觀國事終久何如耳。故其辭皆與莊周寓言同，有非復詩人寄託之義，大抵用賦體也。後來賦家，為閎衍巨麗之辭者，莫不祖此。司馬相如〈大人賦〉其辭由多襲之，然原之情，非相如所可窺也。
蔣驥曰：幽憂之極，思欲飛舉以舒其鬱，故為此篇。
六·〈卜居〉
王逸曰：卜居者，屈原之所作也。屈原體忠貞之性而見嫉妒。念讒佞之臣承君順非而蒙富貴；己執(zhí)忠直，而身放棄，心迷意惑，不知所為。乃往至太卜之家，稽問神明，決之蓍龜，卜己居世，何所宜行，冀聞異策，以定嫌疑，故曰卜居也。
朱熹曰：〈卜居〉者，屈原之所作也。屈原哀憫當世之人習安邪佞，違背正道，故陽為不知二者之是非可否，而將假蓍龜以決之。遂為此詞，發(fā)其取捨之端，以警世俗。說者乃謂原實未能無疑於此，而始將問諸卜人，則亦誤矣。
祝堯曰：賦也，中用比義。此原陽為不知善惡之所在，假托蓍龜以決之，非果未能審於所向而求之神也。居謂立身所安之地，非居處之居。洪景盧云：自屈原詞賦假為漁父、日者問答之後，後人作者悉相規(guī)倣。司馬相如〈子虛〉、〈上林〉以子虛、烏有先生、亡是公，楊子雲(yún)〈長楊賦〉以翰林主人、子墨客卿、班孟堅〈兩都賦〉以西都賓、東都主人，張平子〈兩京賦〉以馮虛公子、安處先生，左太沖〈三都賦〉以西蜀公子、東吳王孫、魏國先生皆改名換字，蹈襲一律，無復超然新意稍出於規(guī)矩法度者。愚觀此言，則知詞賦之作莫不祖於屈原之騷矣。
吳訥曰：祝氏曰，賦也，中用比義。此原陽為不知善惡之所在，假託蓍龜以決之。居，謂立身所安之地。洪景盧云：自屈原假為〈漁父〉〈卜居〉問答之後，後人悉見規(guī)仿。司馬相如〈子虛〉〈上林〉，以子虛、烏有先生、亡是公；楊子雲(yún)〈長楊賦〉以翰林主人、子墨客卿；班孟堅〈兩都賦〉以西都賓、東都主人；張平子〈兩京賦〉以馮虛公子、安處先生；左太沖〈三都賦〉以西蜀公子、東吳王孫、魏國先生，皆蹈襲一律。觀此則知辭賦之作，莫不祖《騷》矣。
蔣驥曰：《集註》以篇中所指婦人為鄭袖，陸昭仲謂其嫌於斥非也?！冈轨`修之浩蕩兮，終不察夫民心?！咕覠o嫌，而況於袖乎！「哫訾」、「喔咿」諸語，皆深肖上官、靳尚之情態(tài)，而著其憤嫉之思也。則此篇所謂放者，其為漢北奚疑？問卜之辭曰」「誅鋤草茅以力耕」，曰「正言不諱以危身」，蓋居蔽須時，與為彭咸之志尚相參也。然則〈卜居〉之作，殆與〈思美人〉相近歟。
七·〈漁父〉
王逸曰：漁父者，屈原之所作也。屈原放逐在江湘之間，憂愁嘆吟，儀容變易，而漁夫避世隱身，釣魚江濱，欣然自樂。時遇屈原川澤之域，怪而問之，遂相應答。楚人思念屈原，因敘其辭以相傳焉。
洪興祖曰：〈卜居〉、〈漁父〉，皆假設問答以寄意耳。而太史公〈屈原傳〉、劉向《新序》、嵇康《高士傳》，或採《楚辭》、《莊子》〈漁父〉之言，以為實錄，非也。
朱子曰：〈漁父〉者，屈原之所作也。漁父蓋亦當時隱遁之士?；蛟唬阂嘣O詞耳。
祝堯曰：賦也，格轍與前篇同。漁父蓋古巢、由之流，荷蕢丈人之屬，或曰：亦原托之也。篇中句末用乎字，疑辭亦與前篇義仝，其即荀卿諸賦句末者邪？者、歟、等字之體也，古今賦中或為歌，固莫非以騷為祖。他有「誶曰」、「重曰」之類，即是亂辭中作歌如前赤壁之類。用「倡曰」、「少歌曰」體，賦尾作歌如齊梁以來諸人所作，用此篇體。
吳訥曰：賦也。格轍與前篇同。漁父蓋荷蕢丈人之屬?；蛟唬阂嘣氈?。
蔣驥曰：舊解以滄浪為漢水下流。余按今均州、沔陽皆有滄浪，在大江之北。原遷江南，固不能復至其地，且與篇首「遊於江潭」不相屬矣。及觀楚省全志，載原與漁父問答者多有，皆影響不足憑。惟武陵龍陽有滄山浪山及滄浪之水，又有滄港市、滄浪鄉(xiāng)、三閭港、屈原巷，參而覈之，最為有據(jù)。蓋自渉江入溆浦之後，返行適湘，而從容邂逅乎此。其言「寧赴湘流」，則〈懷沙〉「汨徂南土」之先聲也。原之就死長沙，余既詳之〈懷沙〉矣，抑《湘中記》云：「湘水至清，深五六丈，下見底了了?！箘t原之赴此，亦不忘清醒之意也夫。
八·〈招魂〉
王逸曰：〈招魂〉者，宋玉之所作也。招者召也。以手曰招，以言曰召；魂者身之精也。宋玉憐哀屈原，忠而斥棄，愁懣山澤，魂魄放佚，厥命將落，故作招魂。欲以復其精神，延其年壽，外陳四方之惡，內(nèi)崇楚國之美，以諷諫懷王，冀其覺悟而還之也。
朱熹曰：〈招魂〉者，宋玉之所作也。古者人死，則使人以其上服升屋履危，北面而號曰：「臯！某復。」遂以其衣三招之，乃下，以覆尸。此禮所謂復。而說者以為招魂、復魂，又以為盡愛之道而有禱祠之心者，蓋猶冀其復生也如是，而不生則不生矣，於是乃行死事。此制禮者之意也。而荊楚之俗，乃或以是施之生人，故宋玉哀閔屈原無罪放逐，恐其魂魄離散而不復還，遂因國俗，託帝命、假巫語以招之。以禮言之，固為鄙野，然其盡愛以致禱，則猶古人之遺意也。是以太史公讀之而哀其志焉。若其譎怪之談、荒淫之志，則昔人蓋已誤其譏於屈原，今皆不復論也。
蔣驥曰：卒章「魂兮歸來哀江南」乃作文本旨，餘皆幻設耳。哀江即汨羅所在，〈招魂〉歸此，蓋即〈懷沙〉之意。
又曰：太史公序原傳曰：「讀〈離騷〉、〈天問〉、〈招魂〉、〈哀郢〉，悲其志?！苟跏鍘熌艘源似獮樗斡裰~。黃維章、林西仲非之，誠為有見。舊説又頗訾其譎怪荒淫，亦非所謂知言者也。今攷亂詞「獻歲發(fā)春」以下，明序自春涉夏，往來夢澤之境。卒章曰「魂兮歸來哀江南」，自著沉湘之志。蓋繼〈懷沙〉而作者也。學者於此沉潛反復，而知其解，則固有以確然知其非宋玉所作。而巫陽所言，皆如海上神山，風引而去。諸說紛紛，互相詆訶，亦不辨而自明矣。
九·〈大招〉
王逸曰：〈大招〉者，屈原之所作也?；蛟痪安?，疑不能明也。屈原放流九年，憂思煩亂，精神越散，與形離別，恐命將終，所行不遂，故憤然大招其魂。盛稱楚國之樂，崇懷襄之德，以比三王能任用賢，公卿明察能薦舉人，宜輔佐之，以興至治，因以風諫，達己之志也。
朱熹曰：〈大招〉不知何人所作，或曰屈原，或曰景差，自王逸時巳不能明矣。其謂原作者，則曰詞義高古，非原莫及；其不謂然者則曰《漢志》定著原賦二十五篇，今自〈騷經(jīng)〉以至〈漁父〉已充其目矣；其謂景差則絶無左驗。是以讀書者往往疑之。然今以宋玉〈大、小言賦〉考之，則凡差語皆平淡醇古，意亦深靖閒退，不為詞人墨客浮夸淫逸之態(tài)。然後乃知此篇決為差作，無疑也。雖其所言有未免於神怪之惑、逸欲之娛者，然視〈小招〉則已遠矣。其於天道之詘伸動靜，蓋若粗識其端倪，於國體時政又頗知其所先後，要為近於儒者窮理經(jīng)世之學。予於是竊有感焉，因表而出之，以俟後之君子云。
蔣驥曰：稱為大者，尊君之辭。篇內(nèi)多序帝王致治之事，蓋往昔成言時所冀如此。嗚呼，事既已矣，而心終不忘所以求伸於地下也。
又曰：《章句》謂此篇係原自作，又云景差，後之論者互有異同。惟林西仲以為原招懷王之辭，最為近理，今從之。
十·〈九辯〉
王逸曰：〈九辯〉者，楚大夫宋玉之所作也。辯者，變也，謂敶道徳以變說君也。九者，陽之數(shù)、道之綱紀也。故天有九星以正璣衡，地有九州以成萬邦，人有九竅以通精明。屈原懷忠貞之性而被讒邪，傷君闇蔽，國將危亡，乃援天地之數(shù)列、人形之要而作〈九歌〉、〈九章〉之頌，以諷諫懷王，明己所言與天地合度，可履而行也。宋玉者，屈原弟子也。閔惜其師忠而放逐，故作〈九辯〉以述其志。至於漢興，劉向、王褒之徒咸悲其文，依而作詞，故號為《楚詞》，亦承其九以立義焉。
朱熹曰：〈九辯〉者，屈原弟子楚大夫宋玉之所作也。閔惜其師忠而放逐，故作〈九辯〉以述其志云。
祝堯曰：其一，興而賦也，然兼比義。蓋遭讒放逐，感時物而興懷者，興也。而秋乃一歲之運，盛極而衰，陰氣用事，有似叔世危邦之象，則比也。其二，賦兼風也。玩其溫柔宛轉(zhuǎn)之辭，則得之矣。其三，賦兼比興之義，與首篇同余、吾皆為原之謂。他篇倣此。其四，比而賦也。其五，比而賦也。全篇取驥與鳳為比，寓情曲折有味。其六，賦而比也。其中賦多而比少。其七，賦也中含比義。其八，比而賦也。首尾專言擁蔽之禍。其九，賦也。其間亦略兼比。
資料三·書目小序
[漢]班固《漢書·藝文志·詩賦略總序》
傳曰：「不歌而誦謂之賦，登高能賦可以為大夫·」言感物造耑，材知深美，可與圖事，故可以為列大夫也。古者諸侯卿大夫交接鄰國，以微言相感，當揖讓之時，必稱詩以諭其志，蓋以別賢不肖而觀盛衰焉·故孔子曰「不學詩，無以言」也·春秋之後，周道寖壞，聘問歌詠不行於列國，學詩之士逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義。其後宋玉、唐勒，漢興枚乘、司馬相如，下及揚子雲(yún)，競為侈麗閎衍之詞，沒其風諭之義。是以揚子悔之，曰：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。如孔氏之門人用賦也，則賈誼登堂，相如入室矣，如其不用何！」自孝武立樂府而采歌謠，於是有代趙之謳，秦楚之風，皆感於哀樂，緣事而發(fā)，亦可以觀風俗，知薄厚云。序詩賦為五種。
[唐]魏徵《隋書·經(jīng)籍志·集部·楚辭類小序》
楚辭者，屈原之所作也。自周室衰亂，詩人寢息，諂佞之道興，諷刺之辭廢。楚有賢臣屈原，被讒放逐，乃著《離騷》八篇，言己離別愁思，申杼其心，自明無罪，因以諷諫，冀君覺悟，卒不省察，遂赴汨羅死焉。弟子宋玉，痛惜其師，傷而和之。其後，賈誼、東方朔、劉向、揚雄，嘉其文彩，擬之而作。蓋以原楚人也，謂之「楚辭」。然其氣質(zhì)高麗，雅致清遠，後之文人，咸不能逮。始漢武帝命淮南王為之章句，旦受詔，食時而奏之，其書今亡。後漢校書郎王逸，集屈原已下，迄於劉向，逸又自為一篇，並敘而注之，今行於世。隋時有釋道騫，善讀之，能為楚聲，音韻清切，至今傳《楚辭》者，皆祖騫公之音。
[宋]晁公武《郡齋讀書志·集部總序》
集部其類有三：一曰楚辭類，二曰別集類，三曰總集類。內(nèi)別集猥多，復分為上中下。昔屈原作〈離騷〉，雖詭譎不槩諸聖，而英辯藻思，閎麗演迤，發(fā)於忠正，蔚然為百代詞章之祖。眾士慕嚮，波屬雲(yún)委，自時厥後，綴文者接踵於斯矣。然軌轍不同，機杼亦異，各名一家之言。學者欲矜式焉，故別而聚之，命之為集。蓋其原起於東京而極於有唐，至七百餘家。當晉之時，摯虞已患其凌雜難觀，嘗自詩賦以下彙分之曰《文章流別》。後世祖述之而為總集，蕭統(tǒng)所選是也。至唐亦且七十五家。嗚呼，盛矣！雖然，賤生於無所用，或其傳不能廣。值水火兵冦之厄，因而散落者十八九。亦有長編鉅軸，幸而得存，其屬目者幾希。此無他，凡以其虛辭濫說徒為美觀而已，無益於用故也。今錄漢迄唐，附以五代本朝作者，其數(shù)亦甚眾，其間格言偉論可以扶持世教者，為益固多。至於虛辭濫說如上所陳者，知其終當泯泯無聞，猶可以自警，則其無用亦有用也。是以不加銓擇焉。
[明]焦竑《國史經(jīng)籍志·集部·楚辭類小序》
《詩》有賦比興，而〈頌〉者四詩之一也。後世篇章蔓衍，自開塗轍，遂以謂二者，於詩文如魚之於鳥獸，竹之於草木，不復為詩屬非古矣。屈平、宋玉，自鑄偉辭，賈誼、相如，同工異曲。自此以來，遞相師祖，即蕪音累氣，時或不無，而標能擅美，輝映當時者，每每有之，悉著於篇。語曰：「登高能賦，可以為大夫?！箤W者吟諷迴環(huán)，可以慨然而賦矣。
[清]紀昀《四庫全書總目·集部總序》
集部之目，《楚辭》最古，別集次之，總集次之，詩文評又晚出，詞曲則其閏餘也。古人不以文章名，故秦以前書無稱屈原、宋玉工賦者。洎乎漢代，始有詞人，跡其著作，率由追錄。故武帝命所忠求相如遺書，魏文帝亦詔天下上孔融文章。至於六朝，始自編次，唐末又刊版印行。事見貫休《禪月集序》。夫自編則多所愛惜，刊版則易於流傳，四部之書，別集最雜，茲其故歟！然典冊高文，清辭麗句，亦未嘗不高標獨秀，挺出鄧林。此在翦刈卮言，別裁偽體，不必以猥濫病也?？偧鳎嘤烧摱?，而蘭亭、金谷，悉觴詠於一時。下及漢上題襟，松陵倡和，《丹陽集》惟錄鄉(xiāng)人，《篋中集》則附登乃弟，雖去取僉孚眾議，而履霜有漸，已為詩社標榜之先驅(qū)。其聲氣攀援，甚於別集。要之序浮華易歇，公論終明，巋然而獨存者，《文選》、《玉臺新詠》以下數(shù)十家耳。詩文評之作，著於齊、梁。觀同一八病四聲也，鍾嶸以求譽不遂，巧致譏排；劉勰以知遇獨深，繼為推闡。詞場恩怨，亙古如斯。冷齋曲附乎豫章，石林隱排乎元祐，黨人餘釁，報及文章，又其已事矣。固宜別白存之，各核其實。至於倚聲末技，分派詩歌，其間周、柳、蘇、辛，亦遞爭軌轍。然其得其失，不足重輕，姑附存以備一格而已。大抵門戶構(gòu)爭之見，莫甚於講學，而論文次之。講學聚黨分朋，往往禍延宗社，操觚之士，筆舌相攻，則未有亂及國事者。蓋講學者必辨是非，辨是非必及時攻，其事與權(quán)勢相連，故其患大。文人詞翰，所爭者名譽而已，與朝廷無預，故其患小也。然如艾南英以排斥王、李之故，至以嚴嵩為察相，而以殺楊繼盛為稍過當，豈其捫心清夜，果自謂然﹖亦朋黨既分，勢不兩立，故決裂名教而不辭耳。至錢謙益《列朝詩集》，更顛倒賢姦，彝良泯絕，其貽害人心風俗者，又豈哉！今掃除畛域，一準至公，明以來諸派之中，各取其所長，而不回護其所短。蓋有世道之防焉，不僅為文體計也。
[清]紀昀《四庫全書總目·集部·楚辭類小序》
裒屈、宋諸賦，定名《楚辭》，自劉向始也。後人或謂之「騷」，故劉勰品論《楚辭》，以「辨騷」標目?？际愤w稱「屈原放逐，乃著《離騷》」，蓋舉其最著一篇?！毒鸥琛芬韵?，均襲騷名，則非事實矣。《隋志》集部以「楚辭」別為一門，歷代因之。蓋漢、魏以下，賦體既變，無全集皆作此體者，他集不與《楚辭》類，《楚辭》亦不與他集類，體例既異，理不得不分著也。楊穆有《九悼》一卷，至宋已佚。晁補之、朱子皆嘗續(xù)編，然補之書亦不傳，僅朱子書附刻《集註》後。今所傳者，大抵註與音耳。註家由東漢至宋，遞相補苴，無大異詞。迨於近世，始多別解，割裂補綴，言人人殊。錯簡說經(jīng)之術(shù)，蔓延及於詞賦矣。今並刊除，杜竄亂古書之漸也。
資料四·屈原傳記資料
[漢]司馬遷《史記·屈原列傳》
屈原者，名平，楚之同姓也。為楚懷王左徒。博聞彊志，明於治亂，嫻於辭令。入則與王圖議國事，以出號令；出則接遇賓客，應對諸侯。王甚任之。
上官大夫與之同列，爭寵而心害其能。懷王使屈原造為憲令，屈平屬草具未定。上官大夫見而欲奪之，屈平不與，因讒之曰：「王使屈平為令，眾莫不知，每一令出，平伐其功，以為『非我莫能為』也?！雇跖枨?。
屈平疾王聽之不聰也，讒諂之蔽明也，邪曲之害公也，方正之不容也，故憂愁幽思而作〈離騷〉。離騷者，猶離憂也。夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人窮則反本，故勞苦倦極，未嘗不呼天也；疾痛慘怛，未嘗不呼父母也。屈平正道直行，竭忠盡智以事其君，讒人間之，可謂窮矣。信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？屈平之作離騷，蓋自怨生也?！磭L〉好色而不淫，〈小雅〉怨誹而不亂。若〈離騷〉者，可謂兼之矣。上稱帝嚳，下道齊桓，中述湯武，以刺世事。明道德之廣崇，治亂之條貫，靡不畢見。其文約，其辭微，其志箴，其行廉，其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠。其志箴，故其稱物芳。其行廉，故死而不容自疏。濯淖泥之中，蟬蛻於濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭光可也。
屈平既絀，其後秦欲伐齊，齊與楚從親，惠王患之，乃令張儀詳去秦，厚幣委質(zhì)事楚，曰：「秦甚憎齊，齊與楚從親，楚誠能絕齊，秦原獻商、於之地六百里?！钩淹踟澏艔垉x，遂絕齊，使使如秦受地。張儀詐之曰：「儀與王約六里，不聞六百里?！钩古?，歸告懷王。懷王怒，大興師伐秦。秦發(fā)兵擊之，大破楚師於丹、淅，斬首八萬，虜楚將屈匄，遂取楚之漢中地。懷王乃悉發(fā)國中兵以深入擊秦，戰(zhàn)於藍田。魏聞之，襲楚至鄧。楚兵懼，自秦歸。而齊竟怒不救楚，楚大困。
明年，秦割漢中地與楚以和。楚王曰：「不願得地，願得張儀而甘心焉?！箯垉x聞，乃曰：「以一儀而當漢中地，臣請往如楚?！谷绯?，又因厚幣用事者臣靳尚，而設詭辯於懷王之寵姬鄭袖。懷王竟聽鄭袖，復釋去張儀。是時屈平既疏，不復在位，使於齊，顧反，諫懷王曰：「何不殺張儀？」懷王悔，追張儀不及。
其後諸侯共擊楚，大破之，殺其將唐徠。時秦昭王與楚婚，欲與懷王會。懷王欲行，屈平曰：「秦虎狼之國，不可信，不如毋行?！箲淹踔勺幼犹m勸王行：「柰何絕秦歡！」懷王卒行。入武關(guān)，秦伏兵絕其後，因留懷王，以求割地。懷王怒，不聽。亡走趙，趙不內(nèi)。復之秦，竟死於秦而歸葬。
長子頃襄王立，以其弟子蘭為令尹。楚人既咎子蘭以勸懷王入秦而不反也。屈平既嫉之，雖放流，涎顧楚國，系心懷王，不忘欲反，冀幸君之一悟，俗之一改也。其存君興國而欲反覆之，一篇之中三致志焉。然終無可柰何，故不可以反，卒以此見懷王之終不悟也。人君無愚智賢不肖，莫不欲求忠以自為，舉賢以自佐，然亡國破家相隨屬，而聖君治國累世而不見者，其所謂忠者不忠，而所謂賢者不賢也。懷王以不知忠臣之分，故內(nèi)惑於鄭袖，外欺於張儀，疏屈平而信上官大夫、令尹子蘭。兵挫地削，亡其六郡，身客死於秦，為天下笑。此不知人之禍也?！兑住吩唬骸妇共皇?，為我心惻，可以汲。王明，並受其福?！雇踔幻?，豈足福哉！
令尹子蘭聞之大怒，卒使上官大夫短屈原於頃襄王，頃襄王怒而遷之。
屈原至於江濱，被髮行吟澤畔。顏色憔悴，形容枯槁。漁父見而問之曰：「子非三閭大夫歟？何故而至此？」屈原曰：「舉世混濁而我獨清，眾人皆醉而我獨醒，是以見放。」?jié)O父曰：「夫聖人者，不凝滯於物而能與世推移。舉世混濁，何不隨其流而揚其波？眾人皆醉，何不餔其糟而歠其釃？何故懷瑾握瑜而自令見放為？」屈原曰：「吾聞之，新沐者必彈冠，新浴者必振衣，人又誰能以身之察察，受物之汶汶者乎！寧赴常流而葬乎江魚腹中耳，又安能以皓皓之白而蒙世俗之溫蠖乎！」乃作〈懷沙〉之賦。其辭云云。於是懷石遂自汨羅以死。
屈原既死之後，楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱；然皆祖屈原之從容辭令，終莫敢直諫。其後楚日以削，數(shù)十年竟為秦所滅。
太史公曰：余讀〈離騷〉、〈天問〉、〈招魂〉、〈哀郢〉，悲其志。適長沙，觀屈原所自沈淵，未嘗不垂涕，想見其為人。及見賈生吊之，又怪屈原以彼其材，游諸侯，何國不容，而自令若是。讀〈服鳥賦〉，同死生，輕去就，又爽然自失矣。
[漢]劉向《新序·節(jié)士》
屈原者，名平，楚之同姓大夫。有博通之知，清潔之行，懷王用之。秦欲吞滅諸侯，併兼天下。屈原為楚東使於齊，以結(jié)強黨。秦國患之，使張儀之楚，貨楚貴臣上官大夫靳尚之屬，上及令子闌，司馬子椒；內(nèi)賂夫人鄭袖，共譖屈原。屈原遂放於外，乃作離騷。張儀因使楚絕齊，許謝地六百里，懷王信左右之奸謀，聽張儀之邪說，遂絕強齊之大輔。楚既絕齊，而秦欺以六里。懷王大怒，舉兵伐秦，大戰(zhàn)者數(shù)，秦兵大敗楚師，斬首數(shù)萬級。秦使人願以漢中地謝懷王，不聽，願得張儀而甘心焉。張儀曰：「以一儀而易漢中地，何愛儀！」請行，遂至楚，楚囚之。上官大夫之屬共言之王，王歸之。是時懷王悔不用屈原之策，以至於此，於是復用屈原。屈原使齊，還聞張儀已去，大為王言張儀之罪，懷王使人追之，不及。後秦嫁女於楚，與懷王歡，為藍田之會，屈原以為秦不可信，願勿會，群臣皆以為可會，懷王遂會，果見囚拘，客死於秦，為天下笑。懷王子頃襄王，亦知群臣諂誤懷王，不察其罪，反聽群讒之口，復放屈原。屈原疾闇王亂俗，汶汶嘿嘿，以是為非，以清為瘺，不忍見於世，將自投於淵，漁父止之。屈原曰：「世皆醉，我獨醒；世皆瘺，我獨清。吾獨聞之，新浴者必振衣，新沐者必彈冠。又惡能以其冷冷，更世事之嘿嘿者哉？吾寧投淵而死?！顾熳酝断嫠枇_之中而死。
[唐]沈亞之〈屈原外傳〉
昔漢武愛騷，令淮南作傳，大概屈原巳盡於此，故太史公因之以入《史記》。外有二三逸事，見之雜紀、方志者尤詳。屈原瘦細美髯，豐神朗秀，長九尺，好奇服，冠切雲(yún)之冠。性潔，一日三濯纓。事懷、襄間，蒙讒負譏，遂放而耕。吟〈離騷〉，倚耒號泣於天。時楚大荒，原墮淚處獨產(chǎn)白米如玉?！督曛尽酚杏衩滋?，即其地也。嘗遊沅湘，俗好祀，必作樂歌以樂神，辭甚俚。原因棲玉笥山，作〈九歌〉，托以風諫。至〈山鬼〉篇成，四山忽啾啾若啼嘯，聲聞十里外，草木莫不萎死。又見楚先王廟及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋僪佹，與古聖賢怪物行事。因書其壁，呵而問之。時天慘地愁，白晝?nèi)缫拐呷铡娨鎽崙?，披蓁茹草，混同鳥獸，不交世務。採柏實，和桂膏，歌〈遠遊〉之章，托遊仙以自適。王逼逐之，於五月五日遂赴清泠之水。其神遊於天河，精靈時降湘浦。楚人思慕，謂為水仙，每值原死日，必以筒貯米，投水祭之。至漢建武中，長沙區(qū)回，白日忽見一人，自稱三閭大夫，謂曰：「聞君嘗見祭，甚善。但所遺並蛟龍所竊。今有惠，可以楝樹葉塞上以五色絲轉(zhuǎn)縛之，此物蛟龍所憚。」回依其言，世俗作糉，並帶絲葉，皆其遺風。晉咸安中，有吳人顏玨者，泊汨羅。夜深月明，聞有人行吟曰：「曾不知夏之為丘兮，孰兩東門之可蕪?！公k異之，前曰：「汝三閭大夫耶？」忽不見其所之?！督曛尽酚州d原故宅在秭歸鄉(xiāng)，北有女嬃廟，至今擣衣石尚存。時當秋風夜雨之際，砧聲隱隱可聽也。嘻，異哉！原以忠死，直古龍、比者流，何以沒後多不經(jīng)事？特千古騷魂鬱而未散，故鬻熊雖久不祀，三閭之跡猶時彷彿占斷於江潭澤畔、蒹葭白露中耳。
