對瀕死體驗現(xiàn)有理論的剖析

    隨著醫(yī)療科技的發(fā)展，越來越多的人能從死亡狀態(tài)下被救醒并報告大量的瀕死體驗。不管體驗者來自哪一種文化，處于哪個時代，或信仰何種宗教，瀕死體驗的內(nèi)容和對本人的影響都極為相似。有人質(zhì)疑瀕死體驗的報告究其本質(zhì)是主觀性的個人經(jīng)驗，到底是否有客觀的可證實的依據(jù)可循？康涅狄克大學的心理學教授肯耐斯·瑞恩(Kenneth Ring)博士這樣回答，“最客觀的并可證實的數(shù)據(jù)是瀕死體驗中的離體經(jīng)驗的部分。人們在離體時會看到一些事物。這些事物是科學家們能調(diào)查驗證的。”例如，一位叫弗雷得·斯庫恩梅克 (Fred Schoonmake)的醫(yī)生在科羅拉多州丹佛市任圣·路克斯(Saint Luke’s) 醫(yī)院心血管主任期間，報告他的一位女病人在經(jīng)歷瀕死體驗時有離體經(jīng)歷。該病人是位盲人，但卻在靈魂離體時“看到”房間中有十四個人。雖然她不能辨別色彩，但卻在靈魂離體時“看到”物體，并能準確地描述手術(shù)室中發(fā)生的事情。斯庫恩梅克醫(yī)生說就好象這位女病人真的看到了一樣：她的描述與事實完全相符 (《生命的另一面：瀕死體驗探索》，Evelyn Elsaesser Valarino,1997,89-90頁。On the other side of life: Exploring the phenomenon of the Near-Death-Experience Evelyn Elsaesser Valarino, 1997, p89-90) 。此類事例，不勝枚舉。很多有瀕死體驗的人能精確描述在他們臨床死亡感覺器官不起任何作用時的，“看到”周圍的事物。比如在M.B薩波母(Sabom,M.B)的論著《死亡的記憶》(Sabom, M.B.,1982,Recollection of Death, London, Corgi) 中，記載一位年輕的美國婦女，在接受腦動脈瘤切除手術(shù)時，處于臨床死亡狀態(tài)中，手術(shù)后，她幸運地起死回生，報告了在她死亡時，經(jīng)歷了深度瀕死體驗，其中包括離體經(jīng)驗，并看到醫(yī)生們給她實施手術(shù)的各種工具，及詳細操作過程，經(jīng)證實，她看到的一切景況，與當時的事實完全吻合。由此可見，靈魂離體經(jīng)歷是可確證的客觀存在，這些為瀕死體驗的研究打下了堅實的基礎(chǔ)。
    近二十年來，有關(guān)瀕死體驗的科學研究大量發(fā)表在學術(shù)刊物上，如《柳葉刀》(THE LANCET)和《瀕死體驗研究》(JOURNAL OF NEAR DEATH STUDIES)不斷刊登這一新研究領(lǐng)域的科學論文，但是，大多數(shù)瀕死體驗的研究是回顧性的，且只針對有此體驗的患者，往往科學家的調(diào)查與病人的實際經(jīng)歷之間間隔五到十年，因此許多可能影響病人瀕死體驗的醫(yī)學因素不能精確測量。針對這一情況，荷蘭Rijnstate醫(yī)院心血管中心的沛姆·凡·拉曼爾醫(yī)生(Pim Van　Lommel)及其同事對在1988-1992年間被成功搶救的334位26-92歲的突發(fā)性心肌保塞患者進行了長達八年的追蹤式瀕死體驗研究。記載了這些病人發(fā)病時的病情，所用藥物，當時采取的醫(yī)療措施等細節(jié)。之后幾年，他又對這些病人進行訪問、測試，以檢驗他們是否對發(fā)病時的體驗，包括瀕死體驗，有記憶偏差。拉曼爾醫(yī)生的研究結(jié)果發(fā)表在2001年12月的國際權(quán)威學術(shù)期刊《柳葉刀》(THE LANCET)上。這些患者都曾一次或多次被宣布臨床死亡，后經(jīng)及時心臟起搏，人工呼吸及藥物治療重新恢復知覺。其中62人報告經(jīng)歷瀕死體驗，具體包括在不同程度上認識到自己已經(jīng)死去，出現(xiàn)愉快的正面情緒，靈魂離體，穿過隧道，與一種光亮交流，觀察到各種奇異的色彩和天國景象，與去世的親友見面，回顧一生，以及洞悉生死界限等經(jīng)歷。通過嚴格的對比分析及統(tǒng)計檢驗，拉曼爾醫(yī)生發(fā)現(xiàn)瀕死體驗發(fā)生于病人沒有腦電波，心電圖的死亡狀態(tài)之時。并且瀕死體驗的有無與藥物作用及患者的心理因素無關(guān)。瀕死體驗的深度也與患者的病情無關(guān)。經(jīng)歷瀕死體驗后，患者大都對生命的意義有了新的洞察，不再過份顧慮失去物質(zhì)利益，也不再恐懼死亡。這種體驗也并未隨時間流逝，或發(fā)生實質(zhì)性的記憶偏差。
    目前，很少有人否定瀕死體驗的存在，即使是那些無神論者?？墒菍l死體驗的產(chǎn)生機理卻有多種學說，總體上可分為二大類。但任何一種學說必須能夠解釋在瀕死狀態(tài)下，當大腦不能正常工作或者停止工作時，大腦是如何加工和貯存瀕死體驗的。
（1）對第一類解釋的分析
    一些學者認為瀕死體驗是瀕死狀態(tài)下大腦工作異常所造成的一種幻覺，比如一些化學物質(zhì)，神經(jīng)遞質(zhì)和荷爾蒙或者缺氧對大腦的刺激而誘發(fā)產(chǎn)生。這類學說的主要證據(jù)就是一些藥物比如一種麻醉劑開他敏和致幻藥二乙麥角酰胺可以誘發(fā)出一些類似瀕死體驗構(gòu)成要素的片段經(jīng)歷，例如可以看到光。大腦缺氧或者二氧化碳過多有時也會誘發(fā)出一些類似經(jīng)歷。然而許多研究表明這類學說是站不住腳的。
    首先，瀕死體驗是生命受到嚴重威脅時發(fā)生的，此時不一定有缺氧或者大腦的異常工作。美國耶魯大學兒科腫瘤專家丹尼·考姆(Dianne Komp)報導許多瀕死兒童都有瀕死體驗，但沒有證據(jù)表明這些兒童的大腦工作異常。美國西雅圖兒童醫(yī)院對26位危重兒童病人進行調(diào)查，其中24位在瀕死狀態(tài)下感受到充滿愛意的光和其他一些瀕死體驗。同時調(diào)查的還有100多位對照兒童病人，他們都有大腦缺氧，認為自己將會死亡，實際上他們只是病情嚴重但不至于死亡，結(jié)果他們沒有一人有瀕死體驗。
    藥物誘發(fā)的幻覺發(fā)生時，受試者大腦往往是清醒的，而許多瀕死體驗卻是大腦處在無意識狀態(tài)下發(fā)生的。有些瀕死體驗者非常接近于死亡，以至于記錄大腦活動的腦電圖呈現(xiàn)一片空白，即根本沒有大腦活動。在這種情況下，化學物質(zhì)不可能激發(fā)大腦產(chǎn)生幻覺，因為大腦已經(jīng)停止工作。
    著名瀕死體驗科學家雷蒙·穆迪博士和麥維爾·莫爾斯(Melvin Moody)博士收集了許多瀕死體驗案例，這些案例中的經(jīng)歷是當事人死亡之時不可能有的。例如，一個病人心臟病發(fā)作，腦電圖和心電圖已成直線即已經(jīng)沒有心跳和大腦活動，醫(yī)務(wù)人員經(jīng)過最后努力宣布他已經(jīng)死亡，但過了幾小時后，病人又活了過來，并可以絲毫不差地說出來大夫們是如何搶救他的，病房外的走廊里都發(fā)生了些什么，誰坐在休息室等人。這些不可能是由于大腦內(nèi)的化學反應(yīng)造成的，因為這些是在大腦停止工作后發(fā)生的。
    其次，藥物和缺氧引起的幻覺一般是恐懼，偏執(zhí)狂，迷惑以及對現(xiàn)實的扭曲和否認，而瀕死體驗卻是和平，寧靜，以及更加清醒地認識現(xiàn)實。他們常常是同時看到兩個不同的世界：我們這個物質(zhì)世界和另外一個常人看不到的世界。比如，一個溺水死而復活的兒童看到在我們這個世界醫(yī)務(wù)工作人員正在竭盡全力地挽救他的生命，同時在另一個世界，“上帝牽著我的手使我很安全?！睘l死體驗者在經(jīng)歷過藥物和缺氧誘導的幻覺后都認為二者是絕對不能等同而且不可混淆的。
    還有人試圖從心理學的角度否定瀕死體驗的客觀性。例如有人提出靈魂離體的精確描述，除了大腦的神經(jīng)生理作用，還受影響于對正確細節(jié)的選擇性記憶，經(jīng)歷瀕死體驗與描述該體驗間隔中的見聞，講個好故事的傾向。如果真是如此，那么在離體時就不應(yīng)當看到三維空間中隱藏的物體。在一篇發(fā)表在1993年夏季期刊《瀕死體驗研究》的論文中，肯耐斯·瑞恩報告了這樣的一個案例：一個經(jīng)歷瀕死體驗的婦女在靈魂離體后看到了醫(yī)院房頂上的一只紅色的鞋，后來人們根據(jù)她的口述的確找到這只鞋，而且與她所描述的非常吻合。正是這只鞋使得一個原來懷疑她的瀕死體驗的醫(yī)生變成了瀕死體驗的相信者。此外，一些有瀕死體驗的人，事后獲得了預知能力( Precognition)。在埃爾薩色爾·費拉里諾(Elsaesser Valarino)博士的著作《生命的另一面：瀕死體驗探索》(On the other side of life, Exploring the phenomenon of the Near Death Experience)中，記載一位年輕女子經(jīng)歷瀕死體驗時看到，自己和一個男人同兩個小孩子在一起。她康復幾年后，結(jié)婚生子，驚詫地發(fā)現(xiàn)到自己的丈夫和孩子正是幾年前她經(jīng)歷死亡時，曾經(jīng)看到的景象。此類案例用幻覺完全不能解釋。
（2）對第二類解釋的分析
    一些瀕死體驗研究專家認為瀕死體驗是人的靈魂在另外時空的經(jīng)歷，然后通過大腦將這些經(jīng)歷表述出來。麥維爾·莫爾斯(Melvin Morse)博士認為瀕死體驗研究打開了了解人體大腦與宇宙神秘聯(lián)系的大門。他和其他一些科學家提出人的記憶其實存在于人的大腦之外的“宇宙信息庫”中，而人的大腦不只是控制我們身體的一個計算機，它還是接受宇宙信息的一個接受器和轉(zhuǎn)換器。他甚至提出人大腦的右顳頁，海馬回及邊緣回結(jié)構(gòu)就是發(fā)揮這個作用的部位，將之命名為“上帝之點”。他解釋瀕死體驗是人的靈魂在另外空間的體驗，它存在于“宇宙信息庫“中，人通過“上帝之點”(大腦的右顳頁，海馬回及邊緣回結(jié)構(gòu))感受到這些經(jīng)歷，然后表述出來。這個學說可以很好地解釋為什么在大腦已經(jīng)不能正常工作或者停止工作后瀕死體驗還可以加工并儲存，因為它是另外空間的經(jīng)歷，儲存在另外的空間，而不是肉體大腦的作用。這種學說還可以很好地解釋瀕死體驗的各種構(gòu)成要素比如靈魂離體，看到天國世界，遇到死去的親戚朋友，回顧自己過去生活中的經(jīng)歷以及看到未來發(fā)生的事情，因為這些事情都是存在于另外時空當中，而不是我們大腦中。
    這種學說是有理論基礎(chǔ)的。以研制世界上第一個原子彈而聞名遐邇的美國洛斯阿拉莫斯實驗室的物理學家以及美國科學發(fā)現(xiàn)國家實驗室的科學家已經(jīng)提出人類的思維和行為是以一種能量的形式釋放出來的，而這種能量并不會消失，而是儲存在宇宙的某個地方。而早在40年前，量子物理學家，如美國制造原子彈的曼哈頓計劃和氫彈計劃的主持人之一，著名宇宙物理學家約翰.惠勒 (John Wheeler )，和普林斯頓大學的埃弗雷特(Hugh Everett) 就已經(jīng)系統(tǒng)地提出了多個時空平行存在的理論---多世界理論。
    然而這一學說并沒有對瀕死體驗進行全面完整的解釋，許多問題的答案還是未知數(shù)。比如，靈魂到底是什么？他和肉體的關(guān)系是怎樣的？另外空間的生命和物質(zhì)的存在形式是什么樣的？等等。

                     ----------摘自《打開生死之門探索靈魂奧秘——劃時代的新學科瀕死體驗研究》一書