周永坤
內(nèi)容摘要 從6000年前的大汶口文化開始,人殉就成為中國文化的一部分,它在五千余年的中國文明史中三起三落,但一直僵而不死。人殉的規(guī)范載體是習(xí)慣法、禮和道德。世世代代的仁人志士與之進行了不懈的斗爭,但是苦于沒有“人的尊嚴(yán)”這一有力武器而一再敗下陣來,至使人殉一直肆虐到清末。人殉的存在有其深厚的文化根源,擇其要者有:與生前同構(gòu)的死亡文化、主客兩分的人的模式、統(tǒng)治利益最大化的法律精神、奴化教育等。
關(guān)鍵詞 人殉 長期 普遍 法文化
一、人殉是長久存在的制度
人殉,用人送死也。人殉和人祭是中國古代法律中兩項最野蠻的制度。人祭是祭祀者用活人作為向神靈、祖先祭祀時“獻牲”的制度,屬祭祀制度。 與人祭不同,人殉則是用活人陪葬的制度,屬喪葬制度。人殉是一項非人道的極端殘忍的制度。對河南安陽候家莊西北一座殷代大墓的發(fā)掘發(fā)現(xiàn),在墓下有殉人墊底,在槨頂上有被殺殉的儀仗隊,墓室四周上下、墓道內(nèi)白骨累累。專家分析其操作過程是:先將墓室下的人殉者活埋后再填土夯平,墓主人下葬后留下墓道,再用此墓道將其余人殉者10人、20人一行反綁著牽入墓道,然后逐個把頭砍下……也有的實行“殺殉”,先將殉者在坑外砍下腦袋后再陪葬。
中國的人殉制度始于何時有待考證,不過可以肯定的是,它在中華史前文明時期就已經(jīng)存在。現(xiàn)代考古發(fā)掘發(fā)現(xiàn),大汶口文化(B.C.4300~B.C.2500)時期即有人殉,其后的龍山文化(B.C.2350~B.C.1950)、齊家文化(B.C.2000~B.C.1900)、二里頭文化(B.C.1800~B.C.1500)皆發(fā)現(xiàn)人殉。這就是說,早在父系氏族社會就有人殉。堯、舜、禹是儒家推崇的圣王時代,三代有無人殉?三代是上述某一個文化的一個階段,上述父系氏族文化中存在人殉的事實已經(jīng)證明三代存在人殉。同時,既然作為一項制度被發(fā)明出來(大汶口文化)以后,沒有充分的證據(jù)證明它的不存在,應(yīng)當(dāng)推定它是存在的。儒家經(jīng)典中之所以未見三代人殉的記載,當(dāng)是儒家“修改”歷史的結(jié)果,因為人殉不符合儒家的倫理標(biāo)準(zhǔn)。
國家產(chǎn)生以后,人殉不但沒有停止,反而變本加厲。通常認為夏是中國國家文化的開端,二里頭文化的人殉證明夏代有人殉。不過,人殉最興盛的時代當(dāng)是商周時期。據(jù)考古發(fā)掘,商代貴族大墓中都有殉人。在安陽武官村殷墟王陵區(qū)內(nèi),已發(fā)掘的十幾座大墓中被生殉、殺殉的多達五千余人。1976年,在河南安陽市西北郊發(fā)掘的一座中型墓中,墓的四周密集地排列著人祭(當(dāng)為殉——引者注)坑,共1400余個,殉葬的多數(shù)是未成年的兒童,有的被砍頭或鋸手、足等,許多殉者還帶有刑具。近年考古發(fā)掘發(fā)現(xiàn)西周殉人墓80余座,墓主多為貴族王侯,共有殉人200余人。從遺物分析殉者多是墓主內(nèi)侍、寵妾、婢女、護衛(wèi)、雜役等。
有學(xué)者認為,春秋戰(zhàn)國時期人殉制度式微,我認為這似乎顯得樂觀了些,它顯然與歷史記載與考古發(fā)掘的發(fā)現(xiàn)不符。現(xiàn)在發(fā)掘的春秋戰(zhàn)國時代大墓多發(fā)現(xiàn)人殉。
春秋五霸之首的齊桓公死后就有殉葬。據(jù)《正義?括地志》載,“齊桓公墓在臨菑縣南二十一里牛山上,亦名鼎足山,一名牛首崗,一所二墳。晉永嘉末,人發(fā)之,初得版,次得水銀池,有氣不得入,經(jīng)數(shù)日,乃牽犬入中,得金蠶數(shù)十薄,珠襦、玉匣、繒采、軍器不可勝數(shù)。又以人殉葬,骸骨狼藉也?!?吳王闔閭為引誘百姓為其女兒殉葬的手段更加殘忍?!秴窃酱呵铩酚涊d,闔閭的女兒死,送葬那一天闔閭令人一路舞著白鶴,吸引成千上萬的市民跟隨觀看,到了墓地,闔閭“使男女與鶴俱入門,因塞之”。這就是實實在在的屠殺。秦國人殉之風(fēng)是最盛的,秦武公(亡于B.C.678年)死就有大量人殉。史載,“武公卒,葬雍平陽.初以人從死,從死者六十六人”。 秦繆公(亡于B.C.621年)殉者比武公還要多,“繆公卒……從死者百七十七人,秦之良臣子輿氏三人名曰奄息﹑仲行﹑針虎,亦在從死之中。秦人哀之,為作歌黃鳥之詩。” 陜西雍城的秦公一號大墓中,“殉葬者的尸骨層出不窮,多達166個裝盛殉人的木質(zhì)箱匣在第三層臺階上環(huán)繞槨室排列有序。這些殉葬者分為兩類:箱殉者72具,匣殉者94具?!毕溲痴邽樯矸葺^高的姬妾近丞等人,他們“被繩索捆綁裝入箱內(nèi)”。匣葬者身份較低。墓室填土中還有20具人骨,他們沒有葬具,是更為可憐的人牲。 據(jù)史家考證,此秦大墓的主人為秦景公(亡于B.C.537年)。毫無疑問,這些殘酷的人殉都發(fā)生在春秋戰(zhàn)國期間(B.C.770~B.C.221)。秦始皇死后殉葬者竟達上萬的史實再次證明東周人殉沒有式微。
人殉制度的式微當(dāng)在漢以后。式微表現(xiàn)在三個方面:一是一次殉葬的人數(shù)減少,二是殉葬強制力的降低,三是殉葬發(fā)生的概率降低。當(dāng)然,漢以后殉葬還是存在。漢代劉彭祖將死之時“令能為樂奴婢從死”。 三國時東吳名將陳武戰(zhàn)死合肥之戰(zhàn),孫權(quán)“命其愛妾殉葬。” 魏國叔孫俊死時28歲,其配偶當(dāng)也很年輕,太宗說,“夫生既共榮,沒宜同穴,能殉葬者可任意”。 可見殉葬已經(jīng)披上了“自愿”的外衣。至唐時,人殉很少發(fā)生,但介面存在。隋末的杜伏威造反,與隋兵戰(zhàn),“所獲貲財,皆以賞軍士,有戰(zhàn)死者,以其妻妾殉葬……”杜降唐后被封為吳王。 以此可以確定兩點:一是隋末仍有殉葬法,二是杜伏威就下過殉葬的命令。阿史那社爾為突厥處羅可汗之子,后率軍內(nèi)屬,被招為駙馬。在征龜茲中擄龜茲王,深得唐太宗賞識。他請求太宗死后以身殉葬,“高宗遣使喻以先旨,不許。” 可見唐初人殉遺風(fēng)仍在,否則不會有請求死后殉葬的事發(fā)生,只是由于太宗的仁慈才避免了這次人殉悲劇。事實上,唐武宗死后就發(fā)生了王才人殉葬的事。宋繼承了唐的傳統(tǒng),只發(fā)生過個別的人殉,宋高宗趙構(gòu)死有二才人殉葬。
上述史料表明,漢以后人殉逐漸式微,唐宋時作為普遍性法律制度的人殉消失,但是基于“自愿”的人殉的個案還是存在。
但是,令人遺憾的是,元明清三代人殉這一罪惡的制度卻死灰復(fù)燃,又流行了近七百年。蒙元的入侵使中國文化大大倒退,元代大肆鼓勵民間殉葬行為,《元史》中多有記載:“順德馬奔妻胡閏奴、真定民妻周氏、冀寧民妻魏益紅以夫死自縊殉葬,并旌其門?!薄按髮幒捅娍h何千妻柏都賽兒,夫亡以身殉葬,旌其門?!?
朱元璋開明代殉葬惡例。“初,太祖崩,宮人多從死者。建文、永樂時,相繼優(yōu)恤。若張鳳、李衡、趙福、張璧、汪賓諸家,皆自錦衣?所試百戶、散騎帶刀舍人進千百戶,帶俸世襲,人謂之‘太祖朝天女戶’。歷成祖,仁、宣二宗亦皆用殉。景帝以郕王薨,猶用其制,蓋當(dāng)時王府皆然。” 朱元璋死后殉葬的嬪妃有46人。明宣宗(亡于1435年)死也有妃子殉葬,其中有郭嬪名愛,入宮二旬就為宣宗殉葬而死,其他沒有名只有姓的女子有:何氏、趙氏、吳氏、焦氏、曹氏、徐氏、袁氏、諸氏、李氏、何氏,冊封的文書說他們“茲委身而蹈義,隨龍馭以上賓,宜薦徽稱,用彰節(jié)行。蓋宣宗殉葬宮妃也”。 明英宗(1427—1464)將死之時事情才出現(xiàn)了轉(zhuǎn)機。史載英宗病重,“口占遺命,定后妃名分,勿以嬪御殉葬,凡四事,付閣臣潤色?!?從此以后,明代王室消滅了人殉制度。明代民間也有殉葬,且其歷史要比王室的強制性殉葬久遠得多:起蛟為憲王相,大盜李青造反,憲王被難,“起蛟率親屬23人殉之”。 徐學(xué)顏為新兵將軍,新兵叛亂,“學(xué)顏格斗,斷左臂,大罵不屈,為賊支解,一家二十余人殉之?!?明代在滿人的建州府治下人殉通行人殉習(xí)俗,滿人好殉葬,上下皆然,夫死妻殉是定法。
滿人入主中原以后,用制定法的形式將殉葬擴充到全國上下?!岸氯尚纾▎始览?,妻殉夫者聽,仍予旌表?!?清史載努爾哈赤、順治、康熙都有殉葬。 康熙12(1674)年“乙卯,禁八旗以奴仆殉葬?!?至此,普遍存在的“八旗以奴仆殉葬”的制度才被禁止。但是,清統(tǒng)治者“一面明令廢除殉葬制,另一面又在實際行動上大力表彰妻妾‘自愿’殉死的舉動。民間各地官府表揚妻妾殉夫,稱她們?yōu)椤遗?jié)婦’并修書、立牌坊。故終清之世,實際上人殉制并未徹底根除。” “僅據(jù)《泉州府志》所載,自明嘉慶至清乾隆的二百多年間,泉州婦女從夫死(多數(shù)是在丈夫死后自縊))的就有184 人之多……據(jù)統(tǒng)計,清代節(jié)婦達9482人,烈女達2941人。她們……有的絕食而死,有的服毒吞金,有的上吊自縊,有的投河跳水,也有的觸石而死???!?正史所載中國最后一例表彰人殉的事發(fā)生在宣統(tǒng)二年:“庚午,旌殉夫烈婦山東曲阜孔令保妻潘氏,宣付史館?!?可見人殉在清亡前夕仍然存在。
有必要對“自愿殉葬”說幾句。英宗以后的明代、康熙12年以后的清代,人殉大多以“自愿”形式存在。自愿殉葬從表面上看似乎要比強制殉葬“文明”得多,其實不然。在不存在選擇自由的家長制、奴隸制下,“自愿”又有多少意義?給一個不存在選擇自由的人去“選擇”這本身是一個悖論,這充分體現(xiàn)出制度的虛偽性。關(guān)于這一點清代禮科給事中朱裴疏請申禁人殉時所說的話是很中肯的:“夫以主命責(zé)問奴仆,或畏威而不敢不從,或懷德而不忍不從,二者俱不可為訓(xùn)。好生惡死,人之常情?!?當(dāng)然,從理論上不能排除某些殉葬者真的出于自愿,但是這絲毫不能改變殉葬的本質(zhì)及其罪惡,甚至它從一個側(cè)面更顯示出殉葬文化的可怕之處:一種文化將人訓(xùn)化到自愿地為他人去死,這還不令人毛骨悚然么?
二、人殉是普遍存在的制度
中國的人殉是普遍存在的制度,這樣說有三點理由:
1.空間的普遍性??脊虐l(fā)掘表明,早在父系氏族時代,人殉就普遍存在于黃河上下、大江南北。據(jù)現(xiàn)代考古發(fā)掘,殉葬最早出現(xiàn)于大汶口文化時期,到龍山文化階段情況更為嚴(yán)重。除男女合葬和多人殉葬外,還出現(xiàn)了殺殉的亂葬坑、奠基坑。類似現(xiàn)象在齊家文化、良渚文化(B.C.3250~B.C.2150)、遼西紅山文化(B.C.4000~B.C.3000)等遺址均有發(fā)現(xiàn),且殉人數(shù)量遠非大汶口文化時期可比。這些文化涵蓋哪些地區(qū)?大汶口文化以泰山地區(qū)為中心,東起黃海之濱,西到魯西平原東部,北至渤海南岸,南及今江蘇淮北一帶,安徽和河南省也有少部分這類遺存的發(fā)現(xiàn)。龍山文化分布于黃河中下游的山東、河南、山西、陜西等省。齊家文化分布在甘肅、青海省境內(nèi)的黃河及其支流沿岸階地上。良渚文化主要分布在太湖地區(qū),南抵錢塘江,北至江蘇中部(主要是長江以南),它的文化影響區(qū)更大,西達長江中游的大溪文化(B.C.4000~B.C.3000)南到珠江流域的石塊文化(B.C.3000~B.C.2000)。上述地區(qū)幾乎涵蓋了所有中原上古文化區(qū)域。
中國古代人殉制度空間上的普遍性還表現(xiàn)在,人殉不獨存在于中原文化中,也存在于少數(shù)民族文化中?!皾h時的匈奴、漢晉時期的夫余、唐時的吐蕃、東女,以及入主中原前后的女真、蒙古族、滿族,都推行人殉人祭制度,一次殺殉動輒千百人,可見人殉人祭制度在中國各民族的歷史發(fā)展過程中是帶有普遍性的。” 這一結(jié)論是經(jīng)得起檢驗的。據(jù)《史記》,匈奴單于死,從死者“多至千百人”。西羌東女國國王死,“其大臣親屬殉者數(shù)十人”。 吐蕃 “贊普死,以人殉葬,衣服珍玩及嘗所乘馬弓劍之類,皆悉埋之?!?回紇的殉葬連堂堂的大唐公主也不能免:干元元年,寧國公主(大唐天子真的女兒,不是臨時封的外人)嫁回紇,后“毗伽闕可汗初死,其牙官、都督等欲以寧國公主殉葬,公主曰:‘我中國法,婿死,即持喪,朝夕哭臨,三年行服。今回紇娶婦,須慕中國禮。若今依本國法,何須萬里結(jié)婚?!还饕嘁阑丶v法,她剺(li,剺面,以刀劃面——引者注)面大哭,最終以無子得歸……” 當(dāng)時的回紇文化明顯低于中原,中原的大唐已經(jīng)沒有強制性的人殉,公主力爭用“中國禮”而不得,只得適用回紇法(殉葬),最后因“無子”始得免于一死。背后的真正原因可能是強大的唐王朝的干預(yù),使回紇統(tǒng)治者投鼠忌器耳!東夷的夫余也行殉葬且成為風(fēng)俗。
2.制度涵蓋面的普遍性
人殉不僅發(fā)生在王室,在富家大族同時存在,只要有足夠的財力與物力且主人命令就行,考古發(fā)現(xiàn)及正史記載都證明了這一點。對商代的考古發(fā)掘證明,不僅在王一級的大墓中有人殉,在小一些的墓葬中也有發(fā)現(xiàn),只是人殉規(guī)模大小不同而已。現(xiàn)代考古發(fā)掘的西周殉人墓80余座,墓主多為貴族王侯(不限于天子)。前述元、明、清歷代的正史記載中,都有民間殉葬的記載。史載,少數(shù)民族夫余的風(fēng)俗“殺人殉葬,多者以百數(shù)”。 由此可見人殉是上至帝王,下到民間大家族普遍存在的制度。
3.殉者身份普遍
關(guān)于殉人,學(xué)者們一律說成是奴隸,這是不準(zhǔn)確的。說殉人大部分是奴隸是可信的,但奴隸并不是唯一的殉葬者。據(jù)考古發(fā)掘與歷史記載,殉人除了奴隸以外,更多的是死者的妻妾與近侍,甚至軍人將軍,他們大部分是死者信得過的人。因為死者需要的是服侍自己的人,而不是敵人。一個典型的古文獻例證是《詩經(jīng)?黃鳥》。 這個普遍性建立在權(quán)力的任意之上,對于最高統(tǒng)治者來說,只要他愿意,人人都可能成為殉葬品,最愛寵幸的人有時甚至成為殉葬的首要人選。前述唐武宗和宋高宗的殉葬者就是最愛寵的妃子。秦國宣太后寵幸魏丑夫,秦昭襄王四十二年(前265)宣太后病危,下令說死后要以丑夫殉葬,后經(jīng)庸芮明陳利害才沒有實行。
三、對人殉的持久質(zhì)疑
早在春秋戰(zhàn)國時代,有識之士就與殉葬進行了不屈不撓的斗爭。許多理論對遏制殉葬產(chǎn)生了影響,但是它們都無法根除殉葬。這些理論大致有如下幾種:
1.薄葬。這是從先秦開始直至清代有良心的知識分子規(guī)勸統(tǒng)治者放棄殉葬最常用的理論,墨家是其主要倡導(dǎo)者?!赌?節(jié)葬下》中說:“天子殺殉,眾者數(shù)百,寡者數(shù)十;將軍大夫殺殉,眾者數(shù)十,寡者數(shù)人……此為輟民之事,靡民之財,不可勝計也?!币馑际牵鯕⑷搜吃?,多則幾百,少則數(shù)十;將軍和大人殺人殉葬,多則幾十,少則幾個。這種殘酷的做法,害得人民無法做事,浪費民財更是無法計算。
許多反對人殉的思想家都可以屬于這一類。有尚墨子之學(xué)者名夷之,主張對死者“舉而委之以壑”,道家亦有主張薄葬者。漢武帝時有個叫楊王孫的人,生前對他的兒子說,我死后當(dāng)裸葬。兒子很為難,不聽吧,違父命,聽吧,又于心不忍。于是去求教楊王孫的朋友祁侯。祁侯說,裸葬是“戮尸地下,將裸見先人”,不可取。楊王孫說,我裸葬,是為了糾正世人的偏見?!胺蛩勒?,終生之化,而物之歸者也。歸者得至,化者得變?!焙裨帷笆箽w者不得至,化者不得變,是使物各失其所也?!薄熬裾咛熘幸?,形骸者地之有也。精神離形,各歸其真,故謂之鬼,鬼之為言歸也。其尸塊然獨處,豈有知者哉?”所以帝堯之葬,只是用小的木棺材,用草束起來而已。 晉代大畫家“顧愷之《啟蒙注》曰:魏時人有開周王冢者,得殉葬女子,經(jīng)數(shù)日而有氣,數(shù)月而能語?!?這當(dāng)然是“造謠”,相信這是知識分子出于無奈而言之,發(fā)泄他們對于人殉的憎惡之情。在這方面,漢廷尉張釋之成功說服漢文帝薄葬無疑對于遏制人殉起到非常重要的意義。一日漢文帝登霸陵,觸景生情想到了死,對臣下感嘆道,“嗟乎!以北山石為,用纻絮斮陳漆其間,豈可動哉!”張釋之進曰:“使其中有可欲,雖錮南山猶有隙;使其中無可欲,雖無石,又何戚焉?夫死者無終極,而國家有廢興,故釋之之言,為無窮計也。孝文寤焉,遂薄葬,不起山墳。
2.己所不欲勿施于人的智慧。最有名的當(dāng)是《孟子?梁惠王章句》中引用孔子的話:“始作俑者,其無后乎!’為其象人而用之也。”老夫子連用像人的木偶作殉葬品都反對,何況用活人殉葬!這當(dāng)然是將主體作對象化思維的產(chǎn)物,即己所不欲勿施于人?!抖Y記?檀弓》記載的陳子亢就用此智慧成功地制止了一起殉葬悲劇。陳子車死在衛(wèi)國,他老婆和管家謀劃以活人殉葬,他們對陳子亢說:“子車先生是生病而死的,病人到地下無人伺侯,我們打算以人殉葬?!标愖涌赫f:“用人殉葬,不符合禮制。他雖然有病需要人伺侯,但應(yīng)當(dāng)伺侯他的,有誰能比他的妻子和管家更恰當(dāng)呢?不用人殉葬就算了,如果一定要用人殉葬,我想用你們二位作為殉葬者最合適。陳子車的妻子和管家大驚失色,再也不提殉葬的事。
3.虛構(gòu)一個沒有人殉的傳統(tǒng),并以此為據(jù)否定人殉。儒家通過虛構(gòu)一個沒有殉葬的美好的三代來非難殉葬,秦以后的儒家傳人則將殉葬的惡法歸之于暴秦對禮的破壞,從而在傳統(tǒng)上否定人殉的正當(dāng)性。 他們常常以“違禮”為由反對殉葬。由儒而入法的荀子則干脆將殉葬稱為賊:“殺生而送死謂之賊!”
4.佛家思想。人殉在漢代開始衰落與佛教在漢代傳入中國存在相當(dāng)因果關(guān)系,唐、宋人殉的進一步?jīng)]落其時正好是佛教在中國廣泛傳播時期,也不是偶然。佛教中的諸生平等思想、西方極樂世界的理想圖景無疑對遏制統(tǒng)治者的人殉欲望具有重要意義。
四、結(jié)論
綜上所述,中國法律制度中的人殉有三種存在形式:習(xí)慣法、超越實在法的“禮”、同樣超越實在法的道德。作為法律制度的人殉在中國存在了6000年以上,其歷史之久甚至超過了中國五千年的文明史。不知肆虐了幾千年后,至漢、宋之際,人殉才逐漸從一個普遍存在的強制性制度退化為一個靠“忠”支持的道德化的“自愿”的制度。在唐、宋六百余年中它幾近消失。蒙元統(tǒng)治中原人殉制度死灰復(fù)燃。在明太祖至明英宗之際,它再次成為強制性的制度,英宗死后(1464年)到明末它再次退化為“自愿”的制度。滿清入主中原,它再次成為強制性的、普遍性的制度,康熙年間(1674年),它第三次弱化成為“自愿”的制度。但是直到清末,人殉都沒有從中國法律制度中消失,其生命力不可謂不強。這在人類歷史上是絕無僅有的。這向我們提出了一個問題:中國的人殉為什么有如此頑強的生命力?中國文化為什么未能在自我進化中祛除這一文明最基本的敵人?其根本原因當(dāng)然是社會制度上的:一直到清末,中國都未能擺脫奴隸制。但是,單單以奴隸制立論是不周延的,因為同樣是奴隸制時代的西方卻并不存在殉葬(起碼在典型的奴隸制古希臘羅馬沒有),如果單憑奴隸制的暴力而沒有強有力的文化支撐,人殉不可能在中國存在成千上萬年。因此,我們當(dāng)?shù)轿幕腥ふ抑袊搜车脑?。支撐人殉的文化因素可以歸納為以下四點:
首先,在一般文化意義上,人殉與國人的死亡文化有關(guān)。國人相信人死后將與現(xiàn)世過同樣生活,據(jù)此虛構(gòu)了一個與現(xiàn)實世界同構(gòu)的“死后世界”。既然現(xiàn)世有人服侍保護,主人死后也離不開嬪妃奴仆、文臣武將。因此,奴隸、家人、下屬的殉葬就成為正當(dāng)?shù)纳踔潦潜仨毜摹?
其次,在哲學(xué)層面上,中國文化中“人“的概念是高度情景化的,始終未能發(fā)育出普適性的、平等的人的概念。這個情景化的人其實是主客兩分的。人分三六九等,每個在上的人是主體,正下的人則是客體,客體的人是主體的人的工具。在國家的層面上,所有臣民(包括王公大臣和嬪妃)都是最高統(tǒng)治者的財產(chǎn);在家的層面上,妻妾奴隸是家長的工具。這一“人的工具性”向“死后世界”的延伸就促成殉葬。
再次,統(tǒng)治利益至上的政治法律文化精神。在中國政治法律文化中,天下是一人的天下,一家的天下,天下萬物包括所有的人和制度都是最高統(tǒng)治者的財產(chǎn), 因此,政治統(tǒng)治的鞏固便被奉為政治法律文化的最終價值,統(tǒng)治者利益最大化便順理成章的成為一切政治法律思想(起碼是正統(tǒng)的政治法律思想)的精神所在,最有說服力的理論必須建立在“家國永固”這一點上,民本主義是其代表。 反對人殉的理論也必須遵守這一理論的鐵律才能被統(tǒng)治者接受,否則在統(tǒng)治者看來將是顛覆性的。最為典型的是基于“薄葬”而否定人殉的理論。薄葬論一個重要的理據(jù)是人殉造成的勞動力減少是對生產(chǎn)的破壞,或者造成國家人才的流失, 更有一種推行薄葬的理由是告知有權(quán)者厚葬將引發(fā)盜墓,例如前述張釋之對漢文帝的諫言。在這樣的政治法律文化中,殉葬就是統(tǒng)治者利益最大化的要求——統(tǒng)治者的利益包含了死后的幸福生活。毫無疑問,缺乏人的尊嚴(yán)的思想,任何以統(tǒng)治者利益最大化為理據(jù)反對人殉的理論都是蒼白無力的。
最后,奴化教育。一個長期存在的制度,如果沒有被統(tǒng)治者的配合、起碼是默認,是難以為繼的。人殉需要被統(tǒng)治者付出生命的代價,如果沒有被統(tǒng)治者的默認絕對是無法長期存在下去的。在這一方面,教育充當(dāng)了幫兇。中國古代的教育以“道德”為先,而道德的核心是“忠”,大者忠君,小者“忠主”、“忠夫”?!爸摇弊纸逃欠穸ㄈ说闹黧w性的教育,它要求被統(tǒng)治者在必要的時候為主人奉獻自己的生命。在這樣的文化氛圍中,文死諫、武死戰(zhàn)是為臣子的表率,對于一般人,追隨主人而去當(dāng)是他的義務(wù)與榮譽。在這一方面,最成功的當(dāng)是“愚婦”。中國的“女子無才便是德”使千千萬萬的婦女不知自己是人,她們只為丈夫而存在,只為“夫家”而存在,只為生育而存在,這就為“殉夫”提供了大量的“志愿者”。
用人來陪葬無疑是一種非常殘忍的“文化”。之所以稱之為“文化”,是因為它是人類特有的創(chuàng)造物,在任何動物中均未見“類殉”,唯人類以自己的同類為“陪葬”。近年國學(xué)灸手可熱,作為中國人當(dāng)然得宣揚中國文化的優(yōu)點,這沒有錯。不過,在弘揚民族文化的同時,是不是我們也當(dāng)反思一下這個問題:中國文化從它產(chǎn)生的那一天起就存在人殉,主流的儒家文化歷來反對人殉,但是它卻始終沒有能力結(jié)束人殉,相反它卻與人殉“和平共處”了二千多年,它的一些理論甚至與人殉“共謀”,這是為什么?這樣的文化能給我們帶來民主自由嗎?“認識你自己”這句鐫刻在特爾斐神廟上的名言是不是也當(dāng)用于民族文化自?。?
《太平洋學(xué)報》2009年第12期。