君子坦蕩蕩,小人長(zhǎng)戚戚
全面解讀
正解有人解釋《論語(yǔ)》之“小人長(zhǎng)戚戚”,是小人常常憂愁驚懼,我認(rèn)為是錯(cuò)解。 翻一翻朱夫子《論語(yǔ)集注》,小人役于物固多憂戚。豈僅役于常人所謂“物”哉?此物乃欲,小人常常逆理而行,多尋蹊徑,為名為利為欲牽行,所謂行險(xiǎn)僥幸,患得患失耳,此乃小人之憂戚也。 君子處世以道義而行,決事循理而迎刃而解,坦然舒泰情狀矣,此所謂君子之坦蕩蕩也。 若如些許人解“小人常常憂戚恐懼”,而君子常常憂戚于道之不行,恐懼于社稷之不保,哀憫于民生之艱虞,豈非是君子常戚戚耶? 行險(xiǎn)僥幸,患得患失,才是小人之戚戚! 倒是一些惡霸,或者是大佬,肆無(wú)忌憚,氣勢(shì)如虹,一副舒泰相。 人有不同的精神境界,這是不同的精神家園。在精神生活中,每個(gè)人就住在自身境界的家園中,是好是壞,是舒服是不舒服,他都必須有這么一個(gè)家園,“搬家”是不可能的。纖巧勢(shì)利的人,要受用那種專心努力、得失無(wú)深掛懷的人心理生活的爽朗豁達(dá),無(wú)論如何也做不到。 人的外在生活,最顯赫的,無(wú)非是勢(shì)利、名聲。但有勢(shì)、有利、有名,并不一定心理舒適快樂(lè)。 享受“其臥徐徐(睡得安安穩(wěn)穩(wěn)),其覺(jué)于于(醒來(lái)逍遙自得)”的心理快適,需要另有一套本領(lǐng),另有一種造詣。享受自己的心理生活,總的來(lái)說(shuō),需要內(nèi)心充實(shí)(古人所謂“中實(shí)”),即在道德、人格、知識(shí)、趣味、情感等方面,比較完善,有一定質(zhì)量,達(dá)到一定境界。只有這樣,才能有正確的自足感。有正確的自足感,才能避免無(wú)節(jié)制地被外界事物刺激和騷擾,從而建立一個(gè)和諧殷實(shí)的精神之“家”。要達(dá)到內(nèi)心充實(shí)(中實(shí)),具體依靠下述三個(gè)方面: 一、敬業(yè)精神。心情寬舒坦蕩,并不只是像曾子那樣一味向內(nèi)自省自修,也不只是像莊子那樣一味委棄世事。最正確的是:需要“但問(wèn)耕耘,無(wú)論收獲”,突出 工作過(guò)程的投人,而不一味患得患失于工作結(jié)果;突出自己專心盡力,而不一味去攀求外在的憑借。這樣,自然會(huì)對(duì)工作本身產(chǎn)生愛(ài)戀之情。有所愛(ài)戀就能使生活有意義。生活有意義的人,心理自然充實(shí)。所以說(shuō),“君子以敬業(yè)為本。” 二、知命態(tài)度??涤袨檎J(rèn)為:有關(guān)心理憂愁和快樂(lè)的道理,知不知命一句話可以說(shuō)盡。君子不強(qiáng)求天生的東西(如出身、智愚等),不抱怨命運(yùn),遇到困難,像遇到平常事一樣,所以無(wú)論在什么時(shí)候,都能自得其樂(lè)。如果學(xué)有所成,對(duì)自然和社會(huì)的規(guī)律有所發(fā)現(xiàn),心情就更加泰和??梢?jiàn),知命態(tài)度是心情坦蕩的必要條件之一。 三、排除妄心和私欲。世界上最折磨人的東西,是人自己的欲望,尤其是那種非分之想?,F(xiàn)實(shí)生活中,種種得失利害對(duì)人的刺激,無(wú)時(shí)無(wú)刻不在發(fā)生,如果欲望太盛,這種種刺激每一次就都特別尖銳。康有為說(shuō):人為一己私欲所系縛,被外物顛倒役使,成天患得患失.剛從這件東西的追求中解脫出來(lái),又跌人到那件事的營(yíng)求中,就沒(méi)有一刻可以安寧。[1]別解子曰:“君子坦蕩蕩,小人長(zhǎng)戚戚?!?孔子說(shuō):“君子心胸寬廣坦蕩,小人經(jīng)常心緒不寧?!?君子光明磊落,不憂不懼,所以心胸寬廣坦蕩;小人患得患失,忙于算計(jì),又每每庸人自擾,疑心他人算計(jì)自己,所以經(jīng)常陷于憂懼之中,心緒不寧。” 孔子說(shuō):“君子坦蕩蕩,小人長(zhǎng)戚戚”、“君子不憂不懼”、“內(nèi)省不疾,夫何憂何懼?”意思說(shuō):君子心地平坦寬廣,小人經(jīng)常局促憂愁。君子不憂愁,不畏懼,自己?jiǎn)栃臒o(wú)愧,有什么值得憂愁和畏懼的呢?孔子還非常厭惡怨天尤人的情緒,他說(shuō):“在邦無(wú)怨,在家無(wú)怨?!薄安辉固?,天尤人?!薄帮埵枋?,飲水,曲肱而枕之,樂(lè)亦在其中矣?!币馑际钦f(shuō),無(wú)論在什么崗位都不能產(chǎn)生怨氣,要開(kāi)朗積極樂(lè)觀。就是生活困難,吃粗糧,喝冷水,彎著胳膊做枕頭,也有著樂(lè)趣。 |
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