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孔教真理 －宗聖曾子降筆 第一章 聖學心法 序 人之生靈，是人之性也。此性一點，具之心地。孔教曰理，佛教曰靈，道教曰丹?？傃灾?，實一天賦之真耳。此真為善、為仁、為教；自世道人心日趨日下，天真盡昧，行越範圍。 朕今恩施一線，重立三教於今世，再救億萬生靈於未死，故賜億萬生靈洗心保性之良教，以培育之。是為朕命三教主臣，重各闡真?zhèn)髦?，俾世界民子，其各知鼓勵，修道入教，以保性靈於未失。是為朕之所深望也。是為序。 玄穹高上帝玉皇大天尊 禦筆 序二 聖學至要者，曰：天理，天理者，良心也，斂之於內(nèi)為慎獨修省,推之於外為敦倫處世。細目曰：誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。唯五百年世道一更，人心為之一變，新學雜出，舊理無存，奄至於今，舉慎獨修省，敦倫處世之要，益棄置而弗顧。 上帝以好生之德施之萬世，故敕重闡聖學，再明道理。茲舉慎獨修省，敦倫處世之至要，連成一線，集為一十八章。 計開： 養(yǎng)心寡欲 克己慎獨 洗心明性 毋意毋必 毋故毋我 防欺心 防欺人 質(zhì)鬼神 質(zhì)天地 敦倫常 篤忠信 處世故 博愛濟物 責己求仁 善養(yǎng)浩然 指後世迷教 學佛道培功 孔教全功 十八章聖學至要，言簡理賅。舉《論語》廿篇，於後世所當師法，萬代所當準繩者。斷章摘要，盡載是編，世道人心可為之一正，邪說淫詞可隨之一息。從此聖道昌明、天良共守，當不難挽後世頹風，復睹上古之治化矣。是為序。 大成至聖先師孔子 筆序 凡例五條 一. 是書仿《論語》廿篇，集成二十章。惟首二章申明重續(xù)《論語》之源，不歸正章。共計一十八章為正旨。 二. 《論語》廿篇有治國為邦之訓，此書為救世道，正人心起見，故不涉及。然法律政刑，應隨時制宜，亦非孔教之真理，故卻之。 三. 是書奉 上帝禦旨續(xù)垂， 孔聖是為教主。故降臨壇坐，垂續(xù)一篇，餘皆宗聖奉至聖之命垂就。是書共計正文一十八章，分為前後二編，前編計正文九章，後編計正文九章。 四. 是書關系甚重，隨壇垂續(xù)，未敢妄動一字。間有一字半句欠明者，亦未敢輕更。然聖學教旨當就全章義旨處探討，未可逐句索文。 五. 是書垂竣，考校宮立案，凡刊印者，不準增改一字，及單印一教、變更格律、贈序、增跋、增注、增批等事。天律森嚴，犯者定遭天譴。本堂垂續(xù)是書執(zhí)事只共三人，訛筆、訛字恐不能免。遇有筆誤，須慎重正之，不可輕率疑訛。於字句間慎勿稍加一字，其共懍尊。 第一章 聖學心法 宗聖曾子曰：聖學者，聖人之學也。聖人之學，卷之作忠、行孝、希賢、希聖、希天；放之身修、家齊、國治、天下平。自邪說興、人心淆，聖道久矣不明於人世，其流傳者，無非經(jīng)、史、子、集、四子集注而已。書有萬卷之蕪雜，學無一貫之至理，鑿經(jīng)穿史，號曰通家，察其修身，一無把握；篡述解注，稱曰大賢；考其實行，毫無聖功。聖學不明於人世，故邪說又興、人心淆亂，新詞奇說群起而攻之，直以聖學為近世之弊害。今上帝不忍數(shù)千年之正理正學，湮沒於一朝，特明降 禦旨，準予觀禮堂重闡真?zhèn)?。吾夫子生為教主，故命余臨壇座，垂續(xù)聖學一書，以正人心，而息邪說。內(nèi)若忠信篤敬之功，外若孝悌禮義之行，無不該括而無遺。勉而行之，蓋一孔門入道之心法也。是為續(xù)書之始。 第二章 孔教真?zhèn)?/SPAN> 宗聖曾子曰：孔教者，吾夫子講學之教也；真?zhèn)髡?，吾夫子盡性之功也。《論語》廿篇，卷之於內(nèi)?？蔀檎\意、正心、修身之秘要；推之於外?？蔀樾奚怼R家、治國、平天下之取資。明理明性之功用，盡括之於內(nèi)，是即一孔門之真?zhèn)饕?。無如篇帙太多、秩序散亂，後世人心私多慧少，有欲學聖學之功者取而觀之，恒歎無階級，汪洋大海，反不知脈自何來；盡是良言，反不明何先何後。此有心為學者之致慨也。他若身居牆外，茫無所知；習文學詞，毫無窺視者，則不足論矣。今於聖清宣統(tǒng)三年上元日，吾夫子截取論語精要，列為一十八章，從事聖功者從此入德有門，應不至再致毫無涯岸之嗟也，是為孔教真?zhèn)髦_始。 第三章 養(yǎng)心寡欲 宗聖曾子曰：吾夫子之道，內(nèi)曰誠意，外曰盡理。盡理由誠意而發(fā)，意由何而誠？曰養(yǎng)心寡欲。夫養(yǎng)心二字看之似屬易為，按之實難進功。何也？心者，萬事從生之處、萬念發(fā)起之源。若曰養(yǎng)，不有黽勉之修，其能造其詣乎黽勉去修，從何入手？ 第一節(jié)寡念，第二節(jié)寡思，第三節(jié)寡想，第四節(jié)寡象。總之曰寡欲。茲詳言之。 夫所謂寡思者，非雲(yún)忠、信、禮、義當前之際，乃言燕居獨處之功。燕居獨處，上有青天之監(jiān)臨，下有厚地之承載，當篤當敬，念勿妄生。此念是屬何念？蓋所謂七情六欲之邪念也，畏天之監(jiān)臨，懼地之承載，一不敢生。其心地間豈能如棺中死骨，一無生氣之死人乎？故不敢生念則不能無思。思者何？乃思所當盡之事理也。故曰念為邪，思屬正。夫思既雲(yún)正，何又言寡乎？易曰：「君子思不出其位?！蛊湔呒阂?；位者，己身當時應盡之事理也；出者越也；出其位者，乃拋開當時應盡之事理，越到異時我若如彼，應當盡何等正大之事理也？於當時應盡之事理，未嘗思有何者未能作到？何者尚有遺憾？何者是為失中？何者是為失過？種種當思之位，皆弗能守我範圍，嚴思去作，偏要越出現(xiàn)時我身之範圍；思到異時若如彼，我當作到何等正大之事理？何等忠孝之事跡？ 出其位以亂思，人之常情也，故曰去邪念，仍當寡正思，寡思之道在守理。夫理者何？乃吾人之天理也。天理具之於心，見夫親則知孝，見夫君則知忠，見夫事則知為，見夫理則知盡，見知何地則知盡，何地之事宜未見先思，天理所不知也。君父事理之前，天理有見，則知忠、知孝、知為、知盡。燕居獨處之際，天理未死，則知省、知察、知訟、知責。君父事理之前，是天理有見之地，故盡天理之所知。燕居獨處之地，是天理無見之時，故天理仍反思其已見之君父事理。一思其所見之行為得失，其思為不出其位；不出其位，是於天理守得嚴；嚴守天理，不使稍疏則思自能寡。思一寡，天理之守益嚴。嚴其守，寡其思，是曰守天理。 由此深思，於當時應盡之事理，見出此等種種患害，反起尚待躊躇、退縮不前之懈志。是此深思，就外面言之，是鑿實求善之美思，其實實一害我天理，怠我力行之大患也。故曰：要寡想。寡想之道，在絕思。夫絕思二字非不思也；蓋所思者，己位應盡之事理，於其深處，毫不有思，絕之；要似滌塵之淨， 滌淨此塵，然後虛靈方為不昧。盡到所見所知之事理，思到自省、自察、自訟、自責之心官，無一毫越分之想，無一絲過中之思，湛然一己，塊然天地。一室之內(nèi)，若大廷焉，公坦無私，盡其在我，是為思不出其位之中處。此思不出其位之中，端由寡想中求。寡想之道，在絕思，思絕自能合不出其位之中，如是是為絕思。 蓋凡事當知防之未始，若想已見象，恒難絕思。蓋象見則如實臨其境，實露其形，於時再欲絕此深思，恒以絕思為蹈禍。此象為有憑矣，由是按想結(jié)象，用力亂思，布置經(jīng)營，視為得當。虛靈之境，塵垢汙染，其思、其想、其象雖非出位越範，而過思成象，由象結(jié)思，生出此等蒙蔽，於當時應盡之事理皆莫能去作；於已見之君父事理，已作之行為得失，反皆丟下未省、未察、未訟、未責，失之毫厘，差之千里。雖在其位之中，深此一思，成此一象，反同出位之思。不守己位，越出當時應盡之範圍矣！ 故寡想之時，要知寡象，寡象之道在絕想。夫絕想乃由絕思而來，何寡象又在絕想乎？蓋絕思是思不及深，只省察訟責，已見君父事理之行為得失，一盡當時應盡之事理。深不知思，是絕想之起始。今言寡象又在寡想，是因象之發(fā)源乃由想之結(jié)構，思及於深即有是象，是象為想之終末。絕此終末，又在絕其開始。開始是想之所致，故曰寡象則在絕想。前條絕思，乃絕想之起頭，此條絕想，乃絕象之起頭也。防幾於微，防患於始，皆由始處入手防思，方可真不出其位。思果能不出其位，則於當時應盡之事理，方可力行去作，方可就已見之君父事理，一省察其行為得失，一訟責其失中失當，此天理方為曰：守。此深思方可曰：絕，此形象方始曰：寡。寡象由絕想，絕想於初，自可絕象於終，是曰：絕想。 以上四節(jié)，是為寡欲。喻能如是寡，心地天理無日不得養(yǎng)矣。虛靈不昧，一復其初，入手實功。盡在乎是。 第四章 克己慎獨 宗聖曾子曰：獨者，人所不知己所獨知之地也。其地是何？曰心。此心中藏得天理二字。吾夫子聖人也，吾夫子何由而至於聖？吾常侍吾夫子座前而暗體之，乃非有新奇異樣之修持，只此獨知之地，無一絲一毫他物參擾其際，只是天理二字住其間耳。人所共見之地，吾夫子到有隨機應變、委婉盡義之權衡。惟此獨知之地，到無一毫預料、一毫布置之心思，只是天理守其境也。 因是吾得吾夫子修持之功，故由是力行，時時於人所不知、己所獨知之地，惕焉自警，一念來，則自警曰不可起是念，有十目視之也。一意生，則自警曰不可生是念，有十手指之也。我視之乎，人視之乎，無可考也。我指之乎，人指之乎，無從知乎。雖無從可考，雖無從可考，而我心作是警，直如實有其事，直如實有十手十目，指視其旁，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，天良畢露。噫！鬼歟？神歟？我歟？人歟？室中之靈歟？心中之天理歟？細味其際，無鬼無神，無人無彼，只是我自己之天理發(fā)露，遂覺如人手之指、人目之視，不敢以隱暗之思起之心地。天理若昭，群思若掃，實能有如斯之警覺；天理既如是嚴密，以警覺人心發(fā)此天理其道在何？曰克己。己是何？我也。何謂克去盡之也？我思我益、我思我利、我思我榮、我思我逸；我思人之不是、我思人之非禮、我思人之不合、我思人之昧己，甚至，我思人之貪，我思人之欺，我思人之巧、我思人之詐、我思人之拂我意、我思人之奪我利、我思人之毀我名、我思人之爭我益。種種之思生之心地，此思皆己也，皆為我利也；為我利，人不容我取此利，則必與我來爭來奪，我恐此利為人爭、為人奪，則於獨知之地必將暗生種種抵制之法，以待臨事與彼抗衡。是以心之天理無力鎮(zhèn)掃群思。失之所止，遂群思畢集，亦弗能覺得十目十手之指視矣！ 故克之功修要力。何以克？吾夫子之道無他，忠恕而已矣！何謂忠？盡己之心也；何謂??？推己及人也。此忠此恕，即天理二字也，即內(nèi)之誠意，外之盡理也。我盡我之心，何必思及於人？我管我之心，何必思及於彼？我施人要推之於我，何必思人之所施於我？我施人，先驗之於我，何必思人之所及於我？我管我之忠，我盡我之恕，如此而已矣。如此以守心地，則人所不知、己所獨知之處，掃淨群思天理畢露，雖再有微毫私念私心之起，則天理燭照，有不能自容者矣。故恒有念未動而有如鬼神伺其旁，心未起而有如人彼窺其際。十目十手，指視其間也。慎幽獨者還須先知克己。 第五章 洗心明性 宗聖曾子曰：天命之謂性，性者，天理也。天命此天理，寄之我心，稱為全性之一人。人秉此天命之天理，以得有知識知覺；我得此天理之知識知覺，為聖為賢為孝為忠、為節(jié)為義、為禮為信，為正士、為君子、為良佐、為善紳、為義人、為義僕、為賢婦、為孝女，種種品類不一，等級不同。其天理盡到極處，皆能名垂千古而不朽，祿享萬世之俎豆。天理為人之至寶也明矣。此理因何而不能盡？ 第一件 氣質(zhì)之偏 第二件 習染之弊 四件弊性，天理無由得申，天命之性，遂日失日遠，日汙日深。生為全性之人，死為無性之鬼。吾夫子教垂後世，論語廿篇統(tǒng)括全旨，不過使人申此天理，莫為四件蒙蔽，成夫聖、成夫賢、成夫孝、成夫忠、成夫節(jié)、成夫義、成夫禮、成夫信、成夫正士、成夫君子、成夫良佐、成夫善紳、成夫義人、成夫義僕、成夫賢婦、成夫孝女而已。奈道不遠人，人自遠道。幼雖誦論語之書，長則為背理之事，將吾夫子明性之範圍置之度外，終世紛攘世故之鄉(xiāng)，雖曰聖教中人，實大背聖教之理也。 聖教範中國，數(shù)千年來棄如草芥，論語廿篇雖人人誦讀，無年棄舍，而舉國之長幼君民，有一遵吾夫子所戒所訓者，恒未之見也。 聖教洗心，要領是何？ 第一要 清心 第二要 寡思 四要皆為盡天理之方針。盡天理，在清心；心能清，思自寡；思能寡，獨自慎；獨能慎，天理昭然，毫無父母之質(zhì)偏，毫無習染之遷性，不受世風之蒙蔽，不困境遇之繞纏，日日所守，教旨是宗，如是則心洗得淨盡，性明得湛然，於是再擴大性天，去作聖作賢、作孝作忠、作節(jié)作義、作禮作信、作正士、作君子、作良佐、作善紳、作義人、作義僕、作賢婦、作孝女之真事業(yè)。自能盡合中庸，成得名垂千古而不朽，榮享萬世之俎豆。婦孺知敬、日月同光之事跡，不至將天命之性，日失日遠、日汙日深，生為全性之人，死為無性之鬼矣。故聖教論語無他，只教人洗心明性。 第六章 毋意毋必 宗聖曾子曰：吾夫子所絕有四，首二條曰：意、曰：必。意者，私意也；必者，期必也。私意一起，天機淆亂，於是將私意種種想像於心，欲必至於是，方為快意。倘不能至是，則錮結(jié)於心，百計經(jīng)營，百法布置，事出於非理，故為徒耗精神之舉；即事屬正途，如是念慮，亦為徒耗精神之端。吾夫子燕居，其形容申申如也、夭夭如也。吾夫子於倫常日用、世事應盡之條，非皆棄舍不顧，而於燕居，獨見其申申夭夭者。是吾夫子於燕居獨暇之際，舉凡倫常日用，世事應盡各端皆置之意外，其心地間只似水清魚定、月朗風停，空室獨居，與天接靈，如孩提三月之天，知識湛然，尚無所覺，一派天機，俱流露於無識無知之地步。 所謂事當何如盡，理當何如行，吾夫子於燕居之下，皆不知計及之也。道具於心，臨時只知盡義，公存於腑，遇事不知有私。如是持己，事來則理，又奚必於燕居獨暇之際，百端思慮，審慎於其間乎？故凡心定時，不能定如水清魚定、月朗風停，意念常起其間者，無論事正事邪，皆為私意，此吾夫子絕之要盡也。 此私意之壞處即在不以為私，直以為事之至正，理之至公，於是結(jié)一期必之想像。倘或氣質(zhì)助其間，事機恰其遇，任此私意以前行，不幾失宜於事後乎。此吾夫子於此意此必絕之於先，不使稍生其萌芽。 或曰：吾人才力有限，事機至雜，臨時揆度，恒難合宜，烏能於燕居暇時不稍慮之乎？噫！執(zhí)是說也，吾知此一慮，將不止慮及現(xiàn)時應為之事，恐舉一世終身所行不到所想不及者，將於此心用慮之時際，隨皆進意於前。此心一點，淆亂不清，不能於現(xiàn)時應為之事，慮其合宜反成眾念畢集，無一時得定如水清魚定、月朗風停之境界矣。思亦因之出其位，念亦因之聚其所，錮結(jié)成團，何時得息乎？私意期必，同具於心，消喪精神而已矣！ 第七章 毋固毋我 宗聖曾子曰：吾夫子所絕之四，末二條曰：固，曰：我。固者，固滯也，我者，私己也。何謂固滯？自恃己見也；何謂私己？事欲從我也。毋意、毋必，是吾夫子燕居之功；毋故、毋我，是夫子理事之功。此種功夫非等閑可致。蓋固滯己見是旁人所知之偏，己則直認為是之處也。欲事從我，是旁人所發(fā)之覺，我則直認為公之理也；自認為是，自認為公之偏處，於此欲絕禁之。烏乎能！此間學問不可於遇事時求之，當於未事時養(yǎng)之。何以養(yǎng)其學問？ 第一條 養(yǎng)心寡欲 第二條 毋意毋必 四條功夫總要全在虛心考驗處入手?？简灪螢榧褐虦亢螢榧褐揭?？處處皆從虛心探討，無一時稍放其心、自恃其才、以申己見，如是則人之偏處我不及知，人之自恃我不暇管，謹謹慎慎，考驗一己，無時或松，將己之固滯、己之私見斂得幹幹淨淨，如玉之純、如水之清。 是己一人先立於無固滯、無己見之地步，事中已先有我之一人，無固滯無己見之得宜，雖他人有固滯己見參擾其間，我則先立於毋固毋我之地位，維持其間，事成可預斷矣。倘我先有一固滯、先有一己見芥蒂其中，是我已先為參擾此事之不利，倘或人再有一固滯己見之參擾，其事雖美，烏望成就乎？去此固滯、去此私己，先從虛心驗己處以立腳，庶可成就美事。 第八章 防欺心 宗聖曾子曰：聖賢為群倫之表率，其出類拔萃之處，毫無他長，只此心地不稍欺偽耳。 聖賢心地，其不欺偽之情，有何證驗？一於言處驗之，二於行處驗之。言行無欺無偽，則寸衷雖小，可表帝天。所謂畏鬼神、懼報應，尚淺焉者也。蓋聖賢不知鬼神、不知報應，只知我寸衷不昧，方可以對得自己。雖明知受人之所欺，而聖賢不暇計及之也，此心稍有一毫之或昧，則自不能容；必此心無一或昧，方能瀟灑自如、意泰神安。 吾夫子之道，忠恕為一貫之本。忠者盡己之心，恕者推己及人之心。此二心地，一不欺、二不偽也。欺則不忠，偽則不恕。無忠無恕，何能修吾夫子之道？故「不欺」為吾夫子之道，畢世最切要功夫。 第九章 防欺人 宗聖曾子曰：吾夫子之道無他，一不欺心而已矣。夫不欺心，是吾自己修己之功夫。吾修自己既能不欺，合舉國之眾，斷難皆如我之不自欺也。故我能以不自欺持己，斷不能以不自欺持人，故與人共事共言，我既以不自欺待人，人必將因我之不行其欺益來欺我，是此關鍵。若謂仍以不自欺待彼，則將直受其欺矣；若亦隨之而肆其欺，則又昧我寸衷。失忠失恕、畔聖背賢，同乎昧天理、喪良心之流輩矣。如是則其術將窮乎！ 吾夫子曰：「古之學者為己?！篂榧赫撸瑸樽约阂?。吾為聖賢之學，勤此修持之功，非為人修成聖、修如賢、全天理、明良心，蓋皆為自己同聖同賢、全天理、明良心耳。我只知不自欺以修我，又何暇計及人之欺不欺乎？人果欺也，我可隨機防之，不可隨機報之。其人自欺，是其人之欺自己，與我毫不相染，我管我而已。倘或因人肆欺，隨亦用欺以施人，吾知多年戒自欺之功夫盡失之一旦，數(shù)年持修一朝盡廢，甚可惜也。 第十章 質(zhì)鬼神 宗聖曾子曰：吾夫子之道無他，一不欺心而已矣。忠恕為一貫之旨，其忠恕之學，即一不欺心之理。鬼神者，乃陰陽之二理也。吾夫子不語之四曰：神，吾夫子不使人事曰：鬼，只曰鬼神當敬，則須遠之。其遠之理，是使人有敬鬼神之心，誠不可有諂鬼媚神之私冀也。故吾夫子嘗曰：「鬼神之為德，其盛己乎。」為何稱鬼神之為德盛而且大乎？蓋因視無不見、聽無不聞、體物無或遺。鬼神之視聽體物，如是之嚴密周致，我或有一不忠不恕欺己之心，不幾難為鬼神所視所聽所體歟。故吾人欺心，非實能行其欺也，只自己視為可欺之耳，其實早為鬼神所視、所聽、所體而無遺矣。 吾夫子之道理，無一絲半點雲(yún)霧煙霞，稍畏鬼神之視、鬼神之聽、鬼神之體耳。明此心，以質(zhì)鬼質(zhì)神之所視所聽所體，非質(zhì)此心以求鬼求神之所眷、所佑、所庇也。且鬼神乃陰陽之二理，實非能眷人、佑人、庇人之物質(zhì)，乃視人、聽人、體人之虛靈也。我心靈一點，不為此正大公平之事，以質(zhì)此鬼神之虛靈，反欲親鬼近神以求其庇萌保佑，益何愚乎！故吾夫子之道，只忠恕二字；其忠恕之理，即一正大公平、毫無欺鬼欺神之所視、所聽、所體耳。 第十一章 質(zhì)天地 宗聖曾子曰：吾夫子之道，一忠恕而已矣。忠恕之理，即一不欺鬼神所視、所聽、所體，光此心地，以對帝天。然言鬼言神，理雖有據(jù)，形無可證。衡以實學，終嫌虛渺。夫鬼神乃陰陽之二理，雖屬近虛，其所視、所聽、所體，雖屬近渺，而蒼蒼之天則常覆我，博厚之地則常載我，其天其地，不顯然有據(jù)、昭然可憑乎？終世覆載，無時或離，倘我欺心，正大失明，公平失坦，鬼神終不能來視來聽來體，其能逃此覆我之天、載我之地乎？覆我之天、載我之地，雖非似父母師保，有嚴責嚴訓之嚴示，而我為天地間之一人。欺此正大公平之心地，已早為天之所視、地之所聽矣。 夫天地生靈具全識者，稱之曰人；人於萬物何獨全識？因人合天地之德也，天地具生生之機，正大公平，無私無偽，人得天地之理，行此正大公平之心地，亦一無私無偽也。今昧此正大、欺此公平，是為拂天逆地；拂天逆地，稱之為人，實非天地之生靈，乃同天地間之濁靈矣。 吾夫子之道無他，一忠恕而已矣。此忠恕之理，即一不欺鬼神之所視、所聽、所體。明此心地，正大公平。為何若斯？實為保天地之原靈，以合天地之原理耳。故一言一行，忠恕為主，不欺此心，以質(zhì)鬼質(zhì)神，質(zhì)天質(zhì)地；鬼神雖曰虛渺，若天若地，不明證歟？ 第十二章 敦倫常 宗聖曾子曰：吾夫子道述堯舜、教正人倫。人倫者，五倫也。五倫是何？曰君臣父子、夫婦、兄弟、朋友。五倫開自羲皇、明諸堯帝；暨乎春秋，王綱廢墜，倫理喪絕，臣弒君者有之，子弒父者有之，夫婦禮棄，朋友義乖，是為春秋之大變。吾夫子擔教統(tǒng)於是時，首以明人倫為要端，所謂道心人心之分歧。尚後焉者也。春秋筆削，首嚴名分，以正倫常為正人心、明道心之宗旨。倫常果盡，人心即沒，道心即明矣。蓋倫常之盡，即天理之不昧也。 忠恕為吾夫子立教之真旨，盡己之心是謂之忠，己心之盡，孰有真於君父之地乎？推己及人為恕，推己及人，孰有真於夫婦兄弟朋友之地乎？統(tǒng)論吾夫子之教旨，則曰忠恕。剖論吾夫子之教旨，則曰倫常。其實倫常即行忠、行恕之地也。何以行忠？ 一曰 不欺心 二曰 不欺己 此四條乃行忠之主腦。 · 一曰 不欺心 君父之尊，分位高也。分位雖高，性非同聖，故桀紂之惡，亦為人君,瞽瞍之頑，亦為人父。舉桀紂之行為、瞽瞍之存心，合全國人皆可誅其不仁。若為其臣者、為其子者，則不論矣；以分位言之，則諫君為堯舜、感父為聖賢，方曰忠孝。行此忠孝，在我心田，吾心地間所具者，只天理二字，他無所知。理具於心，不使或昧，盡此天理，上感君親，雖斧鉞臨身、杖撲是責，所不知者刑戳杖責，所獨知者天理之心。此天理具於心間，無時無事，無遇無遭，而或稍昧，此心不欺，得成忠孝。 · 二曰 不欺己 君父之心，明暗難一，臣子心盡，君父多昏。目忠為奸、目孝為逆，此固君父之不明，正所以驗臣子之真?zhèn)?。不欺己者，明昏，聽之君父，盡心；守之臣子，一己不欺，對天對地，只知持己，何計君親？如是立腳，忠孝可真。 · 三曰 不欺世 君父不明，是臣子建節(jié)之秋，盡心持己，得成忠孝。夫此忠孝二字，千古馨香、百世知敬，一時難定論，後世發(fā)幽光，而盡心持己之初懷。要獨知盡我天理於君父，不得稍有一毫念及世論之品評。世論是也，我固聽之；世論非也，我亦聽之，不可稍有彌縫世論之心，稍有顯白世論之意。持此盡心持己之天理，要獨對我幽獨暗室之間，奚計及世論人談之地。蓋盡心持己以盡忠孝，俟為百世以後之鑒察，非為現(xiàn)時耳目之公論也。不欺後世，可昭人心留待百年。明此心地，如是不欺，忠孝方立。 · 四曰 不欺天 君父偏袒，無世不然，盡心持己，待鑒百年；君父心暗，昧理袒奸，盡忠盡孝，心盡徒然。此固君父之偏袒，亦正臣子全性之天。 夫忠行於君、孝行於父、立此盡心持己之心，行此百年待鑒之事，此種飲泣苦誠誰實知之？只有覆我之天、載我之地、一己之心耳。此心可上告諸天、下質(zhì)諸地、中對諸己。行此飲泣苦誠，心盡盡時，雖君父不知，世人不知，而亦皆不欲其知；蓋具此飲泣苦誠，惟只欲覆我之天知，載我之地知，一己之心知而已。如是不欺諸天，忠孝方全；四條不欺，行忠行孝，忠孝言盡，倫常敦全。 再言行恕、倫理無憾行恕之道。 一曰 不欺心 二曰 不欺己 四條附闡，又為行恕之主腦。 · 一曰 不欺心 行恕者，推己及人也。我及人先推己。而夫婦兄弟朋友間他人及我，未必先皆推之自己也。如是行恕，故首要不欺心。我於夫婦兄弟朋友，一行一言，及之人者，必先要推之於己，此心不欺，何論他人欺否？欺心二字，是言自欺自之心，非言人欺人之心也。不欺自心，去行此恕於夫婦兄弟朋友間，倫理方可無過。 · 二曰不欺己 行恕者，推己及人也。誰及人先推己？蓋我自己也。我自己於及人時，先要推己。他人及我，未嘗先皆推之於己，而我則不暇計也。夫婦兄弟朋友，雖曰契屬五倫，其實人自人、己自己也。己行恕，是自己得敦其倫理，人不恕，是人不敦其倫理。我為聖賢之學業(yè)，我則行我之恕耳，奚必計及於他人乎？故夫婦兄弟朋友間，能不欺一己，則恕方可行。故能不欺一己，以行恕於夫婦兄弟朋友間，倫理方可言敦。 · 三曰 不欺世 行恕者，推己以及人之謂也。凡及人先推之於己，他人知否，固無可察，而他人私心計較，往往反指摘交加，謂吾行恕皆屬虛言，實皆私己。此又世論之常情也。 然行恕於夫婦兄弟朋友間，要化此世論之私談、他人之私較，不以不欺心、不欺己之恕道，質(zhì)諸斯世之人心；要以此不欺心、不欺己之恕道，對於上古聖賢之訓戒、後輩子孫之效法。世論是也，我不知之；世論非也，我不理之，而行此恕道，不與世辨，實於世無欺。不欺世以行恕，於夫婦兄弟朋友間，倫理方可言盡。 · 四曰 不欺天 行恕者，我自己行此不欺心、不欺己、不欺世之恕道也。我自己於及人，皆先推己，以行此種種之不欺。他人不鑒，固可弗辨；他人謗汙，理所難容。然我行此恕道，以敦夫婦兄弟朋友之倫理，本不求人喻，其任怨任勞之丹忱，未曾欲顯白於夫婦兄弟朋友間，只欲上告我覆戴之青天，下對我博厚之土地，中慰我天理之良心耳。他人不喻，我心常安。蓋夫婦兄弟朋友雖不喻，而我翹首質(zhì)天，實不欺耳。以不欺天，行恕於夫婦兄弟朋友間，倫理方可言全。四條不欺，又為行恕之主腦。 總之，吾夫子之道，一忠恕而已矣。忠恕之理，一不欺也。統(tǒng)論吾夫子之道，則曰：忠恕；剖論吾夫子之道，則曰：倫常，倫常盡，即忠恕盡。忠恕盡，即天理盡，即道心盡。內(nèi)曰：行忠行恕，外曰：盡倫盡常，實即羲皇立教之主腦。堯舜明教之真旨，吾夫子祖述之道宗，世界綱常之範圍也。置心地於不欺。庶可以敦倫常。 第十三章 篤忠信 宗聖曾子曰：吾夫子之道，忠恕而矣。聖賢行之如履平途，庸人視之則甚非易。原有淺近之路，曰篤誠忠信，可為入道之津梁。篤誠二字，忠之謂也；忠信二字，恕之謂也。何謂篤誠？曰：樸實不假；何謂忠信？曰：忠真不欺。此四字為庸人立淺近指歸，實即聖賢之注腳也。 忠真不欺，是待物之行為；樸實不假，是居心之渾厚。舉天下萬世論之，其奸惡狡猾之流，昧理喪良，惡雖萬種，起始開源，無非出於不篤誠、不忠信六字而已。故吾夫子論語一書，統(tǒng)括全綱，由正心誠意起首，以至齊家、治國、平天下，萬緒千條，摘其要旨，不過內(nèi)曰：居心篤誠、外曰：行事忠信，細目細綱，端皆由此四字發(fā)出。今重闡論語全書，由內(nèi)之存誠、外之盡理起首，以至齊家治國之妙要、希聖希賢之要綱，聯(lián)成一線，明示橋梁，以顯階梯之等級，仍是一貫之學、忠恕之道。立教旨，深恐庸愚難於操守，故明揭其微，曰忠恕非甚難之舉，只是內(nèi)要篤誠，外要忠信而已矣。 第十四章 處世故 宗聖曾子曰：吾夫子之道，忠恕而已矣。忠恕之道，大如行之倫常，小如行之世故。世故者何？蓋吾人生諸天地之間，與木石居，與鳥獸處，其言行動作與世道人心相周旋。世道二字，中有無窮變化；然變化大端，不過出於人心一時之變態(tài)。若汙道汙教之行為，千古一轍。回想春秋昧教之變，以至於今，雖數(shù)千年久，事異理同。皆如前車之鑒，後蹈其轍耳。以奢論，孰有甚於春秋？以變論，孰有大於春秋？以詐論，孰有偽於春秋？以僭論，孰有厲於春秋？以道不明論，孰有誣於春秋？以心不正論，孰有昧於春秋？故由春秋以至於斯，中間一治一亂，往復徇還，屈指計之，古者直待五百年方始變亂，於斯將不及五百年矣。世道人心愈趨愈下，聖學之易墜，翹首可待矣！ 第一 要防偽學偽理及新詞巧說。 第十五章 博愛濟物 宗聖曾子曰：吾夫子之道，忠恕而已矣！忠恕二字，約之可敦倫處世，擴之可全性全天，何也？蓋我性天中，一至公至正之良心，具之心地，見悲知感，見苦知傷，見寒知憫，見難知憐。此種肫摯之情出於天性之自然，不假粉飾，於聖賢無所增，無庸人無所減。故倉猝之間，偶見赤子匍匐入井，無論聖賢庸人，同有一番怵惕惻隱之真情，此其驗也，聖賢心地。此種真情，無時不具於心，非必於赤子匍匐入井，見於倉猝、迫不及辨之時方流露此種真情於心地也。此種真情，聖賢既無時不具於心，則舉天下之大、全國之廣，若有情同赤子入井之事，必皆生惻隱之情矣。此種真情謂之曰善、謂之曰德，聖賢則不暇知也；此種真情，謂之曰:後嗣必昌、謂之曰:天道好還，聖賢將斥為妄也。聖賢只曰：似此情同赤子匍匐入井之時際，乃生命攸關、危亡所系，是何忍人可袖手旁觀，一聽是人之陷死乎？故於急公好義之真情，皆發(fā)於天性中之固有，偽為不能，粉飾不能。聖賢之天性如此，豈庸人之天性竟弗如此乎？ 吾知天性則同，只心地稍差耳。何也？蓋常見夫天下之事，類夫赤子入井之慘，危亡欲死之困非甚少也，而庸人竟有漠不關心、只圖安逸，甚至富反欺心、貧益昧良者不明證歟？ 故吾夫子之道，忠恕以立其本，本立則道生；道也者，即推我心之天理，以博愛濟物為懷；一體天地好生之機，以達自己事天之學業(yè)，謂之曰:善，謂之曰:德，聖賢皆不及知，謂之曰:後嗣必昌、謂之曰:天道好還，聖賢將斥其妄也。何也？蓋我為天地間之一物，彼亦為天地間之一物，我與彼原無分，同為天地間之物耳。我為天地之物，我能不欺天理，不昧良心以得天之靈明、擴大其性，以為聖賢之事業(yè)，彼亦為天地之物，彼則雖受天地之靈明，竟未能不欺天理、不昧良心、擴大性理，以為聖賢之事業(yè)，竟居然欺心欺人、欺理欺天，以致行至類如赤子入井之慘，危亡欲死之困。揆其原初，亦與我同受天地靈明之一物也。彼於此時，竟由欺天欺理以至於斯，是為拂天之大罪人矣。拂天，天將悲憫之、天將絕棄之，其事不可考，其理有可驗。何也？天地固一好生之天地也，天地既有好生之心，吾知彼於此時，雖由欺天欺理以至於類於赤子入井之慘，危亡欲死之困，天地於彼，必仍是一番好生之心。欲彼於此時仍返自新之路、擴大性天，一為不欺天理、不昧良心，再修聖賢之事業(yè)耳。天地既有好生之心，吾為聖賢事業(yè)，與天接靈，無時無事不敢稍與天地悖，無心無念，不敢稍與天地欺。今既眼見目睹彼之困苦危亡，情同赤子之入井，又何敢稍悖天地之心、稍欺天地之心，不擴大性理，以為此事天之學業(yè)乎？故曰謂之為善為德，聖賢有所不知，謂之後嗣必昌，天道好還，聖賢將斥其妄。從事吾夫子之道，於忠恕之本立後，當知體天地好生之心以事天，一為聖賢之事業(yè)。 第十六章 責己求仁 宗聖曾子曰：吾夫子之道，忠恕以立其本、博濟以事其天。本立道生，事天性全，終至奚似，曰仁而已矣。仁者天地為心，胞與為懷，萬物一體，私心克盡也。欲求此仁，先以忠恕敦倫處世為本，次以博愛濟物為道。本立道生，仁德已具，全此仁德，只是責己二字。 責己雲(yún)者，嚴察自己也。吾夫子生知之聖也，尚不能一無無心之失，故吾夫子嘗曰：「天若再加我以數(shù)年，卒以學易，則可以無大過。」又曰：「丘也甚幸，茍有過，人必知之?！谷缡且钥迹^失難淨，有生之日，即為叢過之期。故雖能以忠恕立其本、博愛濟物全其性，至此目之曰仁固可，稱之曰:無過尚難。過雖小失，終為仁累，全體學業(yè)因過或廢。故必以責己二字為求仁以前、得仁以後之要務。 蓋求仁前時，無時不可不責己；得仁後時，亦無時不可不責己。統(tǒng)以責己為求仁要端。何謂責己？責自己也，有一時心地未忠未恕、未博愛、未濟物，則當嚴責自己之一失，即已盡忠行恕、博愛濟物，事過時非，又當嚴責自己，何者？是為盡忠未盡到處、行恕未行極處、博愛尚有缺處、濟物尚有憾處。時時責己，日日責己、刻刻責己、念念責己、終身責己、終世責己，責己如是之勤、如是之嚴、如是之切、如是之深，方可行至忠恕無憾、博愛無憾、濟物無憾、事天無憾、質(zhì)鬼無憾、質(zhì)神無憾、對天無憾、對地無憾、對人無憾，對世無憾、對己無憾、對心無憾、對千古聖賢無憾、對萬世人心無憾，稱之曰聖無憾、稱之曰賢無憾、稱之曰義無憾、稱之曰仁無憾。及至無憾，庶可曰求仁而得仁。 第十七章 善養(yǎng)浩然 宗聖曾子曰：吾夫子之道，忠恕以立其本。博愛濟物以行其道。本立道生、終身責己以求得仁字。夫仁者何？天理之公也、萬物之心也、靈明之性也、生初之理也。公心性理具之一心，推之萬物，皆本此天良，以建其極。天良，乃天賦之原理，建此至極。初無難處，只是氣質(zhì)之偏，拘而失明，故而建此至極之詣，只有曰聖曰賢，獨登其級，庸愚中資雖求日月至焉，亦弗能矣。既有此氣秉之拘，復加以私欲之蔽，所謂天理之公、萬物之心、靈明之性、生初之理，如鏡為塵蒙，益難復其光明正大之體矣。是此氣秉之拘則為修聖修賢之一大阻礙也明矣。 今欲去此阻礙，其法無他，亦為養(yǎng)我浩然之氣而已。何謂浩然？浩然者,坦然也，坦坦蕩蕩、無涯無邊。放此浩然，充塞天地無不周；斂此浩然，具守一心能無識。配義合道，絲毫無餒；斂矜平恃，絲毫無濁。驗其氣固甚謙也，察其氣固甚平也，視其氣固甚弱也，接其氣固甚虛也，以如此極輕極渺、毫無微力之虛氣，獨能於孝悌禮義、忠信廉恥、刀鋸鼎鑊、死生榮辱之場，至大至剛、配義合道，即可絲毫無餒、絲毫無濁。一點忠真充塞天地之間，毫無遺漏未彌之呼隙。故身死骨埋，俎豆之馨，無處不然、無事不然，是可為充塞天地、毫無遺漏之證驗也。此氣是曰浩然。 申此極謙、極平、極弱、極虛之浩然，先於倫常日用中，充塞不使留遺隙，然後擴而大之，要推到萬物之體、萬事之機，無不申此極謙、極平、極弱、極虛之浩然，以與相周旋，充滿物象人心，而不使稍有遺隙。如此立腳，若遇能充滿天地毫無呼隙之事跡，吾知必能一申浩然，配義合道。毫無餒矣。時時申此極謙、極平、極弱、極虛之浩然，刻刻養(yǎng)此極謙、極平、極弱、極虛之浩然，日日培此極謙、極平、極弱、極虛之浩然，年年大此極謙、極平、極弱、極虛之浩然，事事推此極謙、極平、極弱、極虛之浩然，言言守此極謙、極平、極弱、極虛之浩然，念念保此極謙、極平、極弱、極虛之浩然，心心具此極謙、極平、極弱、極虛之浩然，合燕居獨處，以至與世周旋，鄰里鄉(xiāng)黨、宗廟朝廷，事君事父、處弟處兄，夫婦朋友、教子課孫，理家治國、處己處人，慎獨修省，理事察失，造次顛沛、災難流離，鐘鼎榮身、動名赫耀，無時無事、無境無遇不養(yǎng)此極謙、極平、極弱、極虛之浩然，以擴大天理之公、萬物之心、靈明之性、生初之理也。如斯以養(yǎng)浩然，則氣秉之拘無論何等滯、何等濁、何等偏、何等重，不化淨無餘、求得為仁者未之有也。 吾夫子之道，忠恕而已矣！忠恕為本，萬事皆末，欲養(yǎng)此浩然，以化氣秉之拘，仍宜先求忠恕之大本，本立則博愛濟物之道生；道生本立，萬事可期於成。立此忠恕之大本，首要養(yǎng)心、慎獨修省。 第十八章 指後世迷教 宗聖曾子曰：吾夫子之教，無他事，內(nèi)以忠恕為本、外以博愛濟物為用，時時責己，求得仁字，以化家化國平天下耳。其學端盡於斯。書無多留，只論語廿篇、孝經(jīng)一卷而已。祖述堯舜、憲章文武、刪訂六經(jīng)，筆嚴名分，書甚有限，學甚有歸，孔教全綱，如是而已。 漢興孔教一迷，較秦火焚經(jīng)又為慘也。何也？秦火雖烈，經(jīng)難盡焚，亂過時非，遺本可得；漢興迷教，亂解失真，根旁生枝，原本將腐，故及至於今，孔教皆不知學者，漢儒迷教之罪也。何以言之？自漢說雜出，目孔教直為解經(jīng)講授之事業(yè)，於修省、嚴獨、責己、求仁之實事皆拋之度外，不知計焉。於是天子尊其才，全國重其學，一時太學講經(jīng)、圜橋而聽者將近萬人，天子容以爵、眾人頌以功，自己亦以獨獲榮寵，皆由稽古之學力。從此群相鼓勵，博覽群書，以多見多聞為智士，以解經(jīng)悟理為真儒，金門對策、書理精通、校書奉詔，儒士望隆。按其實，孔教是何道理、是何治心、是何修省、是何求仁，皆不講求與身體力行矣，是為孔教迷、人心壞之開始。 夫漢武尊孔，定為國教，教明於世，漢武之功；學迷於世，漢儒之罪。天子非聖賢也，網(wǎng)羅英俊、廣取人文，以深知孔教之理者為定評，何識身體力行之功修有幾？於是策對金門，稱旨即邀祿位；奏呈金闕，理是即獲顯官。從此以穿透六經(jīng)，參明義旨為儒學之正事，忠恕力行之學業(yè)不知講矣，根朽蒂敗、枝葉繁昌，孔教雖明於世，蔭廣蔥朧，如炎日當天，群居光宇之下，而本實先拔，誰知忠恕之真？自此愈迷愈遠。 漢沒晉興，亂亡中隔，即舉漢儒講經(jīng)解理之迷教，已渺不可見矣。俗尚清談，汙染李聃，偷安誤國、亂詬道旨，世非平世，學無真學，滾滾塵沙，及唐方定，教雖遵孔，學已失迷，才子吟詩，亦稱飽學。偽佛經(jīng)卷，亦行世間，擔道統(tǒng)者，共推韓愈。愈擔道統(tǒng)，只辟偽佛，偽佛力辟，正旨不知，名擔道統(tǒng)長則為背理之事，將吾夫子明性之範長則沒；名為擔道，真道終未發(fā)明。其弊即在不知佛旨之精微，只汙謗詬誶，未說出端詳，終難服迷信者之愚心；身重孔學，未實行出孔教之德業(yè)，只言仁談義，終無補學儒者之迷誤。 吾夫子擔羲皇堯舜之道統(tǒng)，非只以言論辨別，動萬世人心之趨向也。蓋於燕居獨處,則有申如夭如之可察；日用倫常,則有鄉(xiāng)黨一篇之可證。心秉大義,則有春秋一書之不私，治國化民,則有相魯三月之實跡。身無實行，言論雖切，又何異折香花一支，逢人談芳，雖豔稱其美，烏能可曆萬世之春秋乎？故唐有韓愈，名稱擔道，於教無絲毫之補；又兼佛乏名僧擔傳真法，偽佛偽教參擾人心，孔教斬斷絕根，絲毫無續(xù)矣。只是天子隆祀典，祭享必行。六經(jīng)為教旨，儒者必知，一線名目尚未死，朽根花蒂在人間耳。愚子濁夫，如瞽如癡，不知趨向，亂想修心，妄造道書，又增一理，思無頭緒，難動人聞；老子有經(jīng)可為假托，汙羲皇、染堯舜、辱老子、造妖言，曰:修丹、曰:煉命、曰:煉體、曰:煉仙,呂巖進士亦迷其傳，愚子濁夫益信其術；孔教根朽，偽佛來參，二教即無人擔，於此教沉滄海、日墜西山之時際，又生出一種不惜天理、不存良心之大惡元奸，假借老子之名，一開喪禮棄倫、無學無道、壞風化、亂人心之道教名目，以千鈞巨石、千門妖教、千卷道書、千樣丹法，合一處萬處、一方萬方、昧理喪良、無窮無盡之濁子愚夫。公用平生之力量，再按孔教於滄海之底，一推佛法於西山之根，喧嚷世間，孔教既迷，偽佛參擾，復共認道門之有教矣！ 噫！回想吾侍吾夫子函丈之前，指我一貫之理，以為孔教從斯得其主腦，守忠恕以立本、推忠恕以與世、擴忠恕以全理、大忠恕以求仁，倘萬世以後人人知之，將不難返唐虞之治，永無春秋之變端矣。孰意人心之變，直有出人意外、不可防及之者，平地生風竟成假教，居然公認，共染老聃，偽佛偽道遍人間，吾夫子忠恕之學益湮沒，天子重才學，孔教難望興。林泉有志士，尚望行其學，今既偽佛假道遍人寰，閭閻中亦難望再有忠恕實行、從事吾夫子之學業(yè)者矣?？捉讨撂?，又遭一迷。 唐沒宋興，偽學又出，程朱參討，益屬模糊。不講修省慎獨，只言性學理路。天子取材，義論策書。從此科場又開，學為仕路，經(jīng)讀百卷，落摭無補，書閱五車，題名荷祿。從此講經(jīng)解義之學，益拋度外，愈趨愈下，講解皆屬徒勞。只詞藻精華、議論宏闊、識見獨高、筆鋒獨哨，即為儒者之領袖矣！噫！獨當何如慎？心當何如??？世當何如處？倫當何如盡？言當何如誠？仁當何如求？私當何如克？家當何如齊？民當何如理？國當何如治？弊當何如除？法當何如興？忠當何如守？恕當何如推？在中年讀書、寒窗攻苦時，皆視為迂腐無用之棄物，不必講求與力行焉。甚至白首青衿，終身未仕，悠遊鄉(xiāng)里，目曰儒人，天理亦嘗欺，良心亦嘗昧，父母亦常忤，兄弟亦常乖；而入場題文，滿口忠孝，十年私作，無字不工，其身體力行處，皆渺不可問矣！ 在金榜題名者，讀書半世，心已如灰，世故纏身，天良盡泯，獨又未嘗慎，心又未嘗省，性又未嘗全，仁又未嘗求，舉家齊國治之真事業(yè)皆未嘗知，一旦受以功名、身居民上，其論語廿篇所謂事君臨民之道，毫未有得，奉行故事、倚恃吏胥，遵照舊章、食己之祿而已?？捉讨?，訂謂仕進之階，至仕棄舍，絕口不談。宋興迷教，較漢又甚焉者矣。 由宋至今又將千載，五百年世道一變，由宋至斯，曆元曆明，又幾變乎。回想春秋，吾夫子擔道統(tǒng)以示萬世，經(jīng)漢迷教朽根，至晉至唐至宋，迷教根蒂，及今一理無存。雖由秦曆今，各代賢士間有修吾夫子慎獨省過之學業(yè)者，然以孔教二字論之，由漢至今，迷耶? 明耶？時至於今，今何時耶？棄孔教乎？行孔教乎？廢孔教乎？明孔教乎？是孔教實無濟乎？抑是世道又大變乎？由漢至宋，迷教之事皆可指，由宋曆元曆明，以至於今日之時際，孔教之迷，直不能指矣!只得於迷之又迷、迷至將斷之時際，余浼塵劫，救其未斷欲斷、已斷稍連之險候，重注論一十八章，續(xù)此欲斷未斷、已斷稍連之道統(tǒng)。 第十九章 學佛道培功 宗聖曾子曰：吾夫子生在春秋，《論語》廿篇，為吾夫子之道脈，其時道經(jīng)即羲皇之遺法，佛教尚無可稽，孔教真理何有佛道之二理哉？然佛道世界未明，若漢、若晉、若唐、若宋之時際，固為孔教之阻障。今佛道二教同擬入奏，共臨壇座，各闡真?zhèn)?，教旨共明，理無妨參。佛道二教之真旨，皆不出吾夫子之忠恕二字。行盡吾夫子之忠恕，即為行盡佛道二教之要旨。所異者，吾夫子之教只言理字，理盡不知有功，理虧則知有過。如是存心，是為吾夫子之教旨。 於今之時，是何時歟？三教並湮，毫無明隙，若吾夫子之修省慎獨，全性求仁之教旨，固為救世之大本，然於今時三教並湮之時世，全得仁字，仍當體吾夫子當初周遊列國之苦心，以修功於萬世。何以學吾夫子之修功？先以忠恕立其本，次以忠恕接於世，後以忠恕全其性，末以忠恕求其仁。四條忠恕，行至極處之時際，當現(xiàn)身說道，廣印此部《三教真?zhèn)鳌分畬毥?jīng)，遍施天下，廣濟眾人，一線聖學，尚可稍接其將斷。倘事過時非，人心稍定時際，孔教得明，佛道得顯，其功其德，當共推捐資引印此部《三教真?zhèn)鳌分剖俊４朔N培功吾夫子之教中，素無此理，只是佛道二教皆重其修。然當此三教並煙時際，若欲學吾夫子之周遊列國之勸化，一、無吾夫子仁全德備之至聖，二、非周室論無*制之世風，惟有參以佛道二教培功之修法，列入《孔教真理》篇中。聊勸世人,廣集眾資，刊印施送，普救天下。廣勸眾人，以救孔教欲斷未斷，已斷稍連之接緒雲(yún)爾。 第二十章 孔教全功 宗聖曾子曰：吾夫子之道，忠恕而已矣。行此忠恕，無日言全，有身之日，即行忠行恕之時。又何有所謂全功乎。茲所謂全功者。非行忠行恕。仁全德備之全功，乃孔教復明、掃盡由漢至晉，及唐及宋之種種迷教，一昌明吾夫子忠恕道理於萬世而不朽，是為全功。此功果全，將何似乎？ 孔教果然由今世士子，廣集眾資刊印《三教真?zhèn)鳌?，廣施天下，及事過時非、人心定日、孔教昌明，真無若漢、若晉、若唐、若宋，種種迷教之一線，則世界若君、若臣，以及各等人民，將不難如所列各條之郅治矣。即不能如所列各條之郅治，倘能如所列各條郅治之及半，亦勝似若漢、若晉、若唐、若宋之迷教、迷學，一無明路，成為無教之愚國。即不能如所列各條郅治之及半，若由當今士子廣集眾資刊印此部《三教真?zhèn)鳌罚瑥V施天下，及事過時非、人心定日、勸化世界，得如所列各條郅治之一分，亦勝似若漢、若晉、若唐、若宋，迷教迷學，成為一無教之愚國。 孔教之理明否？孔教之功全否？從斯以後，只關士子鄉(xiāng)紳、若君若臣、若父若子、若兄若弟、若朋若友、若夫若婦、若富若貧、若奴若僕，能共守孔教之理與否？能共集眾資刊印《三教真?zhèn)鳌肥┨煜屡c否？ |
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