|
人類文明探源系列之九 從系統(tǒng)論與結(jié)構(gòu)主義的觀點來看，西方精神文明的發(fā)展具有明顯的歷史階段性，大致可以分為起源期、形成期、發(fā)育期、突變期。 起源期——古希臘文明 古希臘文明之所以能夠成為西方文明的源頭，首要的條件在于其地理位置的優(yōu)越性。古希臘文明本身就是古代多民族多元文明的復(fù)合體，它吸收了地中海沿岸及中東、北非乃至其他地區(qū)各民族文明的精華。比如，對西方文明產(chǎn)生深遠影響的希臘字母就源于腓尼基字母。腓尼基字母只有輔音，從右向左寫，而希臘人在此基礎(chǔ)上增添了元音字母。希臘字母是希臘語所使用的字母，也廣泛使用于數(shù)學(xué)、物理、生物、天文等學(xué)科。羅馬人引進希臘字母，略微改變變?yōu)槔∽帜?，在世界廣為流行。推動古希臘文明與整個西方文明形成的諸多歷史因素有著許多驚人相似的一致性，這些因素包括不斷經(jīng)受外族入侵、戰(zhàn)爭頻發(fā)、城邦（族群）林立、海外貿(mào)易發(fā)達、推行海外殖民化運動等。希臘文明就像是西方文明的胚胎，雖然不能在它生存的時代實現(xiàn)其全部價值，但它卻能將其核心價值潛藏、寄寓在其他文明之中，待以時日而發(fā)展壯大，在適宜的條件下孕育出枝繁葉茂的西方文明樹。 形成期——希臘化文明和羅馬文明 “希臘化”時期指馬其頓國王亞歷山大征服希臘、北非、西亞、中亞后的世界，包括他去世后建立的三個王朝，即前334年至前1世紀(jì)。亞歷山大以亞里士多德為師，自幼受到希臘文化的熏陶。隨著亞歷山大東征，大批希臘人流向東方取得統(tǒng)治地位，并且把希臘文化播撒到廣大的東方世界。希臘化文明并不是古希臘文明的衰落階段或延伸擴展階段，而是融合希臘與東方文化的獨特、新型的階段性文明，有著自身的基本文化精神，屬于希臘古典文明和羅馬文明的中間環(huán)節(jié)。希臘化時期使處于邊緣地位的周邊落后民族迅速崛起，文化交往從以往的單向性發(fā)展為雙向性，文明中心遷移至歐亞大陸交界處和兩河流域的新興大城市或首都?！跋ＥD化時代的歷史意義在于：它打破了歷史上東、西方各自發(fā)展的模型，將它們合二為一?！保ā度蛲ㄊ贰?，[美]斯塔夫阿里斯著，北京大學(xué)出版社2006年版，120頁）一方面，在這一時期，成千上萬的希臘人前往埃及和亞洲諸行省。希臘文化在東方廣為傳播，深入西亞、中亞，直達印度和帕米爾高原。20世紀(jì)6、70年代，在阿富汗東北邊境臨近帕米爾高原處發(fā)掘出前4世紀(jì)末的希臘城市，城內(nèi)希臘風(fēng)格的神廟、廣場、宮殿、體育館布局井然有致，并且有希臘文手稿殘篇出現(xiàn)。另一方面，東方文化對希臘文化也產(chǎn)生了重大影響，猶太教的希伯來文化就是在這一時期最初傳向西方，并且和希臘哲學(xué)相結(jié)合。雅典雖然還保持著重要的文化中心地位，但文化的主要中心已經(jīng)轉(zhuǎn)移到東西方文化交會的亞里山大里亞。托勒密王朝在此建立了歷史上第一所高等科研機構(gòu)——“繆斯神宮”（博物館），它廣為搜集東西方文化典籍、稿本，藏書達70萬冊之多。它持續(xù)存在600年，取得巨大的科學(xué)文化研究成果。古希臘文明中的理性精神在自然科學(xué)研究中繼續(xù)得以弘揚，天文學(xué)、數(shù)學(xué)、地理、物理學(xué)、生理學(xué)與醫(yī)學(xué)已呈現(xiàn)出相對獨立于哲學(xué)的傾向，專業(yè)科學(xué)家已不再是哲學(xué)家，形成了較為深刻、精致的學(xué)科理論建構(gòu)和科學(xué)知識系統(tǒng)。希臘化時期的科學(xué)成就是西方近代之前科學(xué)發(fā)展達到的一個巔峰。希臘化文明是“第一個偉大的科學(xué)時代”，若無希臘化世界科學(xué)家的發(fā)現(xiàn)，“現(xiàn)代的許多成就也將是不可能的。”（愛德華·伯恩斯、菲利普·拉爾夫[美]，《世界文明史》第1卷，商務(wù)印書館1995年版，第278頁） 古羅馬文明通常指從前9世紀(jì)初在意大利半島中部興起的文明，歷羅馬王政時代、共和時代、帝制時代。前146年在布匿戰(zhàn)爭結(jié)束時，希臘化世界已全在羅馬掌握之中，羅馬已成為整個地中海的主人。羅馬文明繼承古希臘文化傳統(tǒng)，它在文化政策上允許保留各民族的文化傳統(tǒng)，具有較大的包容性。古羅馬文明對西方乃至世界文明發(fā)展進程最重要的貢獻主要在于法律文化的建構(gòu)和基督教的興起。羅馬文明源自希臘，尤其是在文學(xué)、藝術(shù)和哲學(xué)諸領(lǐng)域。羅馬人的主要成就還有，他們把城市文化連同它所帶來的的一切擴展到中歐和西歐。他們在理論科學(xué)上沒什么建樹，但在開挖溝渠、鋪設(shè)下水道網(wǎng)、建造公路和橋梁等大型工程方面卻是非常出色的。 發(fā)育期——中世紀(jì)文明 中世紀(jì)開始于西羅馬帝國在476年滅亡后西歐建立起一系列日耳曼國家，在11世紀(jì)至14世紀(jì)達到鼎盛，15世紀(jì)至16世紀(jì)文藝復(fù)興運動開展后逐漸走向衰落。 在基督教被提升為羅馬的國教之后，西方文明中的三大核心結(jié)構(gòu)都圍繞以“上帝”為中心，宗教信仰、政治體制與哲學(xué)觀念實現(xiàn)了高度一體化，教會和國家的關(guān)系自然而然地成為基督教政治哲學(xué)的核心問題。在西羅馬帝國滅亡后新建立的日耳曼族王國中，日耳曼貴族成為統(tǒng)治主體，其中法蘭克王國版圖最大，建成了融合日耳曼與羅馬傳統(tǒng)的新型國家，完成了向封建制度的轉(zhuǎn)變，孕育了以基督教為重心的西歐封建文明。奧古斯丁是西羅馬帝國晚期最著名的政治思想家，又是帶有基督教色彩的歷史哲學(xué)奠基人。他把世界的歷史理解為“上帝拯救人類的歷史”，它從天使降臨開始，至最后審判終結(jié)。這樣，世界的歷史就成為兩個帝國之間無形的斗爭的歷史，即“上帝之國”與“世俗之國”之間的斗爭。世俗之國是塵世的、被利己主義和傲慢自大控制著的力量的總和，而上帝之國是宗教的、為上帝之愛和順從上帝所決定的力量的整體。簡言之，世界的歷史是信仰與不信仰之間的斗爭，或者說，是“善”與“惡”之間的斗爭。奧古斯丁認(rèn)為，因為教會在建立“上帝之國”的“拯救史”中扮演著重要的角色，所以，它的地位應(yīng)該比世俗的國家更高。這種觀點具有特別重要的意義，對歷史的發(fā)展產(chǎn)生了巨大的影響。這個“教會至上”的論斷意味著，所有國家頒布的法律和措施，最后都應(yīng)該置于教會的控制之下。在奧古斯丁的政治哲學(xué)中，包含了中世紀(jì)教皇對權(quán)力要求的萌芽，這種要求特別在格列高利七世（Gregory Ⅶ）和英諾森三世（Innocent Ⅲ）的身上得到充分的體現(xiàn)：他們想把所有基督信徒召集在一起，組成一個統(tǒng)一的國家，由教會和教皇來統(tǒng)治——這就是說，在地球上建立一個“上帝之國”。 最初，人們盡管承認(rèn)羅馬主教是耶穌使徒彼得的繼任者，但他們的影響僅限于羅馬城。權(quán)力的擴張與教皇格列高利一世（Gregory Ⅰ）有密切的聯(lián)系，作為彼得的繼任者，他強烈要求成為整個教會的領(lǐng)袖。教皇的這個要求僅僅在講拉丁語的國家得到承認(rèn)，并導(dǎo)致1054年羅馬天主教與希臘東正教之間的決裂。由于此前法蘭克國王于756年把羅馬等地贈送給教皇斯蒂芬二世（Stephen II），這樣，整個意大利中部地區(qū)都成為教會統(tǒng)治下的國家，這是教皇干預(yù)世俗權(quán)力重要的一步。格列高利七世進行了教會改革，使教皇的權(quán)力得到加強，這也是特別重要的一個步驟。格列高利不僅實施一系列措施禁止教士結(jié)婚和教會職務(wù)的買賣，還禁止由皇帝或國王來任命主教（“普通教徒授職禮”），同時，他還要求把世俗的統(tǒng)治置于教會的領(lǐng)導(dǎo)之下。從此以后，教皇就提出要求，要擁有任命皇帝或國王的權(quán)力，在必要的時候還可以廢黜他們。799年，新教皇利奧三世被羅馬貴族逮捕、囚禁，并被挖眼割舌，他被法蘭克王國的使臣救出，次年，查理進軍羅馬，護送利奧復(fù)位，利奧為報答查理，于圣誕節(jié)在圣彼得大教堂做彌撒時，突然將一頂金冠戴在查理頭上，稱他為“羅馬人的皇帝”，確認(rèn)了查理曼帝國的神圣權(quán)威。這種教皇給世俗君主授冠的儀式，實際上種下了中世紀(jì)君權(quán)與神權(quán)（教權(quán)）之爭的隱患。 基督教會在早期中世紀(jì)西歐的封建化進程中起著重要作用，主要表現(xiàn)在兩方面。一方面，基督教會自身變?yōu)閾碛写罅康禺a(chǎn)的教區(qū)、寺院地主集團，不再只是一種精神力量的象征，而是愈益成為一種壯大的世俗利益集團。另一方面，基督教通過普遍的傳教活動，逐步、緩慢地整合四分五裂的日耳曼族和原羅馬帝國的諸族，逐步建立封建制的政治和經(jīng)濟，使西歐社會具有基督教文明的文化同一性。在蠻族國家陷入混亂、無力運轉(zhuǎn)國家行政機器的羅馬和其他地區(qū)，基督教會承擔(dān)了部分政治責(zé)任和社會公共事務(wù)管理職能。成為墨洛溫王朝的國教后，基督教正統(tǒng)派（即羅馬公教，中國譯為天主教）以之為據(jù)點，廣泛開展傳教活動。6世紀(jì)已使西歐大陸的勃艮第、西哥特、倫巴第諸族歸依羅馬教會，8世紀(jì)通過英格蘭人博尼法斯的傳教，使中歐德意志諸侯改宗羅馬基督教；5世紀(jì)中葉帕特里克早已在愛爾蘭傳教，并設(shè)置教區(qū)體制，發(fā)展了有愛爾蘭特色的基督教文明，后來隨著坎特布雷大主教的確立，英格蘭成為西歐頗有活力的基督教社會?；浇痰钠毡閭鞑紝θ斩迨且环N文化啟蒙和精神教化，促進了日耳曼各族和原羅馬帝國諸族的大融合，共同發(fā)展封建化的西歐中世紀(jì)文明。 在中世紀(jì)這一長達一千年的歷史階段，并非一個“黑暗時代”，而恰恰是西方文明從古希臘羅馬文明和文藝復(fù)興文明和近現(xiàn)代西方文明必要的過渡階段。西方文明仿佛從古希臘文明的童年時代、希臘化文明和羅馬文明的少年時代走向了發(fā)育成熟的青年時代。沒有這一重要的文明發(fā)育期，西方文明樹就不可能有日后的樹大根深。越來越多的人認(rèn)為，中世紀(jì)文明并不是一個完全意義上的野蠻、專制、愚昧的宗教信仰時代，而是動態(tài)的上升演進的歷史過程。在這一時期，各民族在保持族群多元文明基礎(chǔ)上，更加深刻地融入到基督教文明之中，基督教文明成為溝通、融合歐洲各民族文明的精神力量，使歐洲表現(xiàn)出文明的統(tǒng)一性、同一性。更為重要的是，古希臘羅馬文明與基督教文明形成一種相得益彰的復(fù)合文明體，古希臘羅馬文明傳統(tǒng)得以保存在基督教神學(xué)和教會之中。中世紀(jì)文明鼎盛時期——理性與科學(xué)革命的前夜，西方人從拜占庭、西西里和西班牙三條渠道，大量傳入古希臘羅馬的文化遺產(chǎn)。通過基督教文明的普世價值觀的普及化作用，諸如古希臘哲學(xué)等理性文明也大為普及，披著神學(xué)外衣的經(jīng)院哲學(xué)思想為西方理性文明的復(fù)蘇奠定了基礎(chǔ)。諸如市民社會、憲章和君主立憲、兩院制或三級會議的代議制、作為學(xué)術(shù)文化中心的大學(xué)和教育制度的改革，等等，都是中世紀(jì)文明發(fā)展壯大的產(chǎn)物。當(dāng)然，正如同進入茫然躁動的青春期一般，中世紀(jì)的歐洲屢遭日耳曼人、匈奴人等蠻族的入侵；爾后，基督教文明以信仰的力量征服了他們；然而，在教會勢力盲目擴張的背景下，8次十字軍東征又給歐洲和近東人民帶來了深重的災(zāi)難。那個時代的歐洲，“舊秩序遭到破壞的程度，比歐亞大陸其他地區(qū)遠為嚴(yán)重。然而，具有諷刺意味的是，正是這種破壞，成為西方在近代世界上居首位的基本原因。因為在舊文明的廢墟上中，能產(chǎn)生出一種嶄新的文明，一種更能適應(yīng)變化中的世界的需求的文明。”（（《全球通史》，[美]斯塔夫阿里斯著，北京大學(xué)出版社2006年版，172頁） 突變期——文藝復(fù)興文明、宗教改革運動、啟蒙運動、哲學(xué)革命 在一個民族的文明系統(tǒng)內(nèi)，如果宗教、政治、理性這些核心結(jié)構(gòu)能夠達到高度一體化，這個民族的文明可能長期停滯在某一發(fā)展階段而難以改變，這就像中華文明、印度文明、伊斯蘭文明那樣。而西方文明的核心結(jié)構(gòu)之所以存在著突變的可能，正在于系統(tǒng)內(nèi)部的核心結(jié)構(gòu)之間始終存在著不平衡性。系統(tǒng)內(nèi)部結(jié)構(gòu)的平衡不斷被打破，就會發(fā)生不同程度的范式轉(zhuǎn)換，最終導(dǎo)致系統(tǒng)的突變?！吧系壑畤笔且环N類似于政教合一的神權(quán)王國，它雖然在統(tǒng)一西方文明過程中起到了至關(guān)重要的作用，但它也在神權(quán)與王權(quán)、人權(quán)之間造成了更為深刻的不可調(diào)和的矛盾。西方精神文明系統(tǒng)的突變正圍繞這一不可調(diào)和的矛盾展開的。 文藝復(fù)興文明——理性、科學(xué)、藝術(shù)等文明與宗教文明的分離。從14世紀(jì)到16世紀(jì)，西歐社會發(fā)生了巨大變化，經(jīng)濟、政治、社會、文化各個領(lǐng)域都醞釀并生成新的、與中世紀(jì)文明的基本特征不同的因素與事物。這一時代之所以被稱為“文藝復(fù)興”，是由于它力圖“復(fù)興”中世紀(jì)以前的西歐古代文化。它非常強調(diào)西歐古代文化思想即古希臘羅馬思想文化的價值。從話語形式來看，它是古代文化思想的重新發(fā)掘，而實際上是當(dāng)時西歐“世俗之國”與“上帝之國”之間矛盾發(fā)展到一定階段的必然產(chǎn)物。從11世紀(jì)起，西歐各地尤其是地中海沿岸地區(qū)，貿(mào)易十分繁榮，商業(yè)交往中不僅包括物質(zhì)產(chǎn)品，而且也有重要的文化內(nèi)容：西歐和阿拉伯人的貿(mào)易往來及十字軍東征的某些客觀結(jié)果，把西亞和馬格里布非洲的文化帶到了歐洲，其中包括古希臘羅馬文獻的手抄本和藝術(shù)作品，它極大地喚醒了西歐人的思想激情。此外，城市的興起產(chǎn)生了新的生產(chǎn)方式與生活方式。為了解釋世俗生活的各種現(xiàn)象，各地的人們，例如法國南部等地的人們，都要求擴大自己對世間事物的知識面，因而，追求世俗知識而鄙視愚昧之風(fēng)日興，觀察、描述、思考和研究就逐漸成為當(dāng)時的社會風(fēng)氣。羅馬教廷實行的集權(quán)的、自上而下的政治控制方式，以及整個教會系統(tǒng)的全面腐敗引發(fā)了人們廣泛的批判。文藝復(fù)興運動是一場持續(xù)三百年的思想解放運動，其“解放”的意義在于它開始否定和反對中世紀(jì)的“以上帝為中心”的神學(xué)政治文化和宗教政治制度。上帝與人——神與人——神性與人性之間究竟是一種什么關(guān)系？在神人關(guān)系的思考與懷疑中，一種新的價值開始逐步主宰人們的思想和觀念：凡人和凡人的世俗生活，應(yīng)該真正成為人們普遍關(guān)注和思考的對象，也就是說，人們的思想觀念開始“人間化”、“世俗化”了。從而，以“人”為中心的“世俗”文化開始被提倡，世俗主義、個體主義、樂觀主義的主張開始被展開：人的世俗的而有物質(zhì)內(nèi)容的生活，人的物質(zhì)形體和形象，人的有現(xiàn)實對象性的感性欲望，都開始成為思想和文化的內(nèi)容。世俗化的過程首先是“人”本身被重視的過程。隨著人的自我意識的覺醒，神圣對象之外的人間對象——人和他周圍的大自然，才開始成為人的思想對象，認(rèn)識世界的主體與客體開始分離，于是，才真正有了近代意義上的人文科學(xué)和自然科學(xué)。所以，文藝復(fù)興時代，也是西方近代人文科學(xué)和自然科學(xué)形成的時代。 宗教改革運動——宗教與政治的分立。中世紀(jì)后期的歐洲，教廷勢力越來越大，教會占有土地，出售贖罪券，與世俗政權(quán)聯(lián)系密切又彼此爭斗，教廷和一些教士的腐化極其嚴(yán)重，各階層民眾日益不滿。宗教改革還有政治因素，如北歐國家中民族觀念的增強和與此相關(guān)的各國“新君主”的出現(xiàn)。君主和平民日益把教皇看作外國人，認(rèn)為他無權(quán)干涉國家事務(wù)和在本國疆域內(nèi)征稅。這成為宗教改革的最后力量——大眾對教會收稅和遍布西歐的教會的巨大地產(chǎn)十分不滿。歷史的力量的這一結(jié)合最初在德國達到了爆發(fā)點。因為這里聚集了一百多個公國——采邑、基督教城邦、自由城市、縣城和公爵領(lǐng)地——它們的統(tǒng)治者太軟弱，無法抵抗強大教會的過度勒索。其中一個例子是，1517年，教皇決定在整個歐洲兜售大量的贖罪券——正是在反對教會對這種贖罪券的過度宣揚中，德國維登堡大學(xué)神學(xué)教授馬丁·路德發(fā)表了《九十五條論綱》，抨擊羅馬教廷出售贖罪券，矛頭直指羅馬教皇，拉開了宗教改革的序幕。馬丁·路德提出，圣經(jīng)是信仰的最高權(quán)威，他不承認(rèn)教皇和教會有解釋教義的絕對權(quán)力，強調(diào)信徒因信稱義（得救），教皇和贖罪券均無赦罪效能，信徒能直接與上帝相通，無須由教會作中介。路德的主張得到市民上層和部分德國諸侯的支持。此后，宗教改革運動迅速在歐洲展開，并且形成一些派別。運動最終從改革教會發(fā)展成為政治運動。宗教改革直接的和決定性的遺產(chǎn)是國家權(quán)力由教會向政府的轉(zhuǎn)移，神權(quán)與王權(quán)走向分立。 啟蒙運動——理性主義、科學(xué)主義與宗教、政治的分割。啟蒙運動是繼文藝復(fù)興運動之后歐洲近代第二次思想解放運動。法語中“啟蒙”的本意是“光明”的意思。這一運動的領(lǐng)袖們認(rèn)為他們生活在一個啟蒙時代。他們將過去基本上看作是一個迷信和無知的時代，認(rèn)為只是到了他們的時代，人類才終于從黑暗走進光明。因而，啟蒙時代的一個基本特點是有了“進步”這種一直持續(xù)到20世紀(jì)的觀念。由于啟蒙運動，人們開始普遍相信，人類的狀況會穩(wěn)步地改善，因此，每一代的境況都將比前一代更好。如何保持住這種不斷進步的狀況呢？答案非常簡單而又令人信服：通過利用人類理性的力量。這種對理性的信任是啟蒙運動的另一個基本特點。實際上，進步和理性是兩個關(guān)鍵的概念。這些概念的倡導(dǎo)者是那些被通稱為哲人的一批表達力很強的人——他們多半是文人或普及工作者。他們受牛頓萬有引力的影響很大，相信存在著不僅控制物質(zhì)世界、而且控制人類社會的自然法則。按照這一設(shè)想，他們開始將理性應(yīng)用于所有領(lǐng)域，以便發(fā)現(xiàn)種種有效的自然規(guī)則。他們使一切事物——所有的人、所有的制度、所有的傳統(tǒng)都要受到理性的檢驗。啟蒙時代的學(xué)者不同于之前的文藝復(fù)興時代的學(xué)者，他們不再以宗教輔助文學(xué)與藝術(shù)復(fù)興，而是力圖以經(jīng)驗加理性的思考而使知識系統(tǒng)能獨立于宗教的影響，作為建立道德、美學(xué)以及思想體系的方式。從人文主義思想的內(nèi)涵上說，文藝復(fù)興時代強調(diào)的是反禁欲主義，追求個性解放，面向現(xiàn)實，而啟蒙時代人文主義思想的重點，就轉(zhuǎn)移到提倡“自由、平等、博愛”等政治原則方面來了。這場持續(xù)近一個世紀(jì)的思想解放運動，開啟了民智，為歐美資產(chǎn)階級革命作了思想上和理論上的準(zhǔn)備。 德國的哲學(xué)革命——理性主義科學(xué)的獨立。18世紀(jì)末到19世紀(jì)初，德國思想界的代表人物充分認(rèn)識到他們所面對的歷史課題，他們積極汲取17世紀(jì)至18世紀(jì)哲學(xué)思想的營養(yǎng)和自然科學(xué)的最新成果。這場在德國發(fā)生的哲學(xué)革命是由康德開始的，他推翻了前世紀(jì)西歐各大學(xué)所采用的陳舊的萊布尼茨的形而上學(xué)體系，費希特和謝林開始了哲學(xué)的改造工作，黑格爾完成了新的體系。康德哲學(xué)的核心問題是，一切科學(xué)知識是如何可能的？他認(rèn)為整個世界是由“物自體”（“自在之物”）和“現(xiàn)象界”所構(gòu)成。對于“物自體”人類無法認(rèn)識，人類能認(rèn)識的只能是“現(xiàn)象界”。黑格爾在批判、改造和繼承康德邏輯體系的基礎(chǔ)上，主要在從精神哲學(xué)到歷史哲學(xué)和社會哲學(xué)的所謂真理統(tǒng)一性方面，完成了一個龐大哲學(xué)思想體系的構(gòu)建。德國哲學(xué)革命的實質(zhì)表明了西方理性主義文明的走向了真正意義上成熟期——哲學(xué)就是哲學(xué)，它是一門獨立的科學(xué)，而不再是宗教信仰或是政治意識形態(tài)等任何其他文明形式的附庸。在哲學(xué)領(lǐng)域，一切形式的獨斷論都是不存在的。“全部哲學(xué)史這樣就成了一個戰(zhàn)場，堆滿著死人的骨骼。它是一個死人的王國，這王國不僅充滿著肉體死亡了的個人，而且充滿著已經(jīng)推翻了的和精神上死亡了的系統(tǒng)，在這里面，每一個殺死了另一個，并且埋葬了另一個?！保ê诟駹枺赫軐W(xué)史演講錄，第一卷，商務(wù)印書館，1959年12月版，第21—22頁。） 參考書目： 《全球通史》，[美]斯塔夫阿里斯著，北京大學(xué)出版社2006年版 《西歐文明》，汝信主編，福建教育出版社，2008年版 《哲學(xué)史思路——穿越兩千年的歐洲思想史》（[德]馬丁·摩根史特恩 |
|
|
