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三牲應(yīng)如何擺放？ 古說(shuō)祭祀為大，?了達(dá)到尊神敬祖的目的，民間祭拜用的牲醴也有一些相傳已久的禁忌，
也就是不可當(dāng)牲醴的忌諱。
而獸力中，以牛、馬的使用最多，與人類的生活最息息相關(guān)、也最密不可分，甚至依賴到
有感情的地步了。而在祭祀的牲醴中，「胎生」
這一類，雖牛、馬亦屬之，但馬除了天子可用之外，以下均不得用。 也因此馬除了是當(dāng)時(shí)的重要交通工具、更是必要的軍事戰(zhàn)備力，故而禁用。 至於牛，也是除了諸侯、王公可使用外，卻是百姓生活中最依賴與最必需交通工具和從
生產(chǎn)的動(dòng)力來(lái)源，而中國(guó)人是最講究感恩的，除了知恩要圖報(bào)，也要能飲水思源，既然「牛」
在古代的農(nóng)業(yè)社會(huì)中是被認(rèn)為「任勞任怨」與「勞高」，當(dāng)然也被列入禁忌使用還有一種禁用
的就是「狗」，原因也在人類生活中，狗是和人類最接近、生活中最具有忠誠(chéng)度與服從性，
也最具有和人類建立密切感情的動(dòng)物了，故而也逐漸被列入禁忌之一，即使到了現(xiàn)在，
在祭祀的牲醴中，牛、馬、犬三種，也習(xí)慣上不拿
來(lái)當(dāng)牲醴使用。
代表著陰險(xiǎn)、不潔與邪惡，故不可用於祀神，而鰻魚(yú)、鱔魚(yú)卻因外形近似而倖免於難。
必須先用於祭祀神格較高者，再移奉於神格較低者，最後在用於祭祖或祭祀地鬼之流。
當(dāng)然了，這是指只使用同一副牲醴而移做多次祭祀使用而言，若都另有單獨(dú)準(zhǔn)備多副牲醴、
供以一一使用則無(wú)此顧慮。但祭祀先後次序仍相同。
「供品」在使用上也有一些禁忌。
若自己先食用過(guò)了才祭祀神明，
則成了「我尊而神卑」，是大不敬。
一般也忌用苦瓜祀神，因祭神多是祈福，認(rèn)為用苦瓜祀神則容易「祈求厄運(yùn)、苦不堪言、
自討苦吃」。
也忌用冬瓜祀神，因冬瓜煮熟之後呈透明狀，好似無(wú)物，代表敬神誠(chéng)意不足。
也忌用番茄、番石榴祀神，因其種子不易消化，常自腸道、穀道排出後還能發(fā)芽生長(zhǎng)，
而且這兩種植物不擇地而生，常會(huì)沾染不潔之氣，故不宜用於祀神。
忌用釋迦、李子祀神，犯了道教與佛教始
樹(shù)?姓，故姓李，而釋迦其形如釋迦佛的頭而其名亦同〕。因此也不宜用。
也忌用蓮霧，因蓮霧是中空的，而臍裂，而代表「臍」在漢音中和「財(cái)」同音，用蓮霧則代表「空財(cái)」
和「財(cái)裂（離）」也。
蘋(píng)果等等，因?「（金蕉）緊招（鳳梨）旺來(lái)（福眼）福、（棗）早（桔）吉（葡萄、西瓜、香瓜、哈密瓜、）
多（汁）子延（蔓藤延綿），（蘋(píng)果）平安（柑橘）甘願(yuàn)（桃子、壽桃）壽（受）」。
。喪祭之用，
賓客之交，義也?！箍芍^祭祀者，淵源已久，且祀禮講究。
之用的家畜。
由諸多典籍的記載可以知道，古時(shí)牲醴所用的家畜以牛、羊、豬為主，而牛、羊、豬三牲俱全者，稱為「一牢」
或「太牢」。古代封建制度的祭祀中，也有階級(jí)之分，天子才可用白馬為牲，諸侯則以黃牛為牲，
士大夫以下官員以黑羊?yàn)樯?/SPAN>
民間則以黑豬為牲。
至於生、熟則用以表示人與所祭祀對(duì)象的親疏關(guān)係。
豬尾以表示全豬）、雞、鴨、魚(yú)、蝦（或用豬肝、香腸、乾魷魚(yú)、蝦捲、豆干等代替）五種，代表「五牲」，
豬為牲醴之首，置於中間，雞、鴨分置左右，稱為「邊牲」，魚(yú)牲又置於邊牲之後，稱之為「下牲」。
五牲用於祭祀玉皇大帝、三官大帝等神格崇高者，平常較少使用。
一般也是以豬肉、雞為中間，鴨與海鮮置於兩旁。四牲的使用習(xí)慣上是用於喜慶、歲時(shí)的祭祀。
給自然界的天地神祇，包括活人、牲畜、鳥(niǎo)禽、鮮果等，而所謂「牲」者，乃泛指用於祭祀上的「生命體」，
亦即有生命的物體，而五牲則包含五種不同屬的生命體，一是「胎生」、二是「卵生」、三是「濕生」、
四為「植物」、五是「化生」。
「胎生」是指牛、馬、豬、羊、犬等等，懷胎成形而產(chǎn)下的生命體，人類也是，在千年前，也尚有以活人獻(xiàn)祭之俗，
古今中外都有這種活人獻(xiàn)祭的記載。
等等在水中生長(zhǎng)的水族生命體?！钢参铩箘t指種植而成長(zhǎng)的生命體?！富箘t指蚊蟲(chóng)、蒼蠅、蜘蛛、蟑螢、蟬、蝗等等
昆蟲(chóng)屬的生命體，因古人認(rèn)為這些是因「物腐而蟲(chóng)生」的蛻化而生的。其中，以「化生」為不潔之物，故而不能列入祭祀
之醴，因此實(shí)際上祭祀只用四牲，若要五牲，則往往在四牲中另取一項(xiàng)湊數(shù)而已。
魷魚(yú)、章魚(yú)、花枝一尾（濕生），豆干、水果（植物），由胎生、卵生、濕生、植物中取得三項(xiàng)而成「三牲」。
稍有不同者，乃在喜、吉、慶、會(huì)中，卵生的代表我們會(huì)習(xí)慣上用雞來(lái)代替，因漢文化中，雞為吉，諧音與「家」同音，
有「由頭起家」和「做頭家（當(dāng)老闆）」的含意存在。而在喪事、驅(qū)邪、祭送煞神的使用上，卵生的代表我們會(huì)習(xí)慣上則
會(huì)用鴨來(lái)代替，因鴨的諧音是「押」，有「押送」、「押煞」、「制押」的含意存在。
懾伏、捐棄等等含意存在。
但若是以全魚(yú)來(lái)代表，則須魚(yú)尾在前，要特別注意一下，因用「魚(yú)」，是象徵「年年有餘」，而「餘」則餘在
「尾（後面）」，不是「頭有剩、後無(wú)存」，必須終後有得「餘」才是目地，故而年年有餘也要在最後有「餘」，
為「餘（魚(yú)）尾」，含意指「後有存」。
祭送煞神的使用上，多用生牲（未煮熟的牲醴），因欲其疏也。至於中元普度上所用的牲醴，則用半生熟的牲醴祭拜
〔亦親亦疏〕，也是另一特殊點(diǎn)。 閩南的牲禮有“三牲”和“五牲”兩種，“五牲”一般用來(lái)供天公，一般是魚(yú)一尾（有鱗的，而鱗不得去除，以示“全牲”）、
公雞一只（屁股上留毛三根或五根，也為了代表“全牲”）、豬腿一個(gè)（也有人再加豬頭尾吊代表“全豬”）[其中魚(yú)哭用
魷魚(yú)干代替]、心肺一副（代表血食）、紅蟳蟹一個(gè)，上面的是五牲！
三牲一般是去掉心肺和紅蟳蟹，魚(yú)和雞不需要留鱗和毛，雞不限公雞，豬褪可以直接以三層肉代替，三牲一般用于祭祀
三才神明是地神和人神（天公屬天神），地神如土地公（因土為神），人神則如關(guān)帝（由人而神），另外祖先也可用此種
三牲供奉！一般除供普度公、清明公（臺(tái)灣人稱好兄弟）等鬼魂可用生食，其他家神、廟神、祖先、地陰（地主公、
地基公）都要用熟食供奉！ ——閩南泉州后學(xué) 請(qǐng)各位斧正 小道竊思，祭祀神明，宜以素禮為宜吧。所謂齋戒者乃道之根本，齋戒才能還原身心清靜。清靜經(jīng)：「人能常清靜，天地悉皆歸」。 小道在家鄉(xiāng)的關(guān)帝廟中的玉皇殿中，就看廟中明文規(guī)定，用牲禮祭祀高階神明如玉帝是不敬的行為。 我想牲禮最多只能用來(lái)祭祀祖先吧，不過(guò)，還是用素禮好吧。 祭拜用三牲和五牲只是對(duì)天地鬼神達(dá)到的誠(chéng)心誠(chéng)意 因?yàn)槿擞行谋赜猩裨?/SPAN> 古人曰 敬神如神在 只要有誠(chéng)意和心是最重要的 三牲及五牲是天地表達(dá)一種豐收的禮儀 這種禮數(shù)是要表達(dá)的 在此敬頌 拜天公是不用三牲、五牲的，而是鮮花與時(shí)新供果（六乾六溼），故而在拜天公時(shí)的供桌（上桌）上，常有供以鹽與薑
代表山珍與海味，金針（萱）花、乾木耳、福（龍）眼乾、紅棗乾、花生（長(zhǎng)生果）、冰糖或冬瓜糖...... 等等，
六種乾品，及另六種時(shí)鮮水果（不可用番茄、番石榴、蓮霧、釋迦），共十二項(xiàng)，以表示一年十二月的所有收成...
主要是代表黎民（中國(guó)是以農(nóng)立國(guó)）感謝天公（掌管日月、風(fēng)雨、雷電、霜雪等氣候的天神），一年來(lái)的風(fēng)調(diào)雨順，
使民有所收成，並祈來(lái)年一年亦如是.....
至於三牲、五牲的，是供其隨行兵將與扈從，所以須另置於下桌.... 民以食為天，而古代生活疾苦，只得溫飽已足願(yuàn)，供果與牲儀，只是在表示最誠(chéng)之心意，故而在古代祭祀之儀，牲醴、
醇酒是不可或缺的！ 要研究道教與暸解道教的儀俗與知識(shí)，就得回復(fù)到道教成立的年代與生活的背景條件，不能以現(xiàn)代的生活條件與習(xí)慣
去看以前的種種，否則就難以知其然與所以然了。 古人制禮俗，也往往有另層含意與人性化、生活化的一面，不是簡(jiǎn)單的三言兩語(yǔ)可盡..... 看來(lái)，大陸方面，經(jīng)過(guò)了文革之後，遺失的東西太多了..... 也許一些硬體的、文件、經(jīng)典類的... 尚有些有搶救與蒐集回來(lái)， 但一些口授心傳的知識(shí)類的、科儀類的...... 好像沒(méi)什?人有嘛！可惜！可憐！ 泉州一帶供奉天公并未分上下桌，不知道是自古如此還是文革以后變的，拜天公我們只設(shè)一張桌子，但是清茶糕點(diǎn)、
五果六齋我們是擺在前面的，而牲禮和菜碗（即各種食物，有分“上緣”供食24碗，“中緣”供食16碗，“下緣”供食10碗，
“上緣”一般少有供奉，一般是在立厝或婚嫁有人用，其他如春節(jié)或者天公生一般都是用16碗與10碗的“中緣”和“下緣”供奉，
隨各人心意選擇“中緣”和“下緣”，也有只用牲禮不用“緣碗”的）則擺在后面。至于供天公的桌子則需要用四個(gè)椅子墊高，
但到現(xiàn)在平房已經(jīng)逐漸不見(jiàn)，都住商品樓房，則有該用金紙墊在桌子下的，意義一樣！
我們供天公的時(shí)候沒(méi)有用到鹽與姜這兩種東西，至于道長(zhǎng)列舉的六種干品，應(yīng)該和泉州說(shuō)的“六齋”是一樣，
就是6樣干品素食，但我們沒(méi)要求一定是哪6種，比如香菇、紫菜、腐竹、紅菇、草菇、茶樹(shù)菇、金針菇、發(fā)菜等也可以
作為“六齋”之一（筍干不行，因“筍”與“損”同音，故不用），至于水果我們則只用五種，番石榴確實(shí)不用，不但不能供天公，
連平常的神佛都不能用它去供奉！ 至于道長(zhǎng)提的以農(nóng)立國(guó)，我們則是以五谷表示，也有把一碗米飯和一碗面線上插春花與紅棗代表農(nóng)業(yè)的收成的！
閩臺(tái)兩地在代表的含義上我想倒是沒(méi)多大差異，就是所用物品不同而已！ 不才頓首百拜 恭請(qǐng)道長(zhǎng)指摘斧正 祀天之禮，本就和敬祀其他神祇有些不同！ 古人認(rèn)為「天」是至高至崇，杳冥難測(cè).... 且玉帝主掌諸天，更是崇高無(wú)比，故而非其他神祇可比擬。即使至今，
也常在一些民家神廳中，也有安「天公爐」的，「天公爐」並不和其他神祇的香爐放置在一起或共用同一香爐，而是須
離地面，另外單獨(dú)懸掛在前樑之下。離地而懸，以示高高在上、不沾塵囂..... 若在「拜天公」時(shí)，其供桌一般也是另以板凳架高離地，其意相同，並在供桌下以「壽金」財(cái)帛以「後橫前直」
成「丁」字型墊隔，以喻祈求「入財(cái)丁」（添丁進(jìn)財(cái)之意也），其後則用全株連根帶葉的紅甘蔗一對(duì)，把蔗葉綁成圓拱型，
根在地的豎立在供桌後兩旁，以象「天圓地方」、「通天達(dá)地」、「甜頭甜尾」之意（祀天之後，這對(duì)紅甘蔗得放在廳門
或廟門左右兩旁），在兩株甘蔗之間、蔗葉圓拱之下、供桌之上的位置，則以紅絲線綁固，安放「燈座」（各書(shū)有一心
誠(chéng)敬、叩答恩光、祈求平安的彩飾紙?jiān)?，?nèi)置天金、壽金），有的更在供桌後加置一座紙?jiān)u的彩飾「天公亭
（壇）」，「燈座」兩旁的甘蔗，吊兩大掛「長(zhǎng)高錢（拜天公專用）」，桌上除了置列十二供果、香爐、檀香篆爐、燈燭、
四果蜜餞等，圍以「桌裙」，供桌下則置放小火爐、茶壺、面盆水、毛巾（有的另外備有「馬草水」以供眾天神真聖等的
坐騎食用）、整把的新碗、筷等等...... 不說(shuō)臺(tái)灣、泉州之分，我的「祖籍」也是泉州，一些由大陸流傳過(guò)來(lái)的一些較古老的習(xí)俗，與閩南地區(qū)照道理來(lái)說(shuō)，
應(yīng)差距不會(huì)太大，但祖先於明朝末年移居臺(tái)灣，由父執(zhí)、長(zhǎng)輩代代傳承下來(lái)的祀禮與所代表的涵意皆口述而留傳下來(lái)，
而且我由臺(tái)灣南部到三十年前移居臺(tái)灣北部，由南到北，皆小有差異.... 卻和現(xiàn)在的泉州的習(xí)俗差距有這麼多.......
或許「文革」在傳統(tǒng)文化、道教文化上造成的傷害與損失比我們想像的更多、更嚴(yán)重也說(shuō)不定.... 請(qǐng)問(wèn)：一些民家神廳中，單獨(dú)懸掛在前樑之下的不是「三官爐」嗎？ 你可以仔細(xì)去觀察一下，若所懸掛的爐，是由四條鍊子繫吊的就是「天公爐」。 若是由三條鍊子繫吊的就是「天官爐（三界公爐）」。 這是基本常識(shí)與基本知識(shí)... 不然，一些內(nèi)行的佛具店老闆也知道的... 天公爐的設(shè)置閩南以前的古厝確實(shí)也有，但用的不是香爐，用的是單盞的“天公燈”（我不知道是不是較古早有所改變，
自我懂事起到現(xiàn)在看的大部分都是用的“天公燈”），燈身以紅色為主，有些黃色的圖案，還有四個(gè)篆書(shū)的字好象組成個(gè)印，
但請(qǐng)恕不才愚鈍，小時(shí)候一直看不明白是什么字，到現(xiàn)在古厝大多為樓房代替，“天公燈”也就少之又少了，再無(wú)機(jī)會(huì)一
觀?。海╅}南用燈替爐的原因估計(jì)是可以包括香火，因?yàn)闊糁锌牲c(diǎn)紅燭，而燈座之下則有香孔可以插香，因燈是高掛，
所以也有的在燈下多吊燃一掛盤(pán)香，在祭拜的時(shí)候點(diǎn)亮“天公燈”，特別一般拜天公都在凌晨，所以黑暗之中一燈燃起，
估計(jì)也有神恩浩蕩，普照大地之意！ 一般閩南祭拜天上的神明都是用燈的，如“七娘媽”（即“七仙女”，有的地方稱呼“七星夫人”）七夕祭拜她們也是用
的“七娘燈”，這燈一般和天公燈一起懸掛在大廳檐下，天公燈掛中，較高；七娘燈掛右，較低！其他如家居供奉的觀音媽、
土地公、帝爺公（關(guān)帝爺）一般上香都用香爐（有合用，也有分開(kāi)各個(gè)神仙用不同的香爐的），祖宗也用香爐。 以甘蔗扎門安放燈座的風(fēng)俗我們沒(méi)有，不知道是否已經(jīng)流失？甘蔗我們這一般是結(jié)婚才用到，其他時(shí)候好象沒(méi)見(jiàn)
人家用整根甘蔗拜神（娶親的時(shí)候有），“天公亭”泉州城內(nèi)現(xiàn)在估計(jì)沒(méi)有人用（但我在天公觀里有見(jiàn)過(guò)在賣），另外在農(nóng)村
和晉江等一些外縣市有的也還保有這個(gè)風(fēng)俗，我見(jiàn)過(guò)那些地方有人用過(guò)，城內(nèi)則不曾見(jiàn)過(guò)！至于“兩大掛”（長(zhǎng)腳錢），
現(xiàn)在閩南是用五色彩紙做的，但不是用來(lái)拜神的，是給亡者做功德（超度）用的！圍桌裙，放碳爐這些也還都有，毛巾和
面盆水就沒(méi)見(jiàn)過(guò)了，呵呵~~~ 原來(lái)道長(zhǎng)的祖籍也是泉州啊，那歡迎道長(zhǎng)有空的話過(guò)來(lái)走走看看，指摘指教！道長(zhǎng)說(shuō)30年前遷居，看來(lái)是個(gè)長(zhǎng)者了，
不才今年才大三，閱歷尚淺若有說(shuō)得不對(duì)之處，還希望道長(zhǎng)可以海涵！
不才頓首百拜 所謂「天公燈」，也是早有的，是一對(duì)，掛在「天公爐」或「三界公(天地水官)爐」左右，有的更在「天公燈」外側(cè)左右
加上一對(duì)「富貴燈(或有稱為桂子燈、傳家燈、姓氏燈.... 等各稱)」，現(xiàn)在仍有一些民家保有此俗。 香、花(茶)、燈、果、燭，是一般祀神必須之物，但香是香、燈燭是燈燭，兩者是並不是互相的替代品，香傳訊(人意
上達(dá))、燈燭明(喻神光普照、破迷暗護(hù)生靈)，構(gòu)成上下通達(dá)及天人皆在之意..... 甘蔗，在中國(guó)人的習(xí)俗上，凡是婚、喜、慶之類是常用到的，獨(dú)哀、喪之事不用... 但近代中，種植的人少了，
有些地區(qū)也可能因不易取得而逐漸少用，久之，也可能因習(xí)成俗而不復(fù)見(jiàn)了.... 既然有見(jiàn)過(guò)有人在賣"天公亭"，在其他地方也見(jiàn)過(guò)使用，就是有存在的事實(shí)，但在貴地沒(méi)見(jiàn)人用，是不知何用或不知
該如何用.... 不敢臆測(cè)也。 「高錢」，是指拜天公專用的掛錢，只有黃表色，和掃墓、亡生者使用的「五色錢」並不同，別搞混了。 您可能理解錯(cuò)了，我們的“天公燈”一般是單盞，因?yàn)樘鞜o(wú)二日，
“添丁進(jìn)財(cái)”四個(gè)金字，是入厝、嫁娶用的！如果是代表神明的燈（天公燈、七娘燈等）一般都為單盞，喜慶燈才成雙！ 不才并沒(méi)說(shuō)把二者互相代替，而是說(shuō)燈內(nèi)既可點(diǎn)燭，燈下又可插香，算“一物二用”吧！當(dāng)然也不是說(shuō)燈里點(diǎn)了蠟燭，
燈下插了香，供桌上的香燭就可以省略的，供桌上依然得五供（香、花、燈燭、果、水）或者十供（香、花、燈、果、水、
茶、食、寶、珠、衣）齊全，不是說(shuō)上面點(diǎn)了，下面就可以省了的！呵呵~~ 甘蔗閩南倒是很多，整根的都只是嫁娶的時(shí)候用的，整根拜神的則沒(méi)見(jiàn)過(guò)！ 為什么沒(méi)使用“天公亭”我就不知道了，但是閩南倒是有使用“七娘亭”（祭拜“七娘媽”）的風(fēng)俗，“七娘亭”也不是
每次拜她們都有燒，只在夫妻結(jié)婚第一年的七夕（用向七娘媽求子）、小孩出生的第一年（與七娘媽結(jié)新契，讓她們
保佑孩子健康成長(zhǎng)）、小孩十歲（叫與她們續(xù)契，告訴她們孩子還小，希望可以繼續(xù)保佑）、小孩十六歲（叫洗契，
代表告訴她們小孩已經(jīng)長(zhǎng)大，不敢再麻煩神明操心了），其余的時(shí)候都只燒一排七頂?shù)?/SPAN>“七娘轎”就可以，再上述的幾次才
需要加個(gè)七娘亭，“七娘轎”和“七娘亭”一樣，都是竹子和彩紙?jiān)?！?/SPAN>“天公亭”在城內(nèi)則沒(méi)見(jiàn)人用過(guò)！ 聽(tīng)道長(zhǎng)這么說(shuō)我想我就明白了，您所謂的“高錢”是我們說(shuō)的“插紙”，有紅黃兩色（兩色是合用的），是用來(lái)拜神的
（祖先和小鬼都不能用），叫“紅插”、“黃插”，只是我們都是一張一張長(zhǎng)方形的，中間剪有5，6道波浪形條紋，但沒(méi)有
做成一掛把它掛起來(lái)！掛起來(lái)的五色的就是做功德超度用的！ 上面關(guān)于“天公燈”的說(shuō)法不才補(bǔ)充一下，我查了一些資料，關(guān)于閩南人和客家人的“天公信仰”，發(fā)現(xiàn)客家民間以“天公爐
”代表天公，閩南民間則兼用“天公爐”和“天公燈”代表天公，如《金門縣志》記：“天公無(wú)偶像，只以天燈天爐象征崇敬”。
在閩西客家住區(qū)，迄今未發(fā)現(xiàn)居民梁上懸有天公燈，在閩南地區(qū)則?？砂l(fā)現(xiàn)。臺(tái)灣的閩南人也是兼用天公爐和天公燈，
吳贏濤《臺(tái)灣民俗》（臺(tái)北眾文圖書(shū)有限公司1970年版）于“玉皇大帝”條下記：“此神無(wú)神像，只祭拜天公爐天公燈”；
《恒春縣志》（光緒二十年即1894年版）則記恒春縣也有天公燈：“署中大堂天燈，關(guān)系合邑風(fēng)水。其柱年久而朽，
換其柱者，必有升遷喜事，蔡令之調(diào)彰化，宋令之調(diào)臺(tái)東，其響如應(yīng)”。曾有臺(tái)灣學(xué)者說(shuō)，他在臺(tái)灣做田野調(diào)查時(shí)，
常以居民有無(wú)天公燈來(lái)辨別居民是閩南人或客家人。 由此可知，閩南人一向是爐燈兼用的，后來(lái)我們大陸閩南只用天公燈并插香于燈下香孔，應(yīng)該是合二者作用于一了！ 由你自己所查証之資料去對(duì)照余所言，當(dāng)可知余所言非虛也..... 又，一般廟宇外所設(shè)的大香爐，也常被民間稱為「天公爐」，那是不對(duì)的、錯(cuò)誤的稱呼。正確的稱呼是「眾真爐」或
「天地爐」，乃是召請(qǐng)?zhí)斓厝邕^(guò)往神祇等的香爐.....
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