佛陀在世的時代,在印度有一位孤寡的母親,膝下只生了一個獨子,既無伯叔姨舅可依靠,也無兄弟姐妹相扶攜,煢煢孑立,孤苦伶仃。這位母親對于終身希望所托的兒子,疼愛倍加,生怕一個閃失,失去了唯一的寄望。寡母孤兒相依為命,日子倒也過得平靜。 從此婦人瘋瘋癲癲,碰到任何人便哀哀祈求: “什幺人帶走了我的孩子,把我的心肝寶貝還給我1 “我的孩子死了,天哪!什幺人能救救我的孩子?” 可憐的婦人活在喪子的悲痛之中,哭斷了柔腸,哭碎了慈母的一顆心;哭干了淚水,哭出了一眼的血淚,街坊鄰居們愛莫能助,大家不知道如何來幫助這位不幸的母親。
絕望中的母親,聽到佛陀充滿光明、生機的法音,抬起淚水迷蒙的雙眼,無限期盼地注視著佛陀說:“佛陀!只要能救活我的孩子,任何東西我都愿意去尋找。 “你如果能找到吉祥草,把它覆蓋在你孩子的身上,你孩子便能起死回生,可愛如昔?!?/P> “什幺叫做吉祥草?要到哪里才采得到呢?” “吉祥草生長在從來沒有死過親人的人家之中,你趕快去尋找吧1 懷著一線希望的母親,鍥而不舍、挨家挨戶地尋找那挽救他兒子的吉祥草,每到一戶人家,便恭敬合十問道:“請問你家曾經(jīng)死過人嗎?你家里有吉祥草嗎?” “我家沒有種植什幺吉祥草,我家二個月前才死了個老人家?!?/P> 被問到的人知道她遭遇喪子的巨痛,雖然被詢問到如此唐突的問題,但是也不以為意。只是沒有一個人家不曾死過親人的,婦人失望極了,世間之大,竟然沒有一人能夠救護她的孩子。佛陀于是開示她說:
佛教的三法印之一——諸行無常,認為世間沒有永恒存在不變的事事物物,譬如有情眾生中人類有生老病死的現(xiàn)象,山河大地的器世間有成住壞空的變化,而我們的心則有生住異滅的剎那生滅,沒有一樣?xùn)|西是恒常不變異的,在詭譎幻滅的生命流轉(zhuǎn)中,有的人求長生,有的人求永生,但是只要有生,必有滅異,因此佛教主張無生。無生并不是自戕生命,否定生命的可貴,而是超越生死輪轉(zhuǎn),雖處生死,也不為生死所苦,進而透過修持,不再于六道生死流中受生,契入真理,那就是一種“花開無生見如來”的清凈生命。無生,是不在痛苦中打轉(zhuǎn)的快樂生命。 |
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