回應(yīng)：打坐和冥想——表面上一個是離相，而一個卻是強(qiáng)化相，看起來它們是“二”，但當(dāng)你往深處走時，你發(fā)現(xiàn)它們是“一”。它們殊途同歸。當(dāng)你冥想一個相，當(dāng)你冥想到相的最中心，當(dāng)你與相合一，當(dāng)你完全成為那個被你冥想的相時，你發(fā)現(xiàn)了什么？相消失了，而你也消失了。這就是最有力的冥想和最成功的冥想。再來看一下“坐禪”：坐禪是讓你干什么的呢？見相離相。見相離相，如如不動，才是“坐”；不被相“纏”，才是禪。所以坐禪的整個意思是，不被相打擾。什么時候不被相打擾呢？
坐禪，又叫作“觀想”，即觀察你的想法，觀察你頭腦中產(chǎn)生和流過的念頭和相。如果你坐在那里觀想，只要還有一個觀者在，還有一個被觀察的相在，那么這還不是最真正的觀想或坐禪，為什么這么說呢？因為它還沒起到觀想或坐禪的目的。什么時候起到觀想或坐禪的目的了呢？觀和想皆忘——即觀者和被觀之物全沒了。當(dāng)觀和被觀之物都沒了發(fā)生了什么？再回頭看一下透過“冥想”所最終發(fā)生的？它們完全一樣。無論透過觀想或透過冥想，它們最后都來到了“空”。它們殊途同歸了。從兩個不同的路口出發(fā)，它們來到了相同的點(diǎn)，來到同樣的佛土。
觀想（坐禪）和冥想，看起來是相左的，但這是假象。觀想或冥想——如果你喜愛哪一個條路，選擇一條盡管走下去，無論你怎么走都不會錯，它們最終會把你帶到目的地——它只能那樣。觀想和冥想在本質(zhì)上沒有什么不同，像兩條路，它們的入口不同，但都是通向同一個地方的。觀想的重點(diǎn)在觀者身上，冥想的重點(diǎn)在所觀之物上，但把意識點(diǎn)重點(diǎn)放在觀者身上和放在所觀之物身上是平等的。它們開始本質(zhì)上都是“專注”，只是專注的不同形式。所不同的是，冥想的專注“專注”在一個點(diǎn)上，而觀想的專注“專注”在整個空間上。一種專注以“集中”的方式存在，一種才專注以“散發(fā)”的形式存在，但如果你仔細(xì)考察，它們是相同的。
冥想和觀想沒有沖突，你可以自由的選擇一種進(jìn)行?！拔铱梢酝瑫r進(jìn)行嗎？”當(dāng)然可以，如果你能做到。即把意識重點(diǎn)放在所觀之物上，又把意識重點(diǎn)放在觀者自身上，這很好，只要你做到。你可以把冥想和觀想同時進(jìn)行，但當(dāng)你打算把它們同時進(jìn)行時，你會發(fā)現(xiàn)一個現(xiàn)象：它們只能以一個的面目出現(xiàn)。在某一個時刻，要么你是在冥想，要么你是在觀想，即使你想兩個同時進(jìn)行，但結(jié)果你發(fā)現(xiàn)最終它只能是其中的一個。
無論你是觀相，還是你是冥想，它們本質(zhì)都是：心和相的關(guān)系。只不過一個是在被動的觀察相，一個是在主動的使用相。但無論怎么，最終都能讓你了悟到：心和相的關(guān)系。心就是相，相就是心。透過觀相或冥想，當(dāng)心和相都“不存在”時，你來到觀相或冥想的中心或目的地：空的體悟——心的本來面目的見證。當(dāng)你來到這里，一切不存在了，你不但放下了修行的方法，你連修行本身也放下了。只要你還在修行，說明你還沒到達(dá)目的地。只要你到達(dá)目的地，沒有還在繼續(xù)修行的人。從“空”中返回的人，沒有一個還繼續(xù)以“修行者”的身份存在的，除非他還沒真正到達(dá)那里并返回來。
現(xiàn)在，有些人還在繼續(xù)執(zhí)著于修行，很好，繼續(xù)。但盡早你會把修行的方法和修行全丟了，只是在你還沒有意識到并丟棄之前，沒有一個師父會要求你丟下而已。如果你還對修行興趣正濃或目的正重，師父只會說“很好，繼續(xù)?！币粋€好的師父允許弟子走自己的路，而不是“帶領(lǐng)”弟子走他的路。你的心還在修行的路上繼續(xù)嗎？好，繼續(xù)。若沒有疑問，一個好的師父不會出現(xiàn)在你的生活中，好的師父總是和你的疑問一起出現(xiàn)。當(dāng)你有問題時，他來到你的面前；當(dāng)你沒有問題，師父消失在你的天空——你當(dāng)自己的師父。好的師父以你的聲音說話，好的師父在你的里面而不是在你的外面。
有些人觀相或冥想，喜歡觀想某個師父或上師。觀想你自己吧，師父會“變現(xiàn)”他自己，當(dāng)你想起他時——他“化”成了你！所以在想觀想師父的時刻，觀想你就是觀想他。觀想之時，你必須把師父和你看作一。當(dāng)你把師父和你看作“二”時，你違背了師父真正的教義；觀想時，當(dāng)你把師父和你看作一時，你對了，師父在你心中微笑。這是觀想上師或師父的奧秘。事實也只有當(dāng)你把師父看作你時，師父的教導(dǎo)或智慧才真正對你起作用。師父必須就是你，否則，師父并不存在。成熟的師父都是平淡的或無為的，事實你必須成為那個平淡的或無為的你，然后你才能找到你那成熟的師父。但不管怎么說，好的師父引導(dǎo)你回歸自身，只有不怎么樣的師父才誘導(dǎo)你離開你而歸于他。在我們的修行中，要記住的是，不管誰或什么來誘惑我們，不要離開自己的“心”而附著于外物。如果能這樣，這就對了，否則，邪了——“是人行邪道”。將不能見“如來”。
在現(xiàn)代修行體系下，人們似乎更喜歡“冥想”——比如冥想光、冥想能量球之類的，他們想“療愈”身體。這想法不錯。但你考察過它的結(jié)果和實質(zhì)嗎？這是一種掌控的企圖：你想掌控你的身體——掌控它健康或疾病，掌控它漂亮或丑陋，掌握它生或死——以一顆妄心或妄念掌控那不可掌控的！當(dāng)你有想掌控自己身體的意圖——想讓它健康、漂亮、年輕、不死，仔細(xì)地考察，它給你帶來的細(xì)微的具體是什么呢？壓力還是放松？內(nèi)在的緊張還是松馳？深層的愉悅還是深層的恐懼？根據(jù)我的經(jīng)驗，想掌控身體的健康與疾病、年老與年輕、生或死，給我?guī)淼淖罱K的或真正的，是壓力、內(nèi)在的緊張或深層的恐懼。不管我想法的出發(fā)點(diǎn)有多好，我注重那最終的實際結(jié)果！
有人希望透過光的冥想或什么能量的治療，來健康或健美他們的身體，這想法是好的。但真正的效果是，它為我們的生命帶來了內(nèi)在的緊張、深層的恐懼或無法消失的壓力。“治療身體”或“療愈”這個詞，必須被放棄，因為它本身——從一開始就是對抗式的、二元基礎(chǔ)出發(fā)的妄心行為。只要是“對抗”式的處理問題的方法，它就不可能真正解決問題，其解決的過程也就不可能完全是“無害”化的。當(dāng)你想改變什么的時候，我提醒你要注意的是，去發(fā)現(xiàn)你改變之前，促使你要想去改變的因——那藏伏在心中的恐懼的念頭或信念，對那些念頭或信念做功，比你跳過那些念頭或信念而對外部的身體或其它事物做功更有效和更能解決問題。“我想透過光的冥想或訓(xùn)練，使我的身體細(xì)胞年輕、漂亮、有活力，以些來吸引我的愛人”，嗯，想法不錯。我理解你這樣做的目的是，“我想透過做冥想訓(xùn)練來讓我變得年輕漂亮，我年輕漂亮了就能吸引到我的愛人，我的愛人愛我我就能開心”。我想提醒你的是，你能不能跳過這些“中間過程”直接讓自己開心快樂呢？這是可能的嗎？當(dāng)然，以我的經(jīng)驗，我確定它能，只要對你的心念做功就夠了！
我想透過這兩種訓(xùn)練，以及對吸引力法則的練習(xí)，來吸引我的愛人，這樣可以嗎？當(dāng)然可以，如果你現(xiàn)在正做，它不但是可以的，還是事實。只是你的“努力”，能不能把你帶到你的目的地，以及這其中的感受及得失如何，這有待于你自己去體證。
當(dāng)下社會中很多人也熱愛和喜歡“吸引力法則”，因為它迎合了時下人們想要和想掌控的妄心。吸引力法則真的湊效嗎？這是故事中解讀故事的問題。我想說的是“吸引力法則”，也是一種想掌控的企圖。只要心是想“掌控”的，它就有掌控者和被掌控之物存在；只要有掌控者和被掌控之物存在，它就是二元的；只要是二元的，它必然是矛盾的；只要是矛盾的，它必然是努力式的；只要它是努力式的，它必然就是痛苦的；只要它是痛苦的，它必然就是幻象實質(zhì)的。如何確定一種存在是不是幻象實質(zhì)的，或說是不是真實的？那就看它給心帶來平靜還是痛苦。凡是帶來痛苦的，必然是幻象實質(zhì)的，是虛假的；凡是帶來平靜的，則必是真實的。因為只有虛假的才會讓心痛苦不安，倘若原本真實，誰會痛苦難過呢？“吸引力法則”是妄心或一顆大頭腦“發(fā)明”用以欺騙或麻痹它自己的方法。評價一種存在物符合于真相或不符合于真相，就看它給人帶來的壓力還是動力，給人帶來壓力大還是動力大，給人帶來內(nèi)在的喜悅大還是內(nèi)在的不安大就夠了。
根據(jù)我的體會，當(dāng)我一想使用“吸引力法則”這把工具時，我的恐懼或?qū)ΜF(xiàn)實存在的不滿就已經(jīng)存在了，我能不能透過“吸引力法則”改變那外在的來滿足或安撫我的心？——吸引力法則本來就是指向外在的。我的經(jīng)驗，它不但不能，反而給我?guī)頋撛诘膲毫Υ笥趧恿?、給我?guī)韮?nèi)在的不安大于喜悅。很顯然，吸引力法則并不能真正解決我內(nèi)在的問題，它只是給了我一個似乎能解決我內(nèi)在問題的幻象。所以，智者的手不去握“吸引力法則”這把工具，而是先著手解決促使他想要使用這把工具去改變什么之前的那些念頭或信念。他的工作重點(diǎn)在他的心或他心中的那些讓他不安或不滿足的念頭，而不是他拿著“吸引力法則”這把工具去描準(zhǔn)他要改變的或想得到的事物。智者想辦法讓自己認(rèn)識到，他想要的他已經(jīng)有了，他不需作任何努力；凡夫則是跳過眼前的，極力地想去創(chuàng)造自己沒有的——但他認(rèn)為他該有的。凡夫創(chuàng)造夢和追尋夢，智者止息夢，這是他們的不同。“去創(chuàng)造自己沒有的——但認(rèn)為該有的”是個陷阱。智者從那里出來了，但凡夫還在繼續(xù)證明他將是錯的。
“吸引力法則”？我還繼續(xù)使用這把被宣揚(yáng)的很神奇的魔法棒嗎？嗯，我放棄。我在我心上下功。我對我不滿的信念或欠缺的信念下功。
我想透過這兩種訓(xùn)練，以及對吸引力法則的練習(xí)，來吸引我的愛人……，我解讀到，你修行的一個重要目的是：吸引你的愛人——一個身外的另一個人。根據(jù)我的經(jīng)驗，捕獲一個人的心是辛苦的。把心放在他身上而忽略你，是本末倒置的。如此“創(chuàng)造”愛，你可能將失去愛。我們修行的目的不是“圓滿”嗎？圓滿意味著，你不需要另一個人。也許你會說，在我沒到達(dá)圓滿之前，我需要另一個人存在或另一個人支持，說的似乎有理，但把另一個人當(dāng)作看到自己影子的鏡子吧。不要看見他而忘了你，否則，因為那人的存在，你將沒了自己。如一位智者所說，當(dāng)你關(guān)心另一個人，你把心放在他身上，他也把心放在他身上，你過他的日子，他也過他的日子，誰過你的日子？你這里沒人，你終將由此而更加欠缺，而不是圓滿。
當(dāng)我們愛一個人時，注意不要討好他，不要為吸引他的關(guān)注而努力。來因為他的存在，而了解自己的起心動念，對自己的心念做功，率先讓自己抵達(dá)圓滿。修行就猶如化妝，我們化妝是為我們自己的，當(dāng)我們化妝為我們自己時，我們的化妝具備了真正的意義；如果我們化妝是為了別人，那么我們沒給自己化妝，我們在給一具空殼化妝。愛也是化妝，不要把口紅涂在一具身體上，而是涂在一個人身上。若說完美的愛是跳雙人舞，把意識重點(diǎn)放在你的腳步上，而是不對方的腳步上；唯有如此，我們的舞才能更快地步入和諧，否則，只能更多次地相互踩對方的腳。
來注意體會一下：愛不是討好，討好的愛不是愛。討好屬于頭腦，而真正的愛發(fā)自于心。真正的愛不前進(jìn)一步，也不后退一步，真正的愛在原地跳舞。和諧的愛之舞是一個人的表演，而不是兩個人。倘若還有“兩”個人存在，那必然是兩顆頭腦在相互迎合對方、討好對方，那必然是有虛假而不是完全的真正存在。愛是完全的真實，保持你的真實和對你自己真實，如此愛展現(xiàn)出了它自己的生命。當(dāng)你以愛存在，愛人是蝴蝶飛落你肩頭；而不再是你追尋蝴蝶，你把手伸過去希望它落到你手上的人。過分的追求愛它會驚跑掉。來靜下來忘掉自我，讓蝴蝶誤以為你是一棵美麗芬芳的櫻花樹而棲落你枝頭。愛——吸引愛人，在自己身上下功，不要老瞄著他。當(dāng)你眼中沒有愛人時，愛人出現(xiàn)在心中，愛人出現(xiàn)在心中，愛人再次出現(xiàn)在你的生活中。當(dāng)你時刻盯著你的愛人時，他會躲藏開，不是因為他害羞或害怕，而是因為你是空洞的。
