楊惠南

                 二、從“平常心是道”到“吃茶去”

　　然而，畢竟“侘數(shù)寄”的日本茶道，和中國禪門清規(guī)一樣，太過重視禪門規(guī)矩，以致束縛了禪的活潑性和灑脫性。從吃茶的禪門教條，徹底解放出來，要到宋朝以后所開展出來的“平常心是道”的禪茶。

　　“平常心是道”的首倡者是唐朝的馬祖道一禪師（？-788），《景德傳燈錄（卷28）江西大寂道一禪師語》，曾對(duì)他的禪法，做了底下的描述：

　　江西大寂道一禪師示眾云：“道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心、造作趣向，皆是污染。若欲直會(huì)其道，平常心是道。謂平常心，無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡，無圣。……只如今行、住、坐、臥，應(yīng)機(jī)接物，盡是道……?！薄疽姟洞笳亍肪砦逡唬?40a。】

　　從引文看來，所謂“平常心是道”，是指一種在日常生活的行、住、坐、臥當(dāng)中，內(nèi)心保持平靜（無造作、無取舍）、平等（無斷常、無凡圣），而不刻意修行的禪法。唐·宗密（780～841）《圓覺經(jīng)大疏鈔》卷三，也曾對(duì)馬祖道一的這種禪法，做了詳細(xì)的描述：

　　《疏》有“觸類是道而任心”者……沙門道一……大弘此法：起心動(dòng)念，彈指磬咳揚(yáng)扇，所作所為，皆是佛性全體之用，更無第二主宰。如面作多般飲食，一一皆面。佛性亦爾，全體貪嗔癡、造善惡、受苦樂，一一皆性?！衷疲骸啊瓝P(yáng)眉動(dòng)睛，笑欠磬咳，或動(dòng)搖等，皆是佛事。”故云“觸類是道”也。言“任心”者，彼息身業(yè)養(yǎng)神（原注：或云息神養(yǎng)道）之行門也。謂不起心造惡、修善，亦不修道。道即是心，不可將心還修于心。惡亦是心，不可以心斷心。不斷不造，任運(yùn)自在，名為解脫人，亦名過量人。……故云：“但任心，即為修也?！薄疽姟顶m(xù)藏》第14冊，557a～b。引文中的《疏》，指宗密《圓覺經(jīng)大疏》。】

　　引文說到馬祖道一的禪法特色是“觸類是道而任心”；那是由“觸類是道”和“任心”這兩個(gè)概念所組合而成的。其中，“任心”就是前文所說的“平常心是道”，亦即“不起心造惡、修善，亦不修道”的禪法。而“觸類是道”，則是這種禪法背后所預(yù)設(shè)的哲理。

　　“觸類是道”一詞的字面意義是：接觸到的萬類（起心動(dòng)念、彈指磬咳揚(yáng)扇，乃至笑欠等），全都是至高無上的禪道。這是基于“佛性”遍于一切處（遍于萬類）的道理，而推衍出來的禪法。

　　由于每一個(gè)人都活在萬類當(dāng)中，因此，每一個(gè)人的每一個(gè)動(dòng)作，哪怕一時(shí)所起的惡心，也全都是禪道。既然這樣，又何必刻意去修道？只要“任心”（放任自己的心性），就是修道。馬祖道一的“平常心是道”和“觸類是道”的禪法，影響后世很深，后世許多禪師都有相關(guān)的問答和闡述。例如，道一的弟子南泉普愿（748～834），就曾和他的弟子趙州從諗（778～897），有下面的問答：

　　（趙州從諗）異日問南泉：“如何是道？”南泉曰：“平常心是道?！保ㄚw州從諗禪）師曰：“還可趣向否？”南泉曰：“擬向即乖。”師曰：“不擬向時(shí)，如何知是道？”南泉曰：“道不屬知、不知。知是妄覺，不知是無記。若是真達(dá)不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可強(qiáng)是非邪!”師言下悟理【《景德傳燈錄》卷十《趙州觀音院從諗禪師》，引見《大正藏》卷五一，276c。】。

　　在這里，南泉向他的弟子趙州說：禪道既不是“妄覺”的“知”，也不是“無記”【無記：無法分辨善惡、是非、大小、長短等事物的意思。世親《阿毗達(dá)磨俱舍論》卷二，曾解釋說：“不可記為善、不善性，故名無記。”（引見《大正藏》卷二九，7b。）】的“不知”。南泉繼承了師父道一的禪法--“任運(yùn)自在”（任心）而又“不修道”，因此對(duì)趙州說：“擬向即乖?！保桃庑薜兰垂噪x所修之道。）

　　對(duì)于南泉和趙州師徒的這段問答，[宋]無門慧開（1183～1260）《無門關(guān)·平常是道》，曾做了這樣的“評(píng)唱”：

　　無門曰：“南泉被趙州發(fā)問，直得瓦解冰消，分疏不下。趙州縱饒悟去，更參三十年始得!”頌曰：“春有百花秋有月，夏有涼風(fēng)冬有雪；若無閑事掛心頭，便是人間好時(shí)節(jié)?！薄疽姟洞笳亍肪硭陌耍?95b。】

　　無門慧開的“評(píng)唱”，最值得玩味的是他的四句頌。它告訴我們，只要“無閑事掛心頭”（平常心），那么，任何時(shí)地都是修道的好時(shí)節(jié)。

　　趙州從諗既然是馬祖道一的徒孫，那么，他的禪法，和“觸類是道”以及“平常心是道”的禪法，自然有密切的關(guān)聯(lián)。下面就是一個(gè)和“觸類是道”相關(guān)的例子：

　　時(shí)有僧問：“如何是祖師西來意？”（趙州從諗禪）師曰：“庭前柏樹子?！痹唬骸昂蜕心獙⒕呈救恕！痹唬骸拔也粚⒕呈救恕！痹唬骸叭绾问亲鎺熚鱽硪猓俊睅熢唬骸巴デ鞍貥渥?。”【《指月錄》卷十一《趙州觀音院真際從諗禪師》，引見《續(xù)藏》第143冊，252a?！?/p>

　　在這則有名的公案里，“祖師西來意”（達(dá)摩祖師從西域來中國的意旨），不過是禪道的象征或代名詞。因此，禪僧實(shí)際所問是：“什么是禪道？”而趙州的回答則是：“庭院前面的那棵柏樹，就是禪道?！倍U僧以為趙州拿外在于心靈的“（外）境”，來胡亂搪塞；因此抱怨說：“請不要拿外境來回答我?！庇谑牵w州答應(yīng)不以外境作答，要求禪僧重問一次。當(dāng)禪僧重問“什么是禪道？”時(shí)，答應(yīng)不再以外境作答的趙州，卻仍然回答說：“庭前那棵柏樹子，就是禪道!”

　　原來，依照“觸類是道”的禪法，內(nèi)心深處最為秘密、珍貴的禪道，就是外在于庭院里的柏樹子等萬類。依照“佛性”遍一切處，或“三界唯心”【這是中國禪宗所宗重的四卷本《楞伽經(jīng)》（《楞伽阿跋多羅寶經(jīng)》）當(dāng)中的經(jīng)句。（詳見《大正藏》卷十六，489c。）經(jīng)句中的“三界”，是指欲界、色界和無色界。佛門中，把全宇宙區(qū)分為這三界；所以，“三界唯心”的意思是：全宇宙（中的萬類）都是唯心所造?！康牡览恚庠诘摹熬场奔词莾?nèi)在的“心”，二者并無區(qū)別。這是趙州一再以“庭前柏樹子”作答的原因。

　　趙州是“觸類是道”的繼承者，自然也是“平常心是道”的繼承者。這從下面的例子，就可看出來：

　　僧問：“學(xué)人迷昧，乞師指示。”（趙州從諗禪）師云：“吃粥也未？”僧云：“吃粥也?！睅熢疲骸跋蠢徣?”其僧忽然省悟【《景德傳燈錄》卷十《趙州觀音院從諗禪師》，引見《大正藏》卷五一，277c。】。

　　在這里，我們看到吃粥、洗缽這種平常的事情，就是修習(xí)最深澈的禪道。湛堂準(zhǔn)禪師，曾為這則吃粥、洗缽的公案，寫了下面這首文字淺白但意趣深遠(yuǎn)的詩歌：

　　之乎者也，衲僧鼻孔，大頭向下。
禪人若也不會(huì)，問取東村王大姐【《指月錄》卷十一《趙州觀音院真際從諗禪師》，引見《續(xù)藏》第143冊，252a?！?

　　詩歌中的“之、乎、者、也”，原本是指深?yuàn)W難懂的古籍，現(xiàn)在則象征深?yuàn)W難懂的禪道。而“衲僧鼻孔”，字面的意思是：出家僧人的鼻孔；但在這里，也是指深?yuàn)W難懂的禪道。一般人視為深?yuàn)W難懂的禪道，實(shí)際上則是最平常的事物；這就像衲僧鼻孔的大頭（鼻頭）向下一樣的平常簡單。如果連這樣平常簡單的道理都不知道，那就去問東村的王大姐吧! 把深?yuàn)W難懂的禪道，拿去問東村王大姐；這意味深?yuàn)W難懂的禪道，只不過是一個(gè)，連村姑村婦都知道的平常道理罷了。

　　在趙州禪師“平常心是道”的禪法里，吃粥、洗缽固然是最高深的禪道，吃茶又何嘗不是! 下面這個(gè)有名的例子，正是要詮釋這個(gè)意旨：

　?。ㄚw州從諗禪）師問新到：“曾到此間么？”曰：“曾到。”師曰：“吃茶去!”又問僧，僧曰：“不曾到?！睅熢唬骸俺圆枞?”后，院主問曰：“為甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”師召院主，主應(yīng)：“諾!”師曰：“吃茶去!”【同上書，253b。】

　　在這個(gè)例子里，上則公案中的“吃粥”、“洗缽”，被改成“吃茶去”，但其中所要闡述的“平常心是道”，則是完全相同：曾到趙州（所居住之）觀音院的禪僧，趙州叫他吃茶去；不曾到觀音院的禪僧，趙州也叫他吃茶去。而那個(gè)因?yàn)楹闷娑l(fā)問的觀音院院主，趙州也叫他吃茶去! 這就是趙州禪師建立在“平常心是道”這種禪法上的“趙州茶”【吃“趙州茶”，后來在禪門中成為一則有名的公案?！独m(xù)指月錄》卷二，就曾有這樣的記錄：“（石鼓希夷禪師）上堂，舉南泉曰：‘文殊、普賢，昨夜三更，起佛見、法見。每人與三十棒，趁出院也!’趙州曰：‘和尚棒，教誰吃？’南泉曰：‘且道王老師（南泉俗姓王）過在甚么處？’趙州禮拜而出。頌曰：‘春風(fēng)吹落碧桃華，一片流經(jīng)十萬家。誰在畫樓沽酒處？相邀來吃趙州茶。’”（引見《續(xù)藏》第143冊，814b～815a。）】。在趙州禪師看來，“吃茶去”和“吃粥”、“洗缽”一樣，都是最好的禪修法門。

　　這樣看來，吃茶，和吃粥、洗缽一樣，只是修習(xí)禪道的方便手段之一。吃茶固然可以成為禪門中最嚴(yán)肅的修習(xí)工夫；但這種工夫，也可以隨時(shí)棄而不用。像這樣，不拘泥于茶葉、茶具的好壞，不在意煎點(diǎn)工夫的優(yōu)劣，也不執(zhí)著于吃茶的有形方式（禮儀），甚至連吃茶這件事情都可以“放下”的禪道，才是真正的“茶禪同一味”。日本禪僧東嶺圓慈，就曾記錄一則合乎這一精神的禪門故事：

　　舉王太傅入招慶煎茶，時(shí)朗上座與明招把銚，朗翻卻茶銚，太傅見，問上座：“茶爐下，是什么？”朗云：“捧爐神?！碧翟疲骸凹仁桥鯛t神，為什么翻卻茶銚？”朗云：“仕官千日，失在一朝?！碧捣餍浔闳?。明招云：“朗上座吃卻招慶飯了，卻去江外打野[木+埋]!”朗云：“和尚作么生？”招云：“非人得其便?！毖└]云：“當(dāng)時(shí)但踏倒茶爐?！薄緰|嶺圓慈《五家參詳要路門》卷五，引見《大正藏》卷八一，613c。引文一開頭的“招慶”，是禪寺的名字?！?/p>

　　在這則被稱為“王太傅煎茶”的公案當(dāng)中，我們看到茶（銚），乃至整個(gè)煎茶、吃茶的過程，都只是禪修的一部分。依照前文所引禪門各種清規(guī)看來，吃茶在禪門中原本是重重限制、規(guī)矩嚴(yán)厲的禮儀；但在這里，卻表現(xiàn)出不拘形式、活潑自在的灑脫風(fēng)格。像這樣的例子，在宋朝以后所刊行的禪門語錄當(dāng)中，隨處可見。

　　最值得注意的是，上段引文后面，還附有一段注解，一方面說到禪門吃茶的嚴(yán)厲規(guī)矩，另一方面也說到這些規(guī)矩背后的真正精神：

　　茶道有本、末、中之三節(jié)。本者，成人也。人各皆散亂、粗動(dòng)器耳；故以恒事，自然教定。……是以灼點(diǎn)茶，論親疏焉耳。主有五事： 一、掃室；二、居物；三、改具； 四、點(diǎn)茶；五、接客。作客有五： 一、進(jìn)室； 二、著座； 三、改衣； 四、吃茶；五、徹物。夫人精煉平生，作用自清，是曰成本。參詳宗旨，至溈仰理，是曰成末。通達(dá)事理，物物無惑，是曰得中道之理。凡得三義、通十道，則可謂究盡茶道之要【東嶺圓慈《五家參詳要路門》卷五，引見《大正藏》卷八一，613c～614a。】。

　　引文一開頭就指出茶道之“本”，乃在“恒事”（指茶道）【“恒事”一詞的意義不明，大約是指恒常之事。而在目前這段引文里，則明顯是指茶道?！浚白匀弧钡亍敖獭睂?dǎo)那此內(nèi)心“散亂”、“粗動(dòng)”的人，有關(guān)禪“定”的工夫。緊接著，說到茶道中，主、客之間所應(yīng)遵循的“十道”（主、客各五道）。然后說到透過內(nèi)心的思惟，“參詳”（參究）“溈仰理”【溈仰，指中國禪門“五家七宗”當(dāng)中的溈仰宗。本段引文原本屬于“第四溈仰宗明作用論親為旨”的標(biāo)題之下。（詳見《大正藏》卷八一，612c。）因此才有“參詳宗旨，至溈仰理”的句子。】的“宗旨”，即是茶道中的“末”。而茶道中的“中（道）”，則是透過茶道的禪修，達(dá)到“通達(dá)事理，物物無惑”的解脫狀態(tài)。

　　在一般的中國茶書里，引文所提到的主客“十道”，乃是重點(diǎn)所在；但在禪門當(dāng)中，由于吃茶只是各種禪修方式當(dāng)中的一種，因此，禪茶的重點(diǎn)除了“十道”之外，本、末、中等“三義”才是中心所在。這是引文最后，之所以強(qiáng)調(diào)“凡得三義、通十道，則可謂究盡茶道之要”的原因。

三、 結(jié)語

　　日本茶師，大都和中國茶師一樣，出身于貴族，或?yàn)橘F族服務(wù)【例如千利休就是豐臣秀吉的家臣。豐臣秀吉愛好茶道，受到千利休的深刻影響。后來千利休得罪豐臣秀吉，因而被賜死。（詳見成川武夫：《千利休：茶·美學(xué)》，104～134頁。）】。但是，和中國茶師不同的是，他們大都和禪門具有深厚的因緣。山上宗二（千利休高足）《山上宗二記》，曾說：“茶湯出自于禪宗，因此要修僧人之行。珠光、紹鷗皆系禪宗人?！薄巨D(zhuǎn)引自元明芳：《茶與禪》，19頁?！渴聦?shí)上，村田珠光拜一休和尚（一休宗純，1394～1481）為師，武野紹鷗拜大林和尚為師，千利休則拜古溪和尚為師【同上書?！?。也許因?yàn)檫@樣，日本的茶道才會(huì)發(fā)展出深刻的吃茶哲學(xué)。

　　而在中國，茶書的作者，少有和禪門相關(guān)者【陸羽恐怕是唯一的例外，他在禪寺長大，后來又和皎然禪師交好。然而，禪寺對(duì)他的影響并不深刻。依照郁愚《茶事春秋》（[臺(tái)北]世界文物出版社，1990年），11～12頁的說法，陸羽雖在龍蓋寺智積禪師的教養(yǎng)下長大，但“智積教他學(xué)習(xí)佛經(jīng)，他不喜歡，偏好孔孟儒家的學(xué)說，而且對(duì)智積作言詞上的反駁”，“于是就逃出龍蓋寺”，在一個(gè)戲班子里當(dāng)編劇，寧愿和優(yōu)伶生活在一起。】?！∫虼?，他們之所以撰寫茶書，目的不在闡述修心養(yǎng)性的道理，而在細(xì)說如何泡出好茶。即使到了宋代，吃茶文化由儒家所主導(dǎo)【廖寶秀：《宋代吃茶法與茶器之研究》（[臺(tái)北]國立故宮博物院，1996年），102～103頁，曾針對(duì)[南宋]審安老人《茶具圖贊》一書里面所列茶具名稱，做了一番考察，發(fā)現(xiàn)宋代領(lǐng)導(dǎo)吃茶文化的，以“士大夫、文人的儒者階層”為中心?！?，但也不曾開展出一套以宋代儒學(xué)（理學(xué)）為中心的儒家茶道。有關(guān)這點(diǎn)，只要檢閱宋代刊行的茶書，即可證明。

　　中國茶道，曾經(jīng)激發(fā)出無數(shù)浪漫美妙的詩歌和藝術(shù)【朱自振、沈漢：《中國茶酒文化史》，第九章《清馨爛漫的茶葉文學(xué)藝術(shù)》，曾討論了和茶有關(guān)的中國文學(xué)藝術(shù)，包括詩、詞、茶葉歌曲、竹枝詞、謠諺、神話、傳說等。請參閱?！?，也曾經(jīng)吟詠出令人回味不盡的片段哲思【例如陸羽《茶經(jīng)·一之源》：“茶之效用，味至而寒。是以行優(yōu)而有儉德之人飲之甚宜?！庇秩缢位兆凇洞笥^茶論·序》：“然茶之為物……聚山川之靈性，洗胸中之積滯，致清和之精氣，則非老幼所得而知，至其沖澹、簡潔、高尚、雅靜之韻致，亦不宜為騷亂之時(shí)代所好尚也?！保ㄒ詮堁庚R：《中國的茶書》，12頁。）】；但卻不曾像日本那樣，開展出深刻、廣大而且感人的吃茶哲學(xué)。這不能不說是中國茶道史上的一大缺撼。這一缺撼，也許只有聊備一格的禪門茶道，才能稍稍彌補(bǔ)于萬一了!

    作者簡介：楊惠南，1943年生，臺(tái)灣臺(tái)中清水人?，F(xiàn)為臺(tái)灣大學(xué)哲學(xué)系教授，博士生導(dǎo)師，東吳大學(xué)哲學(xué)系兼任教授，法光文化研究所兼任教授、華梵大學(xué)東方文化研究所兼任教授，中國文化大學(xué)哲學(xué)系兼任教授。發(fā)表有《龍樹與中觀哲學(xué)》、《佛教思想發(fā)展史論》、《當(dāng)代佛教思想展望》、《禪史與禪思》、《印度哲學(xué)史》、《禪思與禪詩》等著作。

          本文原刊吳言生主編《中國禪學(xué)》第一卷，中華書局2002年