治水英雄的下落 大禹葬地之謎
今天浙江紹興的會稽山,傳說是大禹治水之處和葬地,司馬遷在《史記》中說得十分清楚。然自上世紀(jì)20年代以后。史學(xué)界以著名學(xué)者顧頡剛先生為首,提出了懷疑的觀點(diǎn),認(rèn)為大禹不可能葬在紹興。真是如此嗎?
紹興禹王廟
浙江紹興城南會稽山,相傳是大禹朝會天下諸侯計功行賞的地方。司馬遷在《史記》中說:“禹會諸侯江南,計功而崩,因葬焉,命曰會稽。會稽者,會計也。”這樣說來,會稽還是大禹治水之處和葬地。《史記》說春秋末期的越王勾踐“封于會稽,以奉守禹之祀”,是夏后帝少康庶子之苗裔。言之確確,令人不得不信。上世紀(jì)20年代,史學(xué)界以著名學(xué)者顧頡剛先生為首展開的論爭,卻使這一問題產(chǎn)生了許多新的認(rèn)識,大禹是否到過會稽就成了一樁歷史懸案,迄今尚未取得一致的看法。
一種觀點(diǎn)認(rèn)為,司馬遷所說根本不足信,大禹不可能到達(dá)會稽。清代學(xué)者梁玉繩在《史記志疑》卷二中認(rèn)為,大禹巡狩并葬會稽之事不足依據(jù)。當(dāng)時建國多在西北,不宜獨(dú)偏江南,若果巡狩所至,總會東南諸侯,并不應(yīng)遠(yuǎn)來于越。顧頡剛先生在《討論古史答劉、胡兩先生》中指出:“商周間,南方的新民族有平水土的需要,醞釀為禹的神話,這個神話的中心點(diǎn)在越(會稽),越人奉禹為祖先。自越傳至群舒(涂山),自群舒?zhèn)髦脸蛔猿髦林性?#8221;(載《古史辨》第一冊)這樣說來,關(guān)于禹的傳說全是假的,是南方人對治水的愿望而已。
近年來仍有一些人堅持上述看法,如蔣炳釗、辛土成等人認(rèn)為司馬遷之說大可值得懷疑。他們指出:把越說成是夏代的后裔,從考古資料到文獻(xiàn)記載都難以找到可靠的證據(jù),越族不是夏族的后裔,他們系統(tǒng)地批判了流傳已久的“越為禹后”說的錯誤(見《“越為禹后”說質(zhì)疑》)。
梁釗韜不認(rèn)為司馬遷的說法是偽造的,但他指出,大禹時的會稽不在今天的浙江,而在山東。他主張在夏禹的時候,東夷越族已經(jīng)成為華夏民族的成員,共同建立了夏國,因而東夷越族在流傳中說他們是夏的后裔,其后文字記載便把越王勾踐的祖先認(rèn)為是源出于禹之后,是合理的??赡茉谙闹畷r,會稽在山東泰山附近,為東夷越族人所崇敬,其后蘇、魯?shù)貐^(qū)與華夏民族融合,不再被稱為越人,后浙江越人因懷念其先祖,會稽一名又出現(xiàn)在浙江。故這個傳說頗有來歷,并非隨便臆造。
陳橋驛先生的《曠越為禹后說溯源》中,進(jìn)一步提出史書認(rèn)為大禹到過紹興的原因,主張大禹巡狩會稽和死葬會稽的故事,是越王勾踐強(qiáng)大以后,為了軍事上、外交上和內(nèi)政上的需要,有意編造出來并加以散布,屬托古之辭。
也有許多人認(rèn)為大禹是到過浙江的。如劉宜均、趙鳴等在《再論越族的鳥圖騰》一文注中,對夏禹不可能到達(dá)浙江之說提出了商榷意見,認(rèn)為夏禹會諸侯于會稽山,及大禹死于會稽之事,史書中均有記載,尤以《越絕書》記述最詳。依《越絕書》所載,大禹曾兩次到過紹興會稽,第一次是為了治水,并在此計功行賞;第二次是稱帝以后巡狩江南時,病死于會稽,被葬在會稽山下。司馬遷的說法是可信的。
林華東在《中國古史的傳說時代》對這種意見進(jìn)行了反駁,他認(rèn)為先秦古籍記載中的會稽并無確指就在今日的紹興,逮至西漢,司馬遷才提出會稽就在紹興,東漢以后,這個說法便被解釋得更加具體;后代方志又大加附會、渲染,派生出種種傳說來。紹興會稽大禹陵、禹廟、禹穴果真是夏禹圣跡嗎?欲解此謎,當(dāng)從考古學(xué)入手,再典籍以印證,方能揭示當(dāng)年原貌。如果大禹時代的寧紹地區(qū)已納入夏之范圍,那么,它在考古學(xué)上所反映出來的文化面貌應(yīng)與夏文化基本一致。目前,夏文化遺存是以河南偃師二里頭遺址為代表,而浙北、寧紹地區(qū)相當(dāng)于夏商時代的文化遺存主要是以上海市馬橋遺址第四層為代表,即“馬橋類型”,兩者分布范圍不同,文化面貌更是差別很大,紹興并非夏土是很清楚的,大禹絕不可能遠(yuǎn)離故地在此治水或朝會諸侯并葬于此。當(dāng)時“錢塘江以南的山岳丘陵地帶,也不至于有洪水的泛濫”。其實,王充早就對此提出異議,他在《論衡·書虛篇》中說:“舜至蒼梧,禹到會稽,非其實也。”指出“夫言因山名郡可也,言禹巡狩會計于此山,虛也。巡狩本不至?xí)?,安得會計于此?#8221;?王充是漢代浙江上虞人,對于會稽遺聞古事當(dāng)有了解和調(diào)查,并不以司馬遷之說為然。
林華東進(jìn)一步根據(jù)《管子·封禪》、《墨子·節(jié)葬下》和《史記》所載“禹封泰山,禪會稽”,以及《淮南子·汜論訓(xùn)》高誘注“會稽”是“在泰山下,封于泰山,禪于會稽是也”和楊向奎、梁釗韜等先生的研究成果,認(rèn)為早期的會稽應(yīng)在山東泰山附近,紹興會稽是由山東的會稽喬遷而來,這同某支夏后裔南徙入浙有關(guān)?!秴窃酱呵铩吩d范蠡筑越城成功后,怪山自生,說是從山東瑯琊一夕自來,此文反映出越之先祖由山東南徙的若干史影?!对浇^書》載越王勾踐滅吳后遷都瑯琊,也不無重返桑梓之嫌。當(dāng)時,夏人抵浙后,逐漸與當(dāng)?shù)赝林诤显谝黄?,并慢慢占?jù)統(tǒng)治地位,后因懷念其先祖,故會稽一名及大禹的傳說亦便出現(xiàn)在浙江了。這種例子不在少數(shù)。而司馬遷因相距年代久遠(yuǎn),不明其中底細(xì),誤把喬遷的紹興會稽當(dāng)作山東泰山附近的會稽,致使后人欲識其真面目,誠非易事。(見《紹興會稽與禹無涉——兼論於越源流》)
大禹陵
近年來,持“大禹陵在紹興”的學(xué)者進(jìn)一步進(jìn)行了探索,認(rèn)為大禹不僅立業(yè)于會稽,成家也在會稽,死后大臣們根據(jù)他的愿望葬于會稽山。禹的兒子啟恃父之功而擁有天下,啟在歲時春秋都會派使者到越地祭禹。至夏朝第五代王少康,恐禹祀斷絕,封少子無余于會稽,專奉禹祀。這樣無余成了禹墓的專職守護(hù)人,他也成了最早的越王。
越國是無余的后代。勾踐被吳王夫差打敗后,將越人的居住地從會稽山區(qū)遷移到平原地帶,筑起了陰城,以便人民耕作和繁衍生息,而大禹的姒姓后裔一直在這塊土地上生活。元末戰(zhàn)火,姒姓后裔死于兵戈者十之七八。明清之際,姒姓后裔始有族黨歸集。至康熙時期,全族長幼不足60戶人家。今日的姒姓居住在禹陵村,仍有40多戶,每年都要舉行祀禹大禮,募集資金邀請民間戲班在陵前的廣場上唱戲。
相反的意見繼續(xù)存在,有人提出大禹葬的會稽山不在紹興,而是在湖南的攸縣高視鄉(xiāng)。根據(jù)這種觀點(diǎn),大禹與其父鯀都是今湖南人。鯀國被分封在崇山,稱崇伯鯀,其地相當(dāng)于今湖南大庸縣境?!秴窃酱呵铩返葧f禹家于西羌,而“西羌之本,出自三苗,姜姓之別也”。禹的老家三苗居于洞庭、鄱陽兩湖為中心的地區(qū),而古人地理觀念不強(qiáng),常以大家熟悉的高山地區(qū)作為統(tǒng)治中心,因此大禹會計萬國諸侯的茅山很可能在江西湖南交界的地方,今攸縣東部與江西交界的天子山很可能與大禹有關(guān)。
會稽山按《山海經(jīng)·南山經(jīng)》當(dāng)在南方,其山在南次二經(jīng)的中部,不可能在浙江。《吳越春秋》說,大禹在南岳委宛山得“金簡之書”后,開始全國范圍的治水工作,他是始于霍山,“歸還大越”,說明霍山和大越其實是一地。南蠻當(dāng)時稱為越,而南岳處南蠻,當(dāng)然可稱大越。書中有“計于蒼梧”與“計于苗山”,使我們知道蒼梧和苗山實為一地。蒼梧是大地名,苗山是小地名,可知苗山在湖南。衡山岣嶁山的《禹王碑》被公認(rèn)為大禹治水時的手書,奇古難認(rèn),碑上的最后一段話說,大禹治水后返回南岳而安居樂業(yè),所以刻下此碑作為紀(jì)念。
湖南衡陽也有一塊《禹王碑》
攸縣的鳳凰山是大越的發(fā)源地。古代“翟”和“越”同音,大禹歸還大越實際是歸還大翟,也就是歸還攸縣鳳凰山一帶,后來大禹的后代被分封在東南沿海一帶,因此東南沿海一帶被稱為越。此外,不僅是越族之名源于翟鳥,夏朝之名也源于翟鳥?!渡袝肪驼f夏翟是雉名,“具五色中旌旄之飾”。
攸縣得名與禹之妻攸女有關(guān)。大禹曾娶涂山氏的后代,“名曰攸,生余”。當(dāng)?shù)厝司涝谪h有茅坪、茅田、天子山。攸縣的會稽山還在,在新樂村。茅山所處的大山現(xiàn)名天子山,也即今攸縣天子山林場所在地。大禹曾經(jīng)說過:“吾百世之后,葬我會稽之山。”應(yīng)該就是在這里。在攸縣城西門外有座禹王宮,歷代不知修復(fù)了多少次。
持這種觀點(diǎn)者認(rèn)為,禹陵的誤傳,主要是司馬遷的過失,這是他沒有認(rèn)真研究《山海經(jīng)》的緣故。
《越絕書》稱,禹墓“穿壙深七尺,上無瀉泄,下無邸水,壇高三尺,土階三等,周方一畝”??脊艑嵉靥た?,紹興大禹陵地形與這段文字所描述的情狀甚為相似。既然人們認(rèn)為大禹沒有到過今天的紹興,那么這種情況又該如何解釋呢?
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