爾時(shí),大慧菩薩以偈問(wèn)曰: 彼諸菩薩等 志求佛道者 酒肉及與蔥 飲食為云何 惟愿無(wú)上尊 哀愍為演說(shuō) 愚夫所貪著 臭穢無(wú)名稱 虎狼所甘嗜 云何而可食 食者生諸過(guò) 不食為福善 惟愿為我說(shuō) 食不食罪福。 大慧菩薩說(shuō)偈問(wèn)已,復(fù)白佛言:惟愿世尊,為我等說(shuō),食不食肉,功德過(guò)惡。我及諸菩薩,于現(xiàn)在未來(lái),當(dāng)為種種希望食肉眾生,分別說(shuō)法。令彼眾生,慈心相向。得慈心已,各于住地,清凈明了,疾得究竟無(wú)上菩提。聲聞緣覺(jué),自地止息已,亦得速成無(wú)上菩提。惡邪論法,諸外道輩,邪見(jiàn)斷常,顛倒計(jì)著,尚有遮法,不聽(tīng)食肉。況復(fù)如來(lái),世間救護(hù),正法成就,而食肉耶。佛告大慧:善哉善哉,諦聽(tīng)諦聽(tīng),善思念之,當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛:唯然受教。佛告大慧:有無(wú)量因緣不應(yīng)食肉。然我今當(dāng)為汝略說(shuō)。謂一切眾生,從本已來(lái),展轉(zhuǎn)因緣,嘗為六親。以親想故,不應(yīng)食肉。驢螺駱駝,狐狗牛馬人獸等肉,屠者雜賣(mài)故,不應(yīng)食肉。不凈氣分所生長(zhǎng)故,不應(yīng)食肉。眾生聞氣,悉生恐怖。如旃陀羅,及譚婆等,狗見(jiàn)憎惡,驚怖群吠故,不應(yīng)食肉。又令修行者,慈心不生故,不應(yīng)食肉。凡愚所嗜,臭穢不凈。無(wú)善名稱故,不應(yīng)食肉。令諸咒術(shù)不成就故,不應(yīng)食肉。以殺生者,見(jiàn)形起識(shí),深味著故,不應(yīng)食肉。彼食肉者,諸天所棄故,不應(yīng)食肉。令口氣臭故,不應(yīng)食肉。多惡夢(mèng)故,不應(yīng)食肉??臻e林中,虎狼聞香故,不應(yīng)食肉。令飲食無(wú)節(jié)量故,不應(yīng)食肉。令修行者不生厭離故,不應(yīng)食肉。我常說(shuō)言,凡所飲食,作食子肉想,作服藥想故,不應(yīng)食肉。聽(tīng)食肉者,無(wú)有是處。復(fù)次大慧,過(guò)去有王,名師子蘇陀娑,食種種肉,遂至食人。臣民不堪,即便謀反,斷其奉祿。以食肉者,有如是過(guò)故,不應(yīng)食肉。復(fù)次大慧,凡諸殺者,為財(cái)利故,殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生,以錢(qián)為網(wǎng),而捕諸肉。彼殺生者,若以財(cái)物,若以鉤網(wǎng),取彼空行水陸眾生,種種殺害,屠販求利。大慧,亦無(wú)不教,不求不想,而有魚(yú)肉。以是義故,不應(yīng)食肉。大慧,我有時(shí)說(shuō),遮五種肉,或制十種。今于此經(jīng),一切種,一切時(shí),開(kāi)除方便,一切悉斷。大慧,如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué),尚無(wú)所食,況食魚(yú)肉。亦不教人,以大悲前行故,視一切眾生猶如一子。是故不聽(tīng)令食子肉。 白話釋義: 這時(shí),大慧大士又問(wèn)佛說(shuō):“為什么學(xué)大乘菩薩道的人不吃酒肉和蔥韭蒜等等?希望佛再告訴我們這些問(wèn)題,及其中的罪福作用?!?/font> 佛回答說(shuō):“有很多因緣,不應(yīng)該吃肉,我現(xiàn)在但簡(jiǎn)略地為你說(shuō)些。 ⑴因?yàn)橐磺斜娚?,從本以?lái),自性同體,而且都會(huì)輾轉(zhuǎn)互為因緣,彼此做過(guò)六親(注四十八)眷屬。所以基于親親同體的觀念,就不應(yīng)該吃肉。 ⑵驢、騾、駱駝、狐、狗、牛、馬、人、獸等肉,屠者互相雜賣(mài),所以不應(yīng)吃肉。 ⑶肉類(lèi)都從吞食不潔凈的氣味而生長(zhǎng)的,所以不應(yīng)吃肉。 ⑷其余眾生,聞到肉食者的氣味,都生恐怖心,例如屠戶與獵者,狗見(jiàn)到了,都生出憎惡恐怖心,群起而吠之,所以不應(yīng)吃肉。 ⑸又肉食使修行的人,不能生起慈悲心,所以不應(yīng)吃肉。 ⑹凡夫愚癡所嗜,以臭穢不凈,當(dāng)做甘香,此中無(wú)善可言,所以不應(yīng)吃肉。 ⑺使你學(xué)一切咒術(shù),不能成功,所以不應(yīng)吃肉。 ⑻因此而喜歡殺生,看見(jiàn)了動(dòng)物形狀,便生起貪瞋意識(shí),貪欲不舍,所以不應(yīng)吃肉。 ⑼食肉的人,是被諸天人所舍棄的,所以不應(yīng)吃肉。 ⑽食肉的人,口氣很臭,所以不應(yīng)吃肉。 ⑾食肉的人,會(huì)多做惡夢(mèng),所以不應(yīng)食肉。 ⑿食肉的人,如果在山林之中,虎狼都會(huì)聞到他的肉香,所以不應(yīng)吃肉。 ⒀肉食會(huì)使你對(duì)于飲食沒(méi)有節(jié)制,所以不應(yīng)吃肉。 ⒁使修行的人,沒(méi)有厭離之心,所以不應(yīng)吃肉。 ⒂我曾說(shuō)過(guò),我們對(duì)于所有飲食,都作為是自食子女的肉著想,但是為了療饑,所以便作為服藥著想,所以不應(yīng)吃肉??傊?,聽(tīng)信可以食肉的話,是絕無(wú)是處的。 大慧啊!過(guò)去有一位國(guó)王,名叫師子奴,因?yàn)樨澇苑N種肉類(lèi),漸漸地至于吃食人肉,弄得眾叛親離,臣民謀反,最后至于國(guó)亡祿絕。吃肉的人,有這許多過(guò)患,所以不應(yīng)吃肉。再者,凡一切殺生的人,其目的還是為了錢(qián)財(cái),所以才去做殺生屠販的事。那些愚癡的食肉者,自己雖然不親自去殺生,卻用錢(qián)來(lái)做網(wǎng),使為了錢(qián)財(cái)?shù)娜?,肯去捕捉一切?dòng)物。那些殺生的人們,便用財(cái)物,乃至用種種手段,如以鉤網(wǎng)等東西,來(lái)捕取空中水陸等處種種眾生,用不同的殺害方法,來(lái)達(dá)到屠販求利的目的。但你要知道,世界上絕沒(méi)有不教以食肉,不貪求食肉,不希望食肉,生而便有食魚(yú)食肉的人。由于這些道理,所以不應(yīng)食肉。我有時(shí)候,為了地理環(huán)境,與其他原因,制立遮戒(注四十九),允許比丘們可以食五凈肉(注五十),或說(shuō)除了象、馬、龍、蛇、人、鬼、獼猴、豬、狗、牛等十種以外,其余的肉是可以吃的。但那是為了時(shí)間地區(qū)等等原因的不得已的說(shuō)法。現(xiàn)在于此經(jīng)中,卻絕對(duì)地?cái)喑橙猓徽摵畏N肉類(lèi),任何時(shí)間,都不可以吃它,除了療病等不得已的原因以外,方便開(kāi)遮,其余的便一切應(yīng)斷。佛法修行的究竟處,甚至可斷一切飲食,何況食魚(yú)食肉呢!所以佛絕不叫人食肉。因?yàn)榉鹗且源蟊臑榍疤岬?,?yīng)該視一切眾生,猶如獨(dú)子,所以不令人們自食子肉?!边@時(shí),佛就歸納這些道理,作了一篇偈語(yǔ)說(shuō): 曾悉為親屬。鄙穢不凈雜。不凈所生長(zhǎng)。聞氣悉恐怖。 一切肉與蔥。及諸韭蒜等。種種放逸酒。修行常遠(yuǎn)離。 亦常離麻油。及諸穿孔床。以彼諸細(xì)蟲(chóng)。于中極恐怖。 飲食生放逸。放逸生諸覺(jué)。從覺(jué)生貪欲。是故不應(yīng)食。 由食生貪欲。貪令心迷醉。迷醉長(zhǎng)愛(ài)欲。生死不解脫。 為利殺眾生。以財(cái)網(wǎng)諸肉。二俱是惡業(yè)。死墮叫呼獄。 若無(wú)教想求。則無(wú)三凈肉。彼非無(wú)因有。是故不應(yīng)食。 彼諸修行者。由是悉遠(yuǎn)離。十方佛世尊。一切威呵責(zé)。 展轉(zhuǎn)更相食。死墮虎狼類(lèi)。臭穢可厭惡。所生常愚癡。 多生旅陀羅(以屠殺為業(yè)者)。獵師譚婆種(食狗肉者)。 或生陀夷尼。及諸食肉性。羅剎貓貍等。遍于是個(gè)生。 縛象與大云。央掘利魔羅(注五十一)。及此楞伽經(jīng)。 我悉制斷肉。 諸佛及菩薩。聲聞所呵責(zé)。食已無(wú)慚愧。生生常癡冥。 先說(shuō)見(jiàn)聞疑。已斷一切肉。妄想不覺(jué)知。故生食肉處。 如彼貪欲過(guò)。障礙圣解脫。酒肉蔥韭蒜。悉為圣道障。 未來(lái)世眾生。于肉愚癡說(shuō)。言此凈無(wú)罪。佛聽(tīng)我等食。 食如服藥想。亦如食子肉。知足生厭離。修行行乞食。 安住慈心者。我說(shuō)常厭離?;⒗侵T惡獸。恒可同游止。 若食諸血肉。眾生悉恐怖。是故修行者。慈心不食肉。 食肉無(wú)慈慧。永背正解脫。及違圣表相。是故不應(yīng)食。 得生梵志種。及諸修行處。智慧富貴家。斯由不食肉。 (這人偈語(yǔ)的道理,意義已由平易的文詞字句中,明白地說(shuō)了,而且大要已如上文所講,所以不須再加譯述。) (注四十八)六親:父母妻子兄弟也。 (注四十九)遮戒:佛所遮止之事也。 (注 五 十)五凈肉:一、我眼不見(jiàn)其殺者。二、不聞為我殺者。三、無(wú)為我而殺之疑者。四、諸鳥(niǎo)獸命盡自死者。五、鳥(niǎo)殘,鷹鷲等食他鳥(niǎo)獸所余之肉也。 (注五十一)央倔利魔羅:佛陀在世時(shí),住于舍衛(wèi)城者。信奉殺人為得涅槃,乃至欲殺其母。佛憐憫之,為說(shuō)正法,即改過(guò)而入佛門(mén),后得羅漢果。有央掘魔羅經(jīng),說(shuō)佛濟(jì)度央掘魔羅事。 |
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來(lái)自: 若 兒 > 《學(xué)、修、悟》