李里《論語講義》——泰伯第八（6）:論堯舜禹

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    子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。”

    “巍巍”就是高大?？鬃诱f，高大啊，舜和禹他們有天下。“不與”表示不相關。舜和禹統(tǒng)治天下是多么的偉大啊，他們自己并不占有天下，他們能夠為天下蒼生做事，但是他們卻一點兒不把天下當自己的財產(chǎn)，只是為天下蒼生做事，多么偉大啊。大禹治水是三過家門而不入，大舜自己非常窮，穿著破衣服，還要為天下蒼生謀衣食。明末清初的大學者黃宗羲寫《原君》這篇文章，說古代的君主人人都不愿意去當，堯舜禪讓的時候找不到人，讓給誰誰都不愿意，因為當時的國君是真正為天下謀福利，自己苦得不得了，所以當時的人都不愿意做國君。堯都快一百歲了才把舜找到，很費力，找不到接班人。舜也是這樣子，找不到接班人，好不容易才找到禹。黃宗羲說，后世的君主是自己享受榮華富貴，讓眾生去受苦。古代的君主是自己受苦，讓天下享樂。所以孔子稱贊，舜和禹是多么高大啊。這也讓我們知道了堯、舜、禹為什么是圣王的原因。

    子曰：“大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎，其有成功也！煥乎其有文章！”

    孔子說：“大哉堯之為君也！”偉大啊，堯這個國君??！“唯天為大”，天是最大的。“唯堯則之”，“則”就是法則，能夠效法天道來制定人間的法則。天多偉大啊，只有堯能夠效法天，效法天的行為來領導眾生，效法天的生生不息，效法天的周流無窮，效法天的功成不居，春夏秋冬四季流轉，功成身退，效法天的這些美德來治理老百姓，只有堯能做到。

    “蕩蕩乎”，“蕩蕩”就是廣大。“民無能名焉”，他的德行廣大，老百姓都不知道用什么來稱贊他了。“巍巍”和“蕩蕩”是指天地的品格，天的品格是巍巍，是高遠；地的品格是蕩蕩，就是寬廣誠厚。堯具備了天地的品格。天地生萬物而不言，四時行焉，百物生焉。天地什么都不說，可是萬物生生不息。天地有這種厚德，人們都不知道用什么詞語來稱贊它們了。堯的品格和天地一樣，老百姓簡直不知道用什么來稱贊堯了。“巍巍乎，其有成功也”，他帶領百姓建功立業(yè)，安居樂業(yè)，多么高大啊。“煥乎其有文章”，“煥”就是燦爛、光明。“文章”就是指禮樂、法度，我們能夠看到堯制定的衣冠禮樂制度是多么的美麗光明，而他的那種德行，我們是無法言說的，只能說他像天一樣，稱贊其高，而不能用具體的語言來稱贊堯的這種德行。

    為什么中國人有懷古的情結，從這一段里就深刻地體會出來了。因為中國的盛世出現(xiàn)在堯舜禹時代，那時是最美好的大同世界，那就是中國人的理想。到了清代，康有為他們講到西方民主時，也說我們中國的民主是在堯舜禹的時代，要實現(xiàn)大同世界，必須要向堯舜禹看齊。

    附朱熹《論語集注》：

    子曰：“巍巍乎！舜禹之有天下也，而不與焉。”與，去聲。巍巍，高大之貌。不與，猶言不相關，言其不以位為樂也。

    子曰：“大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。唯，猶獨也。則，猶準也。蕩蕩，廣遠之稱也。言物之高大，莫有過于天者，而獨堯之德能與之準。故其德之廣遠，亦如天之不可以言語形容也。巍巍乎！其有成功也；煥乎，其有文章！”成功，事業(yè)也。煥，光明之貌。文章，禮樂法度也。堯之德不可名，其可見者此爾。尹氏曰：“天道之大，無為而成。唯堯則之以治天下，故民無得而名焉。所可名者，其功業(yè)文章巍然煥然而已。”