□ 本報記者 李鵬飛

　　我省作為中國古代最重要的經(jīng)濟區(qū)之一，相關(guān)史籍中對干旱的記錄也相對較多而連續(xù)。了解先人所經(jīng)歷的苦難與奮斗，鑒往知來，或許對“科學(xué)發(fā)展”能有更多的感受吧。

　　記者從史籍和現(xiàn)代機構(gòu)對歷史的記錄、總結(jié)中，搜羅對干旱的記憶，臚列于此，以就正于方家。

　　關(guān)于旱災(zāi)最早的文字記錄

　　關(guān)于旱災(zāi)的確切記錄，一直是人們關(guān)心的問題。目前從專著和媒體報道，共有兩種說法:一是公元前711年，關(guān)于水旱災(zāi)害的專著多引此說；二是公元前602年(周定王五年)，見于最近的媒體報道。

　　查閱《春秋》可以知道，公元前711年“秋，大水。”《山東主要自然災(zāi)害》將這一年定為“山東水旱災(zāi)害記錄的開始”是確切的，但引為旱災(zāi)的開始，并不準確。

　　而公元前602年，確有“大旱”的記載，但還有更早的記錄，是公元前707年?！洞呵铩?“秋……大雩。”這里面有個“春秋筆法”的問題:雩而得雨，則記為“雩”；雩而不得雨，則記為“旱”。

　　查閱楊伯峻《春秋左傳注》可以知道:雩有二義，一為……常雩，常雩不書；一為旱暵之雩，此不時之雩。

　　《春秋》提到“雩”的，共21處。《左傳》在這一年說:“書，不時也”；此后都是:“旱也”、“旱甚”；也有不解釋的。所以，楊伯峻的結(jié)論是:“首言不時而后皆言旱，互文見義。”

　　這樣，基本可以確定:這次“大雩”之前，已經(jīng)發(fā)生過旱災(zāi)了。所以，這可能是山東最早關(guān)于旱災(zāi)的文字記錄。

　　但也有文字記錄，并不是說旱災(zāi)是從那一年發(fā)生的。各類古籍都有對遠古干旱的記載，比如，商湯有七年之旱，周厲王、宣王、幽王年間也都有大旱的記錄，宣王禱雨時，還做了感人的《云漢》，載于《詩經(jīng)》:“旱既大甚，則不可沮，赫赫炎炎，云我無所”，遇到干旱無處可逃。

　　更遠些的是神話系統(tǒng)，研究者一般認為，堯時“十日并出”，分明是旱災(zāi)的記憶。聞一多曾解釋說，并非十日同出，而是輪出，在后世也有“日色如赭”、“如血”、“無光”的記載。

　　帝王“舞雩”背后的真實

　　“雩”，金文中多作介詞。西周時期開始變成祈雨的儀式，《周禮·春官》說:“若國大旱，則帥巫而舞雩。”后來學(xué)者解釋說:“吁嗟求雨之祭也”；也有解釋作“遠”的:春天雩祭望秋天的收獲，確實用心夠長遠。時至今日，曲阜仍有“舞雩臺”遺跡。

　　在技術(shù)手段落后的情況下，人們對于旱災(zāi)可以應(yīng)對的有效辦法其實很少，加上天人感應(yīng)的傳統(tǒng)，所以，祈雨是常見的。遠者如商湯，“素衣白車，禱于桑林”，并且以身為殉；現(xiàn)代學(xué)者更認為，燎祭起源于東部沿海地區(qū)。商湯祈雨，“已而雨大至。”周秉德而興，更是以雩為常祭，干旱時更要“大雩”、“又雩”。民間則拜“龍”、“龍王”。

　　而后來的帝王、官吏更將此作為傳統(tǒng)。一到干旱季節(jié)，即行雩祭，遍祈山川鬼神，元好問有詩說:“雩壇遍九州。”但其間不乏可笑之事:公元558年，即當時占據(jù)山東等地的北齊的天保九年四月，夏大旱，帝(高洋)以祈雨不應(yīng)，“毀西門豹祠，掘其冢”。公元962年，即遼應(yīng)歷十二年，旱，遼穆宗“命左右以水相沃，頃之，果雨。”這簡直是潑水節(jié)之濫觴了。公元1264年，至元年二月，東平等地旱，“分命西僧祈雨”，是不是“遠來的和尚會念經(jīng)”?

　　祈雨能得雨嗎?這是今人不言自明的事情，戰(zhàn)國時的荀子曾一語道破:“雩而雨，何也?曰，無何也，猶不雩而雨也。”即使得雨，也沒什么了不起的。

　　那帝王們?yōu)楹螣嶂杂谇笥昴?公元1313年，元皇慶二年九月，天京師大旱，元仁宗“問彌災(zāi)之道，翰林學(xué)士程鉅夫舉湯禱桑林事，帝獎諭之。”這真有些善禱善祝的味道:商湯以身為燎禱于桑林，仁宗皇帝也曾密室求雨。

　　“從來旱蝗兩相資”

　　現(xiàn)代的研究者，多將干旱分為四個層次:氣象干旱、水文干旱、農(nóng)業(yè)干旱、社會經(jīng)濟干旱。前兩者可以看成是自然現(xiàn)象，后兩者是災(zāi)害。

　　從歷史上看，山東既是農(nóng)業(yè)較早發(fā)展的地區(qū)，又因為處于暖溫帶季風(fēng)區(qū)，降水一直偏少。竺可楨對中國歷史上氣候變遷的研究表明，如果以災(zāi)害高發(fā)區(qū)為標準分析的話，從公元前到東漢時期，旱災(zāi)高發(fā)區(qū)為直隸、山東、山西、河南四省，這也是冀朝鼎先生指出的“基本經(jīng)濟區(qū)”。

　　從受災(zāi)時間、受災(zāi)范圍及其造成的損失看，旱災(zāi)是山東省最主要的災(zāi)害。據(jù)新中國成立前500年來的史料統(tǒng)計，一般旱災(zāi)約5年發(fā)生一次，嚴重旱災(zāi)約9年一次，特別嚴重的大旱災(zāi)約70年一次。

　　旱災(zāi)的影響，一般總結(jié)為:人員傷亡、巨大財產(chǎn)損失、糧食減產(chǎn)乃至絕收、社會經(jīng)濟發(fā)展遭到破壞、生態(tài)環(huán)境惡化、社會穩(wěn)定受到威脅。但歷史記載，比這些概括要嚴酷得多。

　　干旱直接引起河竭泉枯，如伊、洛(黃河的支流)絕而夏亡，“河、洛、江、漢皆可涉”、“民多渴死”、“人或暍死(中暑而死)”等等。

　　但是，與一般災(zāi)害不同的是，干旱往往引發(fā)一個災(zāi)害鏈:“從來旱蝗兩相資”，旱災(zāi)與蝗災(zāi)往往如影隨形；旱、蝗引發(fā)饑饉、疫病、流亡遷徙。野無青草，餓殍遍野、妻離子散，承受者是百姓。

　　山東的旱災(zāi)多，蝗災(zāi)也多。從歷史典籍看，春秋時代已是常事，此后更為嚴重:公元2年，“大旱，蝗，青州尤甚，民流亡”。公元785年，“蝗尤甚，自東海西盡河、隴，群蔽天，旬日不息，經(jīng)行之處，草木牛畜毛，靡有孑遺……餓饉枕道”，“民蒸蝗，……去翅足而食之”。還有人做蝗:史載，317年大旱，青州等四州螽蝗，后趙的開國皇帝“石勒亦竟取百姓禾，時人謂之‘胡蝗’”。

　　旱災(zāi)往往與疫病相連。公元467年，“旱，河決。州鎮(zhèn)二十七皆饑，尋又天下大疫”；公元547年，“自是旱疫者二年，揚、徐、兗、豫尤甚；公元612年，“是歲大旱疫，人多死，山東尤甚”……

　　饑荒、疫病等災(zāi)難下的百姓生況，已不可詳考。但歷史中偶爾透露的事實，已經(jīng)讓現(xiàn)代人驚心動魄了。

　　商湯時代，已有民無糜而賣子女的記錄；公元前28年首見“民食榆皮”； “人民相食”自公元109年始見于《后漢書》、隨后有“人相食啖，白骨委積”、“……經(jīng)日而死者無降”、“……青徐地，人相食……饑民死者十七八”。百姓或餓死，如公元946年，“曹州奏，部民相次餓死凡三千人”；或逃荒，公元166年(后漢延熹九年)“青、徐炎旱，五谷損傷，民物流遷”；或揭竿而起，逼上梁山，早期如公元23年，因旱蝗“賊盜群起，四方潰畔”、“……沂、密、兗、鄆，寇盜群起”。

　　類似事情史不絕書，到后來基本成為一種模式，而且時代越往后，災(zāi)越重，破壞性越大，崇禎大旱及后來的戰(zhàn)爭，全國人口劇烈減少；1927年大旱，引發(fā)山東民眾背鄉(xiāng)離井“闖關(guān)東”，當時政府限制逃難，憑證件賣火車票，許多人沿鐵路步行。

　　“人定勝天”還是“天人合一”

　　災(zāi)難史就是血淚史!我們今天在感嘆中華民族“多難興邦”的偉大的時候，千萬不能忘記，這“偉大”的基石是億萬百姓的犧牲。旱災(zāi)不過是這些犧牲的一個側(cè)面，而今天在回顧這些災(zāi)難的時候，是不是也應(yīng)該思考一下，多少是天災(zāi)?多少是人禍?

　　記者在整理關(guān)于災(zāi)荒資料的時候，既感慨于先民艱苦卓絕、與天奮斗的精神，也不能不思考這樣一個問題:我們農(nóng)業(yè)所取得的成就中，有多少是靠“篳路藍縷，以啟山林”——征服自然得來的?更多的研究表明，歷史愈往后，旱災(zāi)的頻率越高，烈度越大。唐宋以后，隨時間推移和農(nóng)業(yè)擴展、過度開發(fā)、生態(tài)逐漸失衡而呈加快、加劇的趨勢。

　　在思考古代歷史上那些慘痛記憶的時候，我們更不能忽視人類活動對自然破壞所引發(fā)的報復(fù)，歷史上的旱災(zāi)同樣表明了這樣的規(guī)律。往者已往，但未來該如何做呢?