在生活中學(xué)會(huì)放下
-----清 如 人生的諸多煩惱追根溯源就是沒有在生活中學(xué)會(huì)放下,有時(shí)即便明白了煩惱的根源所在卻不能或不肯放下,如此身心必定背負(fù)沉重的包袱,而為了這些包袱,就必須付出異常的心血和精力,于是原本可以輕松前行的腳步開始變得蹣跚,生活也在重壓之下變得越來越辛苦,越來越累。 有個(gè)故事說有一個(gè)富翁做生意賺了很多錢,可是他既怕人來偷,又怕人家來借,成天為了這些錢財(cái)而憂心忡忡,所以很不快樂,于是他便背著這許多錢財(cái),到處尋找快樂。然而,他翻越萬水千山后,依然沒有找到快樂,不免感到非常沮喪,便坐在路邊唉聲嘆氣。這時(shí),一位樵夫擔(dān)著柴從山上走下來,正好在富翁面前停下休息。樵夫放下了擔(dān)子,一邊檫汗—邊愉快地向富翁打招呼。富翁就問樵夫:“你知道快樂在哪里嗎?我找了好久都沒有找到。”樵夫指著自己的擔(dān)子說道: “知道啊,放下了就很快樂。”富翁聽到這話頓時(shí)茅塞頓開:“原來自己不快樂是因?yàn)楸池?fù)的太多,為了那些錢物,整天擔(dān)驚受怕,患得患失,怎么可能會(huì)有快樂可言呢?”于是,他不再做個(gè)守財(cái)奴,錢物也不再緊抓著不放,而是開始用自己的錢財(cái)幫貧濟(jì)田,做了許多善事,而他的生意由于他的良好聲譽(yù)更加紅火起來,富翁終于找到了快樂之道。
故事里樵夫與富翁的快樂都源于“放下”,樵夫因放下肩上沉甸甸的擔(dān)子而高興,而富翁則是因放下了心頭的負(fù)擔(dān)而快樂,原來生活多一份用心,便會(huì)有所不同,片刻的領(lǐng)悟,有時(shí)足抵一生的經(jīng)驗(yàn),放下的智慧就發(fā)自內(nèi)心、無可取代的力量。勇于舍棄并且敢于放下人生種種包袱,才能夠輕裝前行,生活才會(huì)更加充實(shí)與輕松。
有一位外道拿著兩個(gè)花瓶獻(xiàn)給世尊。 世尊說:“放下!”外道放下了一只手中的花瓶。世尊又遭;“放下!”外道又放下了另一只手中的花瓶.世尊還是對(duì)他說:“放下!”外道說:“我已兩手空空,還要放下什么?”世尊說:“不是讓你放下花瓶,而是要你放下你的六根、六塵和六識(shí)。當(dāng)你把這些統(tǒng)統(tǒng)放下,才能從生死桎梏中解脫出來。”
在佛教看來,外六根,內(nèi)六塵,中六識(shí)是令人們產(chǎn)生歡喜、貪愛、怨恨、執(zhí)著等妄念的根漏所在,能衍生出種種煩惱,因此唯有放下這十八界,才能在對(duì)事物的認(rèn)知上,逐漸拋下種種阻礙,用澄靜清明的心智,看淡是非得失,脫離煩惱的羈絆,從而擁有一個(gè)不染塵境的心靈。
一位參禪者見趙州時(shí),因?yàn)樽约簺]有帶禮物而非常的慚愧,于是向趙州禪師道; “很抱歉,我并沒帶什么東西來。”趙州回答:“放下來吧。”禪者道:“可是我什么也沒有帶,能放下什么呢?”趙州答:“放不下來,就挑著吧。”
這里,趙州讓參禪者放下的是“一物不帶”的那種慚愧意識(shí)。禪師認(rèn)為人與人之間的關(guān)系,不必拘泥于禮,無物呈上,也不必放在心上,不要有太多的妄念癡心,凡事隨緣任性,但盡凡心即達(dá)“平常心是道”之境也。
所謂“智者無為,愚人自縛”,人通常喜歡自己給自己的心靈套上枷鎖,心頭的壓力,豈止拜見禪師時(shí)的那份禮物的有無?功名、金錢、愛情、事業(yè),皆是心中求之欲得的,而正是這一味的追求,無節(jié)制的欲望,使人緊張忙碌,疲于奔命,這就是放不下。因?yàn)榉挪幌录鹊玫氖孢m環(huán)境,有人習(xí)慣于當(dāng)太平官,守?cái)傋颖N蛔樱凰歼M(jìn)取,得過且過,荒廢了人生;因?yàn)榉挪幌驴粗氐?#8220;聲譽(yù)”和“榮譽(yù)”,一些人害怕別人的批評(píng)和打擊,墨守成規(guī),小心翼翼,貽誤了事業(yè);因?yàn)榉挪幌抡T人的燈紅酒綠,有人守不住清貧,耐不住寂寞,越走越遠(yuǎn).越陷越深,犯下不可饒恕的錯(cuò)誤;因?yàn)榉挪幌缕谂蔚穆殑?wù)和待遇,有人忙于東奔西跑、請(qǐng)客送禮,甚至違法亂紀(jì)。而現(xiàn)實(shí)中我們都沒有通天的本領(lǐng),這就注定許多事情難以盡如人意,致使我們常會(huì)陷于“求不得苦”中,難以解脫。面對(duì)這些情況,想要身心得到自由,就要求我們?cè)谏钪袘?yīng)該學(xué)會(huì)放下,放下那些不必要的多余的累贅。心靈不為外境所轉(zhuǎn)。相對(duì)于人生而言,只有放下對(duì)名利物欲等“饑渴”心理,才能在當(dāng)下的工作、生活中去體昧人生,才能體悟到人生的真諦快樂自適才是生命的本質(zhì)。
摘自《報(bào)恩》2010年第1期
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