[題解]
《駢拇》以篇首二字名篇，《駢拇》篇宗旨在闡述順性無為，因任自然的原理，反對(duì)以仁義等人為枷索去破壞人性。全篇分四個(gè)層次：先講仁義對(duì)人性來說如同驕拇枝指、附贅懸疣一樣，不僅是多余的，而且是有害的，會(huì)迷亂本性。次講對(duì)合于性命之正的東西不要妄加干預(yù)，如果隨意加以改變，就會(huì)破壞其自然本，生造成災(zāi)禍，仁義對(duì)人自然性情的約束，后果即是如此。第三，由于人的本性為仁義所改變，人們?yōu)榱x利相爭(zhēng)不己，致使社會(huì)動(dòng)亂不止，最后，擯棄仁義智辯，回復(fù)自然本性，就能止息紛爭(zhēng)和罪惡。發(fā)揮了老子自然無為、返樸歸真的政治理想。
驕拇枝指(1)，出乎性哉！(2)而侈于德(3)。附贅懸疣(4)，出乎形哉！而侈于性(5)。多方乎仁義而用之者(6)，列于五藏哉(7)！而非道德之正也(8)。是故駢于足者，連無用之肉也；枝于手者，樹無用之指也；多方駢枝于五臟之情者(9)，淫僻于仁義之行(10)，而多方于聰明之用也(11)。是故驕于明者(12)，亂五色(13)，淫文章(14)，青黃黼黻之煌煌非乎(15)？而離朱是已(16)。多于聰者，亂五聲，淫六律(17)，金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎(18)？而師曠是已(19)。枝于仁者，擢德塞性以收名聲(20)，使天下簧鼓以奉不及之法非乎(21)？而曾史是已(22)。駢于辯者，累瓦結(jié)繩竄句(23)，游心于堅(jiān)白同異之間(24)，而敝跬譽(yù)無用之言非乎(25)？而楊墨是已(26)。故此皆多駢旁枝之道(27)，非天下之至正也。
[注釋]
(1)駢（pián），合、并，拇：為大拇指或足大趾。駢拇：指足大趾與二趾長(zhǎng)在一起，合為一趾。枝指：在大拇指與二拇指間多生出一指，成六指也。
(2)性：自然本性。
(3)侈，過也。德音得也，眾人手足皆五指，駢拇為四，枝指為六，過于眾人之所得，故稱侈于德。
(4)附贅懸疣：附著在身體上的肉瘤之類，為多余之物。
(5)侈于性：按人的自然本性講，本不該生出肉瘤，肉瘤是多余的，所以是過于人性。
(6)多方：多端，多方面。
(7)五臟：肝心脾肺腎也。列于五臟：將仁義內(nèi)容多方面擴(kuò)充，分別與五臟之功能比列。
(8)正：合于自然本性。擴(kuò)充仁義，將其與五臟比列，皆是人為，不合乎道德之自然本性。
(9)按文義，“多方”二字或?yàn)檠芪模垢f、宣穎等皆有此說，可從。五藏之情：泛指人之自然本性。
(10)淫僻：過分邪僻，對(duì)仁義內(nèi)容妄加擴(kuò)充，必使仁義之行過分邪僻。
(11)此為語序顛倒，按正常語字應(yīng)為“而于聰明多方用之也。”意即濫用聰明智慧，即會(huì)背離質(zhì)樸之本性。
(12)駢引申為過。駢于明：過分明目，與眾人相比，目光過分敏銳。
(13)五色：指青、黃、赤、白、黑五種顏色，古人以此五種顏色為正色，其他顏色為間色。
(14)淫：惑亂。文章：彩色斑爛的花紋。
(15)黼黻（fǔfú）：古代禮眼上刺繡的花紋，黑白相間作斧形的稱黼，黑青相間作..形的稱黻?；突停荷室垩Ｄ?。
(16)離朱：《孟子》作離婁。傳說為黃帝時(shí)人，以目力超人著稱，能于百步外看清秋天獸類絨毛末梢，還說能于千步看清針尖。
(17)五聲：又稱五音，即宮、商、角、徵、羽，為中國(guó)古代五聲音階中的五個(gè)音級(jí)。六律：相傳黃帝時(shí)之樂官伶?zhèn)?，通過計(jì)算把竹管截成十二種不同長(zhǎng)度，以其發(fā)音之高低確定統(tǒng)一的音調(diào)標(biāo)準(zhǔn)，這十二種音調(diào)稱十二律，其名稱力黃鐘、大呂、太蔟，夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無射、應(yīng)鐘。其中奇數(shù)為陽聲，稱律，偶數(shù)為陰聲，稱呂。六律即指黃鐘、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射六陽聲。
(18)金石絲竹：指用這些材料制成的樂器，主要指管弦樂和打擊樂。黃鐘大呂：分別為六律六呂的第一聲，以代表十二律樂聲之全。
(19)師曠：春秋時(shí)晉平公樂師，精通音律，是當(dāng)時(shí)著名的音樂家。
(20)擢（zhuó）德塞性：擢，拔也。拔高擴(kuò)充其德行而蔽塞自然本性。
(21)簧：樂器中用以發(fā)聲的片狀振動(dòng)體，用葦、木、竹或金屬材料制成。鼓為鼓動(dòng)?；晒模河脴菲髯喑鰳仿?。此處比喻用音樂般動(dòng)人的語言去迷惑人。不及之法：人們力所不及，不能作到的禮法。
(22)曾史：曾指曾參，孔子弟子，以仁孝著稱。史指史鰍，春秋時(shí)衛(wèi)靈公之臣，以忠義聞名。
(23)累瓦結(jié)繩：把瓦堆起，把繩子打成許多結(jié)，皆為先民用以記事的方法。竄句：穿鑿文句。形容工于辯術(shù)的人極力堆砌事例，玩弄詞句。
(24)游心：放縱心智。堅(jiān)白同異，為當(dāng)時(shí)辯論的典型命題。公孫龍?zhí)岢鲭x堅(jiān)白，惠施提出合同異，《墨經(jīng)》中也有關(guān)于此類問題的論辯。
(25)敝：疲憊。跬（kuǐ）：半步。敝跬譽(yù)，為眼前的一時(shí)聲譽(yù)，致使精神疲憊。
(26)楊墨：楊為楊朱，戰(zhàn)國(guó)時(shí)宋國(guó)人，主“為我”。墨為墨翟，主“兼愛”。二人都是戰(zhàn)國(guó)初期影響巨大的思想家。
(27)多駢旁枝之道：非本性所固有而附加之邪門歪道。
[譯文]
并生在一起的腳趾和枝生的手指，是出于自然本性的呀！然而卻超過其所得。附生在身體上的肉瘤，是形體上長(zhǎng)出來的呀！卻超過其自然本性。對(duì)仁義多方面擴(kuò)充應(yīng)用，并將其與五臟功能比列，然而卻不合于道德本性。所以，并生在一起的腳趾，只是連接著無用的肉；枝生出來的手指，只是多長(zhǎng)出一個(gè)無用的指頭。駢拇枝指加于人之自然本性，過分邪僻之行加于仁義，這是濫用了聰明智慧呀。所以，過分明目者，會(huì)被五色所迷，被絢麗的花紋所惑，禮服上色彩斑爛的花紋耀眼眩目不就是這樣嗎？而離朱就是這樣的人。過分耳聰?shù)娜?，?huì)被五音、六律所迷亂，各種樂器奏出的樂聲不就是這樣嗎？師曠就是這樣的人。擴(kuò)充仁者，拔高其德行而蔽塞自然本性，用來博取好名聲，使天下人用音樂般言詞鼓吹奉行那些人們力所不及的禮法，而曾參、史鰍就是這樣的人。過分工于辯木者，象累瓦結(jié)繩一樣堆砌事例、玩弄詞句，放縱心智于堅(jiān)白同異等論題的爭(zhēng)辯上，豈不是為眼前聲譽(yù)致使精神疲憊的無用言詞嗎？而楊朱、墨翟就是這樣的人。因此，這些都是附加在本性上的邪門歪道，不是天下之正道。
彼正正者(1)，不失其性命之情，故合者不為駢而枝者不為跂(2)，長(zhǎng)者不為有余，短者不為不足。是故鳧脛雖短(3)，續(xù)之則憂；鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲。故性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，無所去憂也(4)。意仁義其非人情乎(5)！彼仁人何其多憂也。且夫駢于拇者，決之則泣(6)；枝于手者，龁之則啼(7)。二者或有余于數(shù)，或不足于數(shù)，其于憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患(8)；不仁之人，決性命之情而饕貴富(9)。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也(10)？且夫待鉤繩規(guī)矩而正者(11)，是削其性者也(12)；待繩約膠漆而固者(13)，是侵其德者也；屈折禮樂(14)，呴呴俞仁義(15)，以慰天下之心者，此失其常然也(16)。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆(17)，約束不以..索(18)。故天下誘然皆生而不知其所以生(19)，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也(20)。則仁義又奚連連如膠漆..索而游乎道德之間為哉(21)，使天下惑也！
[注釋]
(1)正正：應(yīng)作至正，指合乎自然之正理。
(2)跂（qī）：同歧，指枝生的手指。
(3)鳧（fú）：野鴨。脛：人之小腿，禽獸之腿亦稱脛。
(4)無所去憂：野鴨腿短，鶴腿長(zhǎng)，皆是自然如此，不是外力造成。任其自然，不加外力干預(yù)則無憂，也就無憂可去。
(5)意：同噫，嘆息之詞。其：作或許解，表推測(cè)之意。人情，人之自然本性。
(6)決：分開。
(7)龁（hé）：咬。
(8)蒿（hāo）目：據(jù)俞樾說，蒿為髉之假借字，二字古音相近可通。髉為明目而望也，則蒿目為極目遠(yuǎn)望之神態(tài)，形容仁者高瞻遠(yuǎn)矚為生民憂心的樣子。
(9)決：潰亂。饕（tào），貪之甚也。
(10)囂囂：嘈雜，喧鬧。
(11)鉤繩規(guī)矩：皆為古代量具，鉤是測(cè)曲度的，繩是測(cè)是否垂直，規(guī)是測(cè)圓的，矩是測(cè)方的，靠四種量具使物合乎既定標(biāo)準(zhǔn)。
(12)削其性：削損毀壞其自然性，強(qiáng)制其合乎既定的標(biāo)準(zhǔn)，如削足適履相似。
(13)待繩約句：繩約是用以捆綁之物，膠漆是用來粘合之物，靠此外力強(qiáng)使物固著在一起，而不考慮物的本性。
(14)屈折：曲身折體，形容行禮樂之姿態(tài)。
(15)響（ｘú）俞，呴同吁。俞作然，表示肯定之意。吁俞仁義為向人們呼吁仁義是對(duì)的、合理的。又，吁俞為撫育、培養(yǎng)之意，可參考。
(16)常然：自然之性，是恒常不變的。
(17)附離：離作麗，附著也，附麗為附依、枯合之意。
(18)纆（mǒ）索：黑色繩索。又有說二股合成之繩或三股合成之繩為..。
(19)誘然：稱美之詞。贊頌大自然任萬物自行生化的功能。
(20)古今不二：古今之理都是同一的，沒有兩樣。
(21)奚：何以。連連：連續(xù)不斷。而：作以解。游乎：游蕩于，纏繞于。
[譯文]
那些合乎自然之理的事物，就是不失去其本性之實(shí)。所以合生在一起的不為過，枝生出來的不為多，長(zhǎng)的不算多余，短的不為不足。故而野鴨的腿雖然短，續(xù)上一段則可憂；鶴的腿雖然長(zhǎng)，截去一段則可悲。因此，本性該長(zhǎng)的，不去截短它；本性該短的，不去續(xù)長(zhǎng)它.各任其自然則無憂愁需要去掉。噫，仁義或許不合乎人之本性吧！那些仁人為什么多憂愁呢？再說，腳趾并生在一起的，切開就要悲泣；手上長(zhǎng)出六指的，咬斷就會(huì)啼哭。這兩種情況，有的是手指多于眾人之?dāng)?shù)目，有的是腳趾不足于眾人之?dāng)?shù)目，不管有余還是不足，在憂愁這點(diǎn)上是同一的。當(dāng)今世上之仁人，高瞻遠(yuǎn)矚而憂世人之禍患；不仁的人，潰亂遺棄真實(shí)本性而刻意貪求富貴。由此推知仁義或許不是人性所固有吧！不然自夏、商、周以來，天下人何以會(huì)因它而喧鬧不休呢？再說，依靠鉤繩規(guī)矩來使物歸于正，這就削損毀壞了物之本性；依靠繩索膠漆強(qiáng)使物固著，是侵奪了物之所應(yīng)得。曲身折體以行禮樂，宣揚(yáng)仁義的合理性，用來慰籍天下人之心，這就失掉了自然本性。天下之物各有其自然本性。所謂自然本性，就是彎曲的不靠鉤來矯正，直的不靠繩測(cè)量，圓的不靠規(guī)，方的不靠矩，粘合在一起不靠膠漆，約束起來不靠繩索。所以，天下之物都是自然而然生出，卻不知因何而生；同樣都獲得各自本性，又不知怎樣得到的。因此，古今之理都是同一的，不可使其虧缺的，然而仁義又何以連續(xù)不斷如膠漆繩索般纏繞于道德之間呢！這真使天下人迷惑呀！
夫小惑易方(1)，大惑易性。何以知其然邪？生虞氏招仁義以撓天下也(2)，天下莫不奔命于仁義，是非以仁義易其性與(3)？故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利(4)，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者(5)，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其于傷性以身為殉，一也。臧與穀(6)，二人相與牧羊而俱亡其羊(7)。問臧奚事(8)，則挾策讀書(9)；問穀奚事，則博塞以游(10)。二人者，事業(yè)不同，其于亡羊均也(11)。伯夷死名于首陽之下(12)，盜跖死利于東陵之上(13)，二人者，所死不同，其于殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎！天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財(cái)也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人于其間哉(14)！
[注釋]
(1)惑：迷惑。易方，改變方向，使東西南北錯(cuò)位。
(2)虞氏：有虞氏，即舜，傳說為夏代以前的圣王，實(shí)則為父系氏族社會(huì)后期部落聯(lián)盟領(lǐng)袖。招：推崇、舉薦之意。撓：擾亂、攪擾。莊子認(rèn)為，堯以前民風(fēng)質(zhì)樸，沒有仁義之類強(qiáng)加于人。自舜開始推崇仁義，用以擾亂天下人的自然本性，質(zhì)樸之民風(fēng)也隨之泯滅了?！肚f子》其他篇也講到同類思想，如《應(yīng)帝王》篇，“有虞氏其猶藏仁以要人”，即是一例。
(3)是：作此解，代詞，代表上面“自虞氏..奔命于仁”一段。性：指人的自然本性。
(4)小人：泛指農(nóng)民、工匠、商人等靠職業(yè)收益謀生的人，此處不含有人格高下的意義。殉利，為求利不惜舍棄性命。
(5)數(shù)子：指上述小人、士、大夫、圣人四種類型的人。
(6)臧與穀:莊子虛擬的二個(gè)人名，不必拘泥于他們的具體身分。以臧為奴隸、穀為童子，恐不合莊子本義。
(7)亡；丟失。
(8)奚事：干什么事去了。
(9)挾：圍胳膊夾持著。策：古時(shí)把字刻在統(tǒng)一規(guī)格的竹簡(jiǎn)上，用皮條串起來而成冊(cè)，即是后人所說的書冊(cè)。又，策即鞭子，此指牧羊鞭。挾策讀書，即是把鞭子夾在臂彎里一心讀書，此說亦可通。
(10)博塞：古代的博戲，又說即擲骰子。
(11)均：相同、同等。
(12)伯夷：商代未年孤竹君之長(zhǎng)子。孤竹君愛次子叔齊，立之為君。孤竹君死后，叔齊讓位伯夷，伯夷不肯接受，于是二人一起逃位而去。聽說周文王有賢德，前往投奔，路遇武王伐紂，二人扣馬而諫，不被聽從，便避入首陽山中，采薇菜充饑，不食周粟，最后餓死山中，首陽山：在今山西省永濟(jì)縣南
(13)盜跖：據(jù)載為春秋末期人，姓柳下名跖。關(guān)于他的事跡在《孟子》、《商君書》、《茍子》、《韓非子》、《呂氏春秋》等書中有片斷記載，《莊子·盜跖》為寓言，記載盜歷聚徒九千人，“橫行天下，侵暴諸候”，所到之處，“大國(guó)守城，小國(guó)入保”，是君主、貴族的死對(duì)頭。雖不能作為信史，亦可參考，東陵：陵名，在山東濟(jì)南境。
(14)惡：何，從何。?。喝∩?，選擇。其間：指在伯夷和盜跖兩類人之間。
[譯文]
小的迷惑會(huì)使人搞錯(cuò)方向，大的迷惑會(huì)使人改變本性，從哪里知道是這樣呢？自從虞舜推崇仁義用以擾亂天下人的本性，天下人沒有不為仁義奔走效命的，這不是用仁義改變?nèi)说谋拘詥?？為此試作如下論述。從夏商周三代以后，天下人沒有不用外物來改變本性的，小人為求私利舍棄生命，士人為求美名舍棄生命，大夫?yàn)榍蟊３趾蛿U(kuò)充領(lǐng)地舍棄生命，圣人為求天下人的幸福舍棄生命。故此上面四類人，他們的事業(yè)不同，名聲稱謂各異，但是在傷害本性、為所求舍棄生命這一點(diǎn)上，是一樣的。臧和穀二人同去放羊，都丟失了羊。問臧作何事了，則說拿著竹簡(jiǎn)在讀書，問穀作何事了，則說和人玩博塞游戲了。這二個(gè)人所作的事不同，在丟失羊上是相同的。伯夷為求名死于首陽山下，盜跖為求利死于東陵之上，這二個(gè)人死的原因不同，在殘生傷性上都是等同的。何必去認(rèn)定伯夷之所行為是，盜跖之所行為非呢！天下人都是為所求舍棄性命的。那些為求仁義而死的，世俗之人則稱之為君子；為求貨財(cái)而死的，世俗之人則稱之為小人。為所求而死是一樣的，有的稱君子，有的稱小人；假如就殘生損性來看，則盜跖也就是伯夷，在他們之間又從何選擇君子和小人呢！
且夫?qū)倨湫院跞柿x者(1)，雖通如曾史，非吾所謂臧也(2)；屬其性于五味(3)，雖通如俞兒(4)，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧于其德而已矣(5)；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣(6)；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣(7)。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也(8)，適人之適而不自適其適者也(9)。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操(10)而下不敢為淫僻之行也。
[注釋]
(1)屬：從屬、系屬，乎：作于解。
(2)臧，善，指自性完善。
(3)把本性系屬在識(shí)別五味上。五味：酸、甜、苦、辣、咸。
(4)俞兒：古時(shí)善于辨味者。
(5)臧于其德：德謂得其性所應(yīng)得。莊子認(rèn)為的善，就在于得其性所應(yīng)得，不在于把性系屬仁義或獲得辨聲、辨色等特殊技能。
(6)性命之情：自然本性之實(shí)。
(7)自聞、自見，任耳目自然本性去聽去看，不求在耳目本性上增添什么或減少什么，如駢拇枝指，如師曠、離朱之類的特殊聰明。只求始終如一持守自性，不因追求外在的東西舍棄本性，即是自聞自見，即為最大的聰明。聞彼、見彼則與此相反
(8)得人之得：得之于外而非得于自性。如仁義、如師曠、離朱之類的過分聰明。這類得之于外的東西，形式上雖有所得，在根本上卻喪失了自性所應(yīng)得。自得其得：得到自性所應(yīng)得的東西。
(9)適：歸向，由于傾心于外求，為外物所牽引，歸向別人的去處，而沒有歸向自身所應(yīng)歸向之處。
(10)操：節(jié)操。莊子以為仁義之操與淫僻之行，伯夷與盜跖，在喪失本性上都一樣，所謂上下之分是沿用習(xí)慣說法，并不是真把它們分為上下。對(duì)這兩種作法，莊子皆不取，而是要拋開它們，遺忘它們，任運(yùn)自性。
[譯文]
再說，使本性從屬于仁義的人，雖然如同曾參、史鰍一樣通達(dá)，也不是我所說的自性完善；把本性系屬在識(shí)別五味上，雖然能如俞旯一樣精通，也不是我所說的自性完善；把本性從屬于辨析五聲上，雖然象師曠一般精通，也不是我所說的聽覺敏銳；把本性從屬在辨別五色上，雖然象離朱一樣精通，也不是我所說的視覺明察。我所說的自性完善，不是指合乎仁義的標(biāo)準(zhǔn)，只是任其自然本性之實(shí)去行而已。我所說的聽覺敏銳，不是超出自性之外多聽到什么，只是任耳之自性去聽而已；我所說的視覺明察，不是超出自性之外多看到什么，只是任眼之自性去看而已，不是任自性去看而求超出本性去看，不是按自性應(yīng)得去得而要超出自性去妄得，是得到了外物而失掉了自性應(yīng)得之物；是歸向別人的去處，而沒有歸向自身所應(yīng)歸向之處。歸向別人的去處而沒有歸向自身所應(yīng)歸向之處，就此而言，雖伯夷與盜跖不同，他們之所為同樣是邪僻的。我于道德行為很感慚愧，從高的方面講，不敢奉行仁義之節(jié)操，從低的方面講，不敢去為邪僻之行。
