民間絕學(xué)智庫 《易經(jīng)》答疑百問 子貢書院院長──陸聲俊 (第41問—50問,本月答疑十問,請您接上前發(fā)40問參考) 41、什么是五運(yùn)六氣? 答:五運(yùn)六氣這個(gè)概念,在前面的答疑中已經(jīng)多次提到,但沒具體加以解釋和說明。五運(yùn)是指陽光運(yùn)行的生化作用,即十天干:甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸的時(shí)空關(guān)系,變化原理。此天干也叫日干,分陰分陽,陰陽合二為五。其行為運(yùn),故稱五運(yùn)。六氣是指陰氣,即地氣對應(yīng)陽光的變化,實(shí)則為地球公轉(zhuǎn),近日遠(yuǎn)日的地氣區(qū)分,四季和節(jié)氣形成的時(shí)空刻度,稱為十二地支。分別為:子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未,申、酉、戍、亥。因?yàn)檫@種時(shí)空變化有明顯不同的濕熱區(qū)分,故稱為地氣。這地氣亦分陰陽,所以十二辰陰陽共六對,正好是六合,便稱之為六氣(此六氣正好充斥六合中,即充斥于時(shí)空的“東南西北上下”中)。其實(shí),所謂的五運(yùn)六氣,就是老百姓常說的運(yùn)氣佳不佳的──抽象的“運(yùn)氣”二字的具體表達(dá),即“運(yùn)氣”二字的來歷、或者說運(yùn)氣二字的所以然。原來“運(yùn)氣”不過是一個(gè)人生命流程中,天干地支的演化描述。 這就使我們知道,天干五合為運(yùn),地支六合為氣,合起來觀察生生之道的變化叫“運(yùn)氣”。這種對運(yùn)氣的詳細(xì)了解,實(shí)則為古圣先賢站在地球上,以我為中心,亦即以地球?yàn)橹行?,跟著地球的運(yùn)動(dòng),對日月星辰的長期觀測,從而測出陰陽二氣相對轉(zhuǎn)化,以及這種轉(zhuǎn)化對生命產(chǎn)生影響的時(shí)空依據(jù),數(shù)理依據(jù)。 這種依據(jù)是生化流程萬年經(jīng)驗(yàn)的智慧積累,這同今天我們說的,錯(cuò)把地球運(yùn)行當(dāng)成日月星辰都是圍繞地球在轉(zhuǎn),其對生命影響的結(jié)論之準(zhǔn)確沒有任何關(guān)系。亦即今天我們知道地球是太陽的行星,但不能說五運(yùn)六氣的生化流程,時(shí)空刻度有什么不準(zhǔn)確。這就好比坐在停站的火車上,我們看到窗外的火車運(yùn)行,總以為是自己的火車在跑一樣,這叫錯(cuò)覺,但我們見到的兩車之間的運(yùn)動(dòng)速度沒變,這一點(diǎn)肯定不錯(cuò),絕對是真實(shí)的。 所謂“夫六六之節(jié),九九制會(huì)者,所以正天之度,氣之?dāng)?shù)也。天度者,所以制日月之行也;氣數(shù)者,所以紀(jì)化生之用也”。(《黃帝內(nèi)經(jīng)》)這里說的就是歷數(shù)、即運(yùn)數(shù)與生命氣數(shù)對應(yīng)關(guān)系的依據(jù)?!吨琳嬉笳摗氛f“本乎天者,天之氣也;本乎地者,地之氣也。天地合氣,六節(jié)分,而萬物化生也”。因此,無論是五運(yùn)的劃分,還是六氣的表達(dá),都是為了“紀(jì)化生之用也”。(“六六之節(jié)”和“九九制會(huì)”在第十六問和第十九問中,我們已經(jīng)作了詳細(xì)的解釋,不另贅述)。至于其中包涵的五運(yùn)六氣,則分別為:(在天有)甲已土運(yùn)、乙庚金運(yùn)、丙辛水運(yùn)、戊癸火運(yùn)、丁壬木運(yùn)。此之為五運(yùn)。見以下排列(上下合運(yùn)): 甲 乙 丙 丁 戊 己 庚 辛 壬 癸 此五運(yùn)者,在地轉(zhuǎn)化為五行:春木、夏火、長夏土(或四季月為土)、秋金、冬水。 在地則有“六六之節(jié)”的六氣。所謂六氣是指:對應(yīng)于天的為風(fēng)、熱(暑)、濕、火、燥、寒之六氣。對應(yīng)于地時(shí)則化為六元:“厥陰”為風(fēng)為木,稱為初氣,于卦以初爻象征為指代;“少陰”為君為火,稱為二氣,于卦以第二爻象征為指代;“太陰”為濕為土,稱之為三氣,于卦以第三爻象征為指代;“少陽”為相為火,稱之為四氣,于卦以第四爻象征為指代;“陽明”為燥為金,稱之為五氣,于卦以第五爻象征為指代;“太陽”為寒為水,稱之為六氣,于卦以上爻象征為指代。這樣,一個(gè)卦中的六爻,就確定了“天地定位”的指代關(guān)系。這一點(diǎn),讀《易》和解卦時(shí),是必須搞明白的自然原理。總之,共分為六氣,亦叫六元?dú)狻L纫阅隁q論六氣,則厥陰(巳亥歲);少陰(子午歲);太陰(丑未歲);少陽(寅申歲);陽明(卯酉歲);太陽(辰戍歲)。見以下排列(上下同氣): 子 丑 寅 卯 辰 巳 午 未 申 酉 戍 亥 且五運(yùn)六氣的形成,永遠(yuǎn)是乾健坤順,男剛女柔,父慈子孝,夫唱婦隨,一種天然的、倫常的、周而復(fù)始的生化流程之動(dòng)態(tài),隨十二月建的推移,不斷地按規(guī)律流轉(zhuǎn)(孔子《易傳》稱之謂“原始反終”)。這也是中華文化的認(rèn)知道德,亦即道德由來的精髓所在。30年一小轉(zhuǎn),60年一周期,60年×9周=540年一大轉(zhuǎn),所以,孟子說“五百年必有王者興”,其依據(jù)就是如此。500年乃是一個(gè)抽象的概數(shù)。 弄懂五運(yùn)六氣的基本原理,對讀懂和理解《易經(jīng)》至關(guān)重要。 42、日纏逆行與二十八宿指的是什么? 答:日纏逆行二十八宿是指日往西行為逆,地往東行為順,《說卦》稱之為“數(shù)往者順,知來者逆”。故六十四卦的爻畫都是從下往上數(shù),所以象征知來者逆。而事實(shí)上,這個(gè)“知來者逆”是指測定未來的陽氣變化。算命斷卦就是以此為據(jù),稱之為預(yù)測。 所謂陽氣的變化,其實(shí),其依據(jù)則是觀測星象的變化,以及這種變化對生命的影響。 古人觀測天象,選點(diǎn)就是自己,也叫站在地球上,跟著地球,以為地球不變,以地球?yàn)橹行摹5厍蛳鄬μ柕倪\(yùn)行來看,其錯(cuò)覺說來有點(diǎn)像兩列對開的火車相會(huì)一樣,一順一逆。其實(shí)這是地球自轉(zhuǎn),人站在地球上沒有動(dòng)的觀察結(jié)果。太陽沒有動(dòng),地球自轉(zhuǎn),而人們的觀察,則好象是太陽每天從東往西跑,地球從西往東跑。然而,人們對天球的觀察選點(diǎn),則總是以斗柄的指向?yàn)樽鴺?biāo)。其實(shí),所謂的斗指變化,無非是地球繞太陽公轉(zhuǎn)在黃道上的單向變化,使斗指方位發(fā)生變遷,而斗指并沒變動(dòng)。因?yàn)椋分负吞栂鄬Φ厍騺碚f,它們屬恒星,本來就是靜止的。正如上例回答所比方的一樣,就像我們坐在停在車站的火車上,向窗外觀察行動(dòng)的火車,其錯(cuò)覺總像自己的火車在跑。但有一方的運(yùn)動(dòng)變化卻是事實(shí)。而作為靜態(tài)中觀測的人,其得出的變化結(jié)論并沒有錯(cuò)。 二十八宿是指整個(gè)天球黃道上的恒星方位,分別為東方青龍木,含角、亢、氐、心、尾、箕七宿;北方玄武水,含斗、牛、女、虛、危、室、壁七宿;西方白虎金,含奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿;南方朱雀火,含井、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿。共計(jì)二十八宿。其實(shí)這些名稱的由來,都是人們把天上的恒星連成一個(gè)圖像、用動(dòng)物形象加以區(qū)別,便于指代觀察。而恒星總是固定不變(不包括行星)。 行星的天象觀測,祖宗萬古就已發(fā)現(xiàn)。目測能見的行星指水星(古曰:辰星)、金星(古曰:明星、太白、見東方曰啟明、見西方曰長庚)、木星(古曰:歲星、太歲、自西向東行,約12年一周,正好與地支12時(shí)辰對應(yīng),故每年在天球上運(yùn)動(dòng)的不同方位為太歲所在。太歲的不同方位,其實(shí)也是由地球自轉(zhuǎn)和公轉(zhuǎn)造成的。因?yàn)?,木星的公轉(zhuǎn)時(shí)間長,地球的公轉(zhuǎn)時(shí)間短。當(dāng)行星與行星的公轉(zhuǎn)有時(shí)同步時(shí),其黃道斗指方向東移。而當(dāng)?shù)厍蚬D(zhuǎn)超過木星公轉(zhuǎn)時(shí),則木星好像反過頭來往西移。其實(shí),這是地球公轉(zhuǎn)小的原因所造成的錯(cuò)覺,公轉(zhuǎn)小的跑的快,而行星相同的公轉(zhuǎn)方向并沒變。但兩星相距的遠(yuǎn)近,則在不斷的發(fā)生變化。由于這個(gè)原因,所以,才有太歲所在方位不能侵犯一說。否則,叫太歲頭上動(dòng)土必災(zāi)??梢?,木星在行星中的質(zhì)量最大,它對地球的生化影響也至關(guān)重要,中華文化對之有明確認(rèn)知,只有跟現(xiàn)代科學(xué),以力學(xué)作用作表述的語境不同)、火星(古曰:熒惑星、光度變化大,運(yùn)行復(fù)雜,故易惑人)、土星(古曰:鎮(zhèn)星、填星、公轉(zhuǎn)一周29、7年,與二十八宿基本對應(yīng))。 這些行星是完全可以用眼目觀察其變化的,離地球越近時(shí),產(chǎn)生的影響作用越大,尤其是木星的引力作用。所以古人視年成的吉兇與它所處方位有關(guān),稱之為太歲。 43、八卦二進(jìn)制原理與洋人對《易經(jīng)》的愛好怎么看出? 答:此種二進(jìn)制原理可以從“太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦”中看出。接著是八卦生十六卦,十六卦生三十二卦,三十二卦生六十四卦。此種二進(jìn)制,其象征意義首先是指陰陽平衡而展開,表現(xiàn)在數(shù)理上,就是一種等比級(jí)數(shù)的,無窮的數(shù)學(xué)模式。從而支配著人的思想觀念。請看: 1﹑2﹑4﹑8﹑16﹑32﹑64……m 20﹑21﹑22﹑23﹑24﹑25﹑28…………2n 每一項(xiàng)和前一項(xiàng)的比值等于一個(gè)常2,此即公比。m的發(fā)展趨勢既可以是無限大(如上),也可以是無限小:1﹑1/2﹑1/4﹑1/8﹑1/16﹑1/32﹑1/64…………1/m 而西方人研究咱們的《易經(jīng)》,就是從數(shù)理的神奇興趣開始的。 《易經(jīng)》從十七世紀(jì)二十年代傳入西方以后,至今已有三百多年的歷史。特別是在近半個(gè)世紀(jì),國外的心相學(xué)和未來學(xué)掀起一股《易經(jīng)》熱。不少科學(xué)家驚奇地發(fā)現(xiàn),踏遍鐵鞋無覓處,得來全不費(fèi)工夫,他們的許多科學(xué)理論成果,無不與《易經(jīng)》的八卦奇妙地吻合。中國人的祖先于萬古前講的道體,咱們只要摸到一點(diǎn)皮毛的功用,原來就可以成為院士,任意的去拿諾貝爾大獎(jiǎng)。越往現(xiàn)代量子學(xué)的深度挖掘,越需《易經(jīng)》作為思維工具的指導(dǎo),這才是真正的神奇。 其實(shí),早在十七世紀(jì)末,德國哲學(xué)家數(shù)學(xué)家萊布尼茨在他的二進(jìn)制算術(shù)論文中就發(fā)現(xiàn)數(shù)學(xué)的二進(jìn)制可以用《易經(jīng)》的六十四卦來表示。萊布尼茨通過傳教士目睹了《伏羲六十四卦次序圖》,他將組成卦象的陽爻(──)和陰爻(――)分別用“1”和“0”來代替,于是就變成了數(shù)字的增減與排列,從而按照二進(jìn)制的運(yùn)算方法,把六十四卦卦象用數(shù)字變化標(biāo)示出來。其研究方法現(xiàn)舉八經(jīng)卦為例表示如下,其余六十四卦可以類推: 000000(坤)、001001(震)、110110(巽)、010010(坎) 101101(離)、100100(艮)、011011(兌)、111111(乾) 萊布尼茨是否對《易經(jīng)》的卦爻辭進(jìn)行過研究,我們已無法得知。也許,正是因?yàn)樗豢吹?#8220;卦象”而無法研究卦爻辭,才使他印證了二進(jìn)制數(shù)學(xué)的準(zhǔn)確性和可能性。 今天,易學(xué)已經(jīng)被廣泛地應(yīng)用在生物學(xué)、電子學(xué)、心理學(xué)、計(jì)算機(jī)學(xué)、地質(zhì)學(xué)、天文學(xué)物理學(xué)、管理學(xué)、幻方組合數(shù)學(xué)等等眾多學(xué)科領(lǐng)域。英國科學(xué)史 更有趣的是,太極圖在南朝鮮的國旗上,新加坡的空軍機(jī)徽,泰國的體育場上,以及1988年漢城奧運(yùn)會(huì)的開幕式上都能看到它。而量子力學(xué)哥本哈根學(xué)派的尊師N。波爾曾把太極圖作為自己家族的族徽,以此象征他一生反復(fù)闡述的并協(xié)原理。由此可見,《易經(jīng)》在洋人心目中并不是一部單純的占卜書。 44、陰陽平衡可不可舉明顯的地理為證? 答:這些道理可以隨便舉例。我們知道,地球上最高的山峰是珠穆朗瑪峰,而最深的海溝,則是西太平洋的馬里亞納海溝。這一高一低,正好在地球的對過,且兩者都在北緯的30度附近,這不就是陰陽必然平衡的原因嗎? 這個(gè)原因,可以很好的運(yùn)用《易經(jīng)》的陰陽互根原理加以解釋,并給出答案。 北緯30度附近有深溝即馬里亞納海溝,也有高山珠穆朗瑪峰。倘用《易經(jīng)》的語言來說,這叫有深澤之象,必有高山之象相對應(yīng)?!兑捉?jīng)》認(rèn)為,山凸出地平面,走向?yàn)樯?,屬陽;澤凹入地平面,走向?yàn)橄?,屬陰?!兑捉?jīng)》的陰陽互根理論,就是通過此種觀察得出。 宇宙萬物都有陰陽之分,有陽就有陰,有陰就有陽。雙方相互與共,維系平衡。但絕不能用相對立而統(tǒng)一,似是而非的作表述。因?yàn)橄鄬α⒁馕吨鴽_突與斗爭、反對與破壞。而互根只有穩(wěn)定和平衡。兩種表達(dá)的不同,所引導(dǎo)出的思維導(dǎo)向會(huì)截然不同,其自然天理亦完全相異。而宇宙間的萬物,也只有在取得陰陽間的平衡與和諧之后,才能成立或存在。 如此,地球上有山就有澤,有澤就有山,山澤互根,陰陽依存。地球才能取得平衡與和諧,從而保持永恒的穩(wěn)定。 現(xiàn)在北緯30度附近既然有地球上最高的山——珠穆朗瑪峰,也就必然有地球上最深的澤——馬里亞納海溝;山峰與海溝互為因果,相互依存,保持動(dòng)態(tài)的平衡,維持互根的穩(wěn)定。 在《易經(jīng)》里,山為艮,艮為陽卦,卦象符號(hào)為( ),由一陽二陰構(gòu)成;澤為兌,兌為陰卦,卦象符號(hào)為( ),由二陽一陰構(gòu)成。就卦象看,兩組符號(hào)恰好三陰三陽,恰好保持平衡。因此也叫“山澤通氣,萬物生”。所謂“萬物生”,就是世界形成了。 以上講的平衡道理,可以依《易》理畫圖解如下: 45、我國的古塔層數(shù)為何都是奇數(shù)? 答:我國現(xiàn)存的古塔大約有兩千多座,其種類和樣式紛繁雜多,但層數(shù)卻大多是奇數(shù),并以七層,九層,十一層,十三層居多。 這種現(xiàn)象與《易經(jīng)》為中華文化之本,并由之奠定的陰陽學(xué)說緊密關(guān)聯(lián)。陰陽學(xué)說和陰陽概念是傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ),無不深刻影響祖祖輩輩,華夏子孫的思想觀念。這種觀念,亦更深刻的體顯在醫(yī)學(xué)、歷法、數(shù)學(xué)、建筑等許多領(lǐng)域。在古代數(shù)學(xué)中,人們把一三五七九等單數(shù)歸類為奇數(shù),《易經(jīng)。以奇為陽,所以,奇數(shù)是陽剛的象征;又把二四六八十等雙數(shù)歸類為偶數(shù),《易經(jīng)》以偶為陰,所以,偶數(shù)是陰柔的象征。陽在八卦中代表的是乾是天,是上是健,是生生之源,而陰在八卦中代表的是坤是地,是下是順,是養(yǎng)生之本。所以向上的建筑,當(dāng)然只能以象征生生的奇數(shù)為宜。向下的偶數(shù)作為寶塔和殿宇的層級(jí),雖然也有聽說,但誰也沒有看見過,那就是十八層地獄。 今天城市的高層建筑,特別是居民宿舍樓,只要有中華文化深厚底蘊(yùn)的建筑師設(shè)計(jì),多部分以奇數(shù)決定圖子的最高層級(jí)。這一點(diǎn),在風(fēng) 46、龍的圖騰是怎么來的,象征什么? 答:龍的圖騰是怎么來的,現(xiàn)已找不到詳細(xì)的史料說明,但有一點(diǎn)可以肯定,與萬古祖先對氣象的觀察,從而取象認(rèn)知有關(guān)。祖宗文化講陰陽二氣,這陰陽二氣既有“形而上”的無形一面,也有“形而下”的有形一面。這形而下的有形一面,無非就是感觀能見的風(fēng)雷雨霧,以及陰陽變化的氣旋形態(tài)(包括可見的龍卷風(fēng))。這些形態(tài)是人們可以直觀其變化的,于是就拿動(dòng)物的形狀作聯(lián)想,從而集飛禽走獸,魚蝦蛇蟲的形體于一身抽象拼接,繪成表意的龍圖騰,以便共同認(rèn)知。因?yàn)辇埵怯脕肀磉_(dá)生生不息的變化的,又是生命的動(dòng)物抽象,所以,龍又是萬能的吉祥動(dòng)物。 也許有人認(rèn)為,對龍的圖騰來源作上述推理解釋,只是敝人一家之言的臆測,不足為信。但我能告訴各位,這種推理的依據(jù)相當(dāng)充分?!断缔o下傳》說:“古者包犧氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情”。這就是最好的、遠(yuǎn)古祖先對天地自然的認(rèn)知,其抽象過程的系統(tǒng)說明。比如,在“觀象于天”時(shí),就把天球上的每顆不動(dòng)的恒星聯(lián)成一遍以動(dòng)物的圖象作表述,便于人們背記和認(rèn)知,而且還有具體的生化氣象含其中,例如對天球東的群星體描繪叫青龍,南的群星體描繪叫朱雀,西的群星體叫白虎,北的群星體叫玄武,中方上下為螣蛇與勾陳。這些都是想象中的動(dòng)物。且分別又代表東木、南火、西金、北水,中土之氣象。 那么,龍的圖騰想象又何不然?且再則《山海經(jīng)》中記載,夏后啟、蓐收、句芒等,都有“乘雨龍”之描述。 然而,龍又是中華文化中四瑞獸之首,是中華民族的精神象征。我們都是龍的傳人,就是這一象征的血脈情緣。而四瑞獸則分別為龍、鳯、麒麟與靈龜。只有龍的想象形狀各異。龍的總體想象是體長像巨蛇,有鱗、有角、有腳、能走能飛,能游泳,能騰空而起、騰云駕霧。龍有四種形態(tài),有鱗的稱蛟龍;有翼的稱應(yīng)龍;有角的稱螭龍;無角的稱虬龍。 總之,龍是中國人的血脈靈魂,一種神奇而剛健的想象動(dòng)物,能飛能潛,變化莫測,其鱗計(jì)八十一片,而八十一為九九之?dāng)?shù)。所以,龍被祖先視為純陽之物,因此純陽之卦的《周易》乾卦 皆取象于龍。故《周易集解》稱“龍者,假象也”。 天地之氣有升降,君子之德有行藏,龍之為物,能飛能潛,故借 47、八卦的基本象征意義是什么? 答:《易經(jīng)》的義理主要是通過八卦的卦象,爻象之陰陽象征,及其變化的形式表達(dá)出來的。而象辭、爻辭則是對這樣象征意義的解釋和描述?!断缔o下傳》說:“《易》者,象也;象也者,像也”。這就告訴我們,《易經(jīng)》一書,就是象征。而所謂的象征,其實(shí)是對大自然的運(yùn)行規(guī)律,作高度的抽象觀察。取其事物形態(tài)的高度共性,這便稱之為象。見以下示意圖:
《說卦傳》說:“乾,健也;坤,順也;震,動(dòng)也;巽,入也;坎,陷也;離,麗也;艮,止也;兌,說(悅)也”?!吨芤渍x》解釋說:“乾象天,天體運(yùn)轉(zhuǎn)不息,故為健也”。“坤象地,地順承于天,故為順也”。“震象雷,雷奮動(dòng)萬物,故為動(dòng)也”。“巽象風(fēng),風(fēng)行無所不入,故為入也”。“坎象水,水處險(xiǎn)陷,故為陷也”。“離象火,火必著(著)萬物,故為麗也”。“艮象山,山體靜止,故為止也”。“兌象澤,澤潤萬物,故為說(悅)也”。以上示意圖,就是根據(jù)這兩段解釋繪制,簡單扼要,清楚明白。 而所謂的八卦,《周禮》稱之為“經(jīng)卦”;又稱小成之卦。它并不是《易經(jīng)》的全部。只有八卦的兩兩相疊,才能構(gòu)成六十四卦。六十四卦的全部內(nèi)容,才是整部《易經(jīng)》。因此,八卦又是六十四卦構(gòu)成的基礎(chǔ)。 應(yīng)該說明的是,這種八卦的立名之義,取象完全是從生命的流程角度作觀察,“以通神明之德,以類萬物之情”的。故其取象亦大。因?yàn)檫@八種物象,以乾坤為提綱,為本體,其余“六子”像六大金剛拱護(hù)乾坤一樣,無不對萬物生生直接發(fā)生作用。舉例,一陽初生(乾天,日),堅(jiān)冰感應(yīng)(坎水),雷動(dòng)驚蟄(震雷),春風(fēng)和煦(巽風(fēng)),日麗禾長(離火),果水甜蜜(兌澤,喜悅),堆糧如山(艮山),晾干入窖(坤地,墓藏)??梢钥闯?,這是生命流程的大致線路?!兑捉?jīng)》雖不這樣明說,那是因其取象亦大的緣故,怕你受到認(rèn)知的局限。 可見,如此立名取象,八卦事實(shí)上是構(gòu)成生命活力之來源的基本象征。這種象征意義,在六十四卦中得到普遍反映,亦是理解六十四卦乃至《易經(jīng)》象征學(xué)的基本前提。因此,研讀《易經(jīng)》時(shí),必須深刻理解,才能準(zhǔn)確掌握之。 48、鄭彝元先生是怎么看待“觀象畫卦,歷易同源”的? 答:現(xiàn)將老先生的相關(guān)賜教轉(zhuǎn)錄于下: 原始《易經(jīng)》發(fā)軔于律歷。中國歷法包括太陽歷、太陰歷與根據(jù)日、月、地三者互動(dòng)關(guān)系而制定的干支運(yùn)氣歷。(見于《黃帝內(nèi)經(jīng)》)伏羲根據(jù)仰觀天象,俯察地理,觀察地上動(dòng)植鳥獸、人身物候種種變化,即觀察天、地、人三才之象的時(shí)空推移與物象變化,然后據(jù)以畫卦。因此,每卦均有一定的時(shí)序與方位,蘊(yùn)涵時(shí)、空、物三項(xiàng)內(nèi)容。伏羲作易的目的是模擬時(shí)、空、物變化過程,“以通神明之德,以類萬物之情”。“神”指萬象“陰陽不測”(神奇)的變化;“明”指“懸象著明”的日與月;“類”就是觀象稽類;“象者像也”。觀象,就是觀察不同時(shí)序與方位的事物,加以比類,分別其剛?cè)嶂w,“以體天地之撰”。“于稽其類”,是根據(jù)不同時(shí)空,把萬象歸納為四象(五行),八卦,以至六十四卦。所以,“其取類也大”?!兑住钒殃庩?、時(shí)序、方位、五行量化,并用十個(gè)基本數(shù)字來表示“天地之?dāng)?shù)”,即一至五表示四象五行生數(shù),六至十表示四象五行成數(shù):一、六水(北、冬),二、七火(南、夏),三、八木(東、春),四、九金(西、秋),五、十土(四季)。象與數(shù)的配合,以一歲中的陰陽消長,即乾坤消息的觀察結(jié)果為依據(jù),是對宇宙過程的模擬,同歷法密不可分。 象與數(shù),是作易的基礎(chǔ),也是治歷的依據(jù)。歷分太陽歷、太陰歷、陰陽合歷與干支運(yùn)氣歷;易有連山、歸藏、周易。兩者之間肯定有對應(yīng)關(guān)系。易歷同源,易歷相通。這是理解《易》的關(guān)鍵,也是理解象數(shù)的關(guān)鍵。宇宙萬象都在一定的時(shí)空中生、長、收、藏;生、盛、衰、滅。卜筮就是以此一宇宙時(shí)空變化模式為依據(jù),結(jié)合歷象變化,預(yù)測萬物消長、人事吉兇的。它依據(jù)形而上之道,預(yù)測形而下的萬象變化歸趨。其所蘊(yùn)涵的思想,有其深刻的決定論根據(jù)。象數(shù)之學(xué),言之有據(jù),行之有驗(yàn),不能簡單視為迷信。 (以上 49、《八卦》是如何分陰分陽的? 答:八卦是指《易經(jīng)》的八經(jīng)卦,每卦只由三個(gè)陰陽爻畫組成。分別為《乾》《坤》《震》《艮》《離》《坎》《兌》《巽》。八卦均有陰陽之分,除《乾》卦為純陽卦,《坤》卦為純陰卦之外,其余六卦之中,《震》、《坎》、《艮》三卦亦為陽卦;《巽》、《離》、《兌》三卦亦為陰卦。 八卦的陰陽之分,首先取決于八卦的爻象數(shù)理。奇數(shù)為陽,偶數(shù)為陰。有意思的是,八卦都是由陰陽二爻組合而成的。一長爻(──)為一,為陽;二短爻(――)為二、為陰。這是爻象的基本數(shù)理。但一、二兩數(shù)可論陰陽爻畫,而不能成其為卦,因?yàn)橐欢蓴?shù)只可以表述天地,尚缺人位。這叫“三才”缺位,不成整體,無以成卦。何謂“三才?”天、地、人是也。 接著便是三、四、五、六爻,因?yàn)槎荚?#8220;三才”可以表述的范圍,故都可組合而成卦。而最基本或者說最少的奇數(shù)三畫,必須是三長爻即三陽爻,因而組成一《乾》卦。然后,最多的偶數(shù)也只有六短爻,便可組成一《坤》卦。三長爻組為純陽之乾,六短爻組為純陰之坤。故此二卦又為其余六卦的陰陽之本。本者為父為母就不言而喻了。 然后,長短不同的陰陽爻次交錯(cuò),剩下就只有爻數(shù)的四、五二數(shù)分陰分陽了。這四、五的陰陽爻數(shù),我們可以把陽爻(──)放在陰爻(――)的上、中、下交錯(cuò)配卦三次,產(chǎn)生三個(gè)不同的卦象,于是便可產(chǎn)生以長短共五畫(奇數(shù))為標(biāo)志的三陽卦,它們分別就是《震》、《坎》、《艮》。不信,您可以參考八卦圖數(shù)一數(shù),看這三卦──每卦的長短橫加起來都是五畫為奇數(shù)?反之,我們又可以把陰爻(――)放在陽爻(──)的上、中、下交錯(cuò)配卦三次,也同樣產(chǎn)生三個(gè)不同的卦象,于是又產(chǎn)生長短橫加起來以四畫為偶數(shù)的三陰卦,它們分別就是《巽》、《離》、《兌》。 然而,四、五兩數(shù)爻象的不同組合,完全是三、六兩數(shù)長短爻的交配結(jié)果。因?yàn)槿秊榍?,六為坤,所以,又?#8220;乾坤生六子”,此六子又象征三男三女。因此,《說卦傳》解釋說“乾,天也。故稱父。坤,地也。故稱母。震一索而得男,故謂之長男;巽一索而得女,故謂之長女;坎再索而得男,故謂之中男:離再索而得女,故謂之中女;艮三索而得男,故謂之少男;兌三索而得女,故謂之少女” 這些話是什么意思呢?根據(jù)陽男陰女,《乾》卦,象征天。所以相當(dāng)父親?!独ぁ坟?,象征地。所以相當(dāng)母親?!墩稹坟允恰独ぁ纺赶颉肚犯杆魅×艘粋€(gè)陽爻,放在“初”位上,陽爻是男兒的象征,所以這個(gè)“初”爻變化出的兒子便是長子(《坤》卦的六短爻最下一爻變陽,由原來的“初六爻”變?yōu)?#8220;初九爻”就成了《震》卦?!墩稹坟允瞧鏀?shù)──即長短橫相加共為五畫的陽卦,所以,母親向父親主動(dòng)索愛,頭胎養(yǎng)出的兒子肯定是長子。歷代算命先生算卦的依據(jù)就是這,包括諸葛亮算卦借東風(fēng),也是根據(jù)《易傳》講解的不同指代精確計(jì)算的)。而《巽》卦是《乾》父向《坤》母索取的一個(gè)陰爻,放在“初”位上,陰爻是女子的象征,所以“初”爻之女便是長女(指《乾》卦的“初九”爻,變陰為“初六”爻,就成了《巽》卦,其長短爻數(shù),總數(shù)為四,為偶,為陰、為女。后文類推,再譯原文時(shí)不另加括號(hào)說明)?!犊病坟允恰独ぁ纺赶颉肚犯傅诙嗡魅×艘粋€(gè)陽爻放在“中”位上,陽爻是男兒的象征,所以稱為中男?!峨x》卦是《乾》父第二次向《坤》母索取了一個(gè)陰爻放在“二”位上,陰爻是女兒的象征,所以稱為中女。《艮》卦是《坤》母第三次向《乾》父索取一個(gè)陽爻放在“上”位上,陽爻是兒子的象征,所以稱之謂少男?!秲丁坟允恰肚犯赶颉独ぁ纺傅谌嗡魅×艘粋€(gè)陰爻放在“上”位上,陰爻是女兒的象征,所以稱之謂少女。 以上就是乾坤生六子的陰陽變化原理,合起來共八卦。故八卦分陰分陽,象數(shù)是奇偶,象征則是男女與剛?cè)?。?o:p> 為了便于各位看官牢記八個(gè)經(jīng)卦(即八卦)的卦象,現(xiàn)將宋代人編寫的《八卦取象歌》抄錄于下。此歌訣既形象又順口,一直延用至今,方便背記。 乾三連(乾卦的三個(gè)爻畫是連接的) 坤六斷(坤卦的三個(gè)爻畫斷裂成六部分) 震仰盂(震卦的形狀象一個(gè)口朝上的盂) 艮覆碗(艮卦的形狀好像一個(gè)倒放的碗) 離中虛(離卦的中爻是一條虛線) 坎中滿(坎卦的中爻是一條實(shí)線) 兌上缺(兌卦的上面一個(gè)爻畫有斷缺) 巽下斷(巽卦的下面一個(gè)爻畫是斷開的) 見下圖: 50、八卦是怎樣表示方位、秩序和陰陽剛?cè)岬模?o:p> 答:八卦表示方位,有兩種排列方式,卦的陰陽剛?cè)嵝再|(zhì)不變,卦序各不相同: 一種是伏羲方位,又稱先天方位;一種是文王方位,又叫后天八卦。先從先天八卦說起,《說卦傳》曰:“天地定位,山澤通氣,雷風(fēng)相薄,水火不相射,八卦相錯(cuò)。數(shù)往者順,知來者逆,是故《易》,逆數(shù)也”。意思是說,乾坤有一定的位置,山與澤相互通氣,風(fēng)雷相互迫擊,水火相反相成;八卦是兩兩相互交錯(cuò)的;要追溯已往的事理就順推,要預(yù)知未來的情況就逆測;而《易》是用于預(yù)測的,所以要逆推卦次。 據(jù)此,宋儒繪出了一幅伏羲先天八卦圖,旨在解釋上面引述的《說卦傳》中這段話。其圖為: 在圖中,《乾》南《坤》北,亦可謂,以乾坤定上下之位;《離》東《坎》西,以立左右之門;《兌》與《艮》居?xùn)|南與西北;《巽》與《震》立西南與東北。這就是所謂的“天地定位”。當(dāng)然,這只是從空間的方位去看。然后,所有八卦都陰陽相對、奇偶相對,從而形成流動(dòng)轉(zhuǎn)化,這又是對時(shí)間而論。進(jìn)而,構(gòu)成了中華文化的宇宙整體觀(關(guān)于這里面的奇、偶概念,對八卦來說,只指數(shù)一數(shù)每卦的長短橫之筆畫,然后相加,或三、或四、或五。三畫、五畫為陽,四畫為陰)。乾、震、坎、艮為陽,坤、 巽、離、兌為陰。所以,排卦以乾1,兌2,離3,震4為逆時(shí)針而運(yùn)行,象征太陽從東到西,天往左旋為逆;巽5,坎6,艮7,坤8為順,象征大地對應(yīng)太陽順時(shí)針而動(dòng)。所謂乾健坤順,就是這樣認(rèn)知自然天理,即對日月星之三光者與大地上的生命關(guān)系,仰觀俯察而得出的。于是,宋儒們以此認(rèn)知為體悟,畫出先天太極八卦圖,把陰陽逆順的關(guān)系描述的非常形象和清楚。并按上圖八卦標(biāo)示的順序,畫出了相應(yīng)的太極圖曲線,以之形象的表示陰陽消長的旋轉(zhuǎn)運(yùn)動(dòng)。見下面古太圖: 從此圖中可以看出,太極圖是一對陰陽魚。陽魚白色,代表天乾與陽光,也可以說象征燥熱、陽剛與白晝:陰魚黑色,代表坤地與陰暗,也可以說象征涼爽、溫柔與黑夜??呆~身,當(dāng)然是從頭到尾,陽左陰右的順序便清清楚楚。男左女右的道理也是這么來的??梢?,陰陽二魚,完全是互為因果,亦叫陰陽互根,總是一逆一順,時(shí)空一體。乾坤定位,天生地養(yǎng),天尊地卑,上下有別。沒有什么是可以用叢林文化,來批判中華文化是崇陽抑陰的胡說八道,一切都是描述自然本身。自然就是道理。世界是由道理統(tǒng)治著的。因此,中華文化是道統(tǒng)文化。所以,這種文化你不能以科學(xué)的工具理性,即用科學(xué)的工具,去對其分析和肢解。而你只能以天然的心性去證悟。 然而,相對于先天八卦,又有所謂后天方位,亦即文王八卦的不同排定。這也是按孔夫子《易傳》的另一段詮釋而來?!墩f卦傳》曰:“帝出乎《震》,齊乎《巽》,相見乎《離》,致役乎《坤》,戰(zhàn)乎《乾》,勞乎《坎》,成言乎《艮》”。顯然,這段詮釋是以生命流程來論卦的。帝者,蒂也。即生命的起始,它是從春“雷”驚蟄而開始的。因此,孔子進(jìn)一步解釋說“萬物出乎《震》。震,東方也;齊乎《巽》,巽,東南也,齊也者,言萬物之潔齊也;《離》也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也,圣人南面而聽天下,向明而治,蓋取諸此也;《坤》也者,地也,萬物皆致養(yǎng)焉,故曰致役乎坤;《兌》,正秋也,萬物之所以說(悅)也,故曰說(悅);言乎兌,戰(zhàn)乎乾,《乾》,西北之卦也,言陰陽相薄也;《坎》者,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎坎;《艮》,東北之卦也,萬物之所成,終而所成,始也,故曰成言乎艮”。 這里所講的道理,嚴(yán)格意義上講,無非是生命流程的春生、夏長、秋收、冬藏。尤其對《艮》卦的解釋為“終”為“始”,象征非常清楚?!遏蕖氛?,山也,山者,其像冬藏之糧堆也,亦為墳?zāi)怪笠?。墳?zāi)拐撸K埋之地也。生命終埋者,生命從有到無也。萬物皆是從無到有,系無為無不為的生生之道所生,所以,埋生命的地方,正好也是生命從無到有的孕生所在。 可見,孔圣的每句言論,都應(yīng)舉一反三,才能透徹理解。無怪乎趙普只用半部《論語》治天下,亦即只要有選擇的、記住孔圣人《論語》中的部分言論(這叫“半部論語”,不是說只用前面一半或者后面一半)就能把天下治理的安穩(wěn)平定。 然而,根據(jù)孔子《說卦傳》上述言論,為解釋這段話,宋人亦畫了另外一幅《文王后天方位八卦圖》。其圖為: 看此圖描述,其形象解讀孔子的原話,可謂一目了然。但有人說,文王把《乾》卦調(diào)置于西北方向。原因是周族崛起于西北,周人以西方為上,于是便把《乾》《坤》二卦都移到了西方。在占筮中,凡占到西方者均為吉,反之則不吉。這是一種沒有自然天理依據(jù)的臆測,不必輕信。 當(dāng)然,《離》卦為火,正好可以象征炎熱,故以之表示南方;《坎》為水,水能凝結(jié)為冰,象征寒冷,故以之可以表示北方;《震》為雷,春日雷作于東,故可以以之表示東方;《兌》為澤,澤潤心田,令人喜悅,以之可以象征收獲的歡樂,表示西方。 至于《艮》為山,為萬物所成終、成始之處,黑夜將盡,黎明即至,故以之表示東北方。 這就是《文王后天方位八卦圖》生命流程的自然秩序,基本原理。 |
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