論語研讀（第十八講）

教學(xué)內(nèi)容：解讀“陽貨篇第十七”， 本篇共26章，1018字。

教學(xué)目的和要求：對字、詞、句進(jìn)行注釋；對章節(jié)進(jìn)行語譯；引導(dǎo)學(xué)員進(jìn)行學(xué)習(xí)、研究。原文解讀把握義理、情理和條理，注重字詞訓(xùn)詁、義理闡發(fā)。

教學(xué)重點(diǎn)：本篇談隨機(jī)應(yīng)變，屬“權(quán)”的范疇，是靈活性，經(jīng)正而權(quán)變。前此數(shù)篇談修身與治國，屬“經(jīng)”的范疇，是原則性，經(jīng)正權(quán)變必須善惡分明，是非分明，而且必須有度，“經(jīng)”亦有“度”，“權(quán)”亦有“度”。

一、通權(quán)達(dá)變。 “陽貨欲見孔子，孔子不見。歸孔子豚。（孔子）時其亡也而往拜之。”隨機(jī)應(yīng)變，靈活處置。“公山拂擾以費(fèi)畔，佛肸以中牟畔，召，子欲往。”陽貨，系權(quán)貴，欲見而不見。公山佛肸系叛臣，召而欲往，善通權(quán)變。“孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。”當(dāng)見而不見，行不屑之教。

二、是非分明，善惡分明。 “鄉(xiāng)愿，德之賊也。” “道聽而途說，德之棄也。” “巧言令色，鮮矣仁。” “色厲內(nèi)荏”之小人“患得患失”之鄙夫，“近之則不遜，遠(yuǎn)之則怨”的小人。“奪朱”之紫色，“亂樂”之鄭聲，“覆邦家”之利口。”“年四十而見惡焉”，“飽食終日，無所用心。”民有三疾，君子有七惡，均系人類惡行惡習(xí)。人類善德。能行恭寬信敏惠于天下。

三、經(jīng)權(quán)之度。“經(jīng)”大多表現(xiàn)為是非善惡分明，循理守常曰經(jīng)，但孔子又說：“君子之于天下，無適也，無莫也，義之與比。”天下事沒有絕對的正確，絕對的錯誤，一切以“義”為總原則，這個“義”就是“度”，遏惡揚(yáng)善，善惡分明，亦有“度”。臨危制變曰權(quán)，“權(quán)”變是靈活性，權(quán)變亦有度。“權(quán)變”無度則走向邪僻。六言六蔽所談即“度”的問題。“仁”、“知”、“信”、“直”、“勇”、“剛”六種美德，若不限之以“禮”，以“度”，美德即會變成愚蠢、放蕩、殘賊、絞害、輕狂。六言六蔽之利弊，不僅僅限于六類美德，亦包括恭寬信敏惠之五德。

【原文】17.1陽貨欲見孔子①，孔子不見，歸孔子豚②。孔子時其亡也③，而往拜之，遇諸涂④。謂孔子曰：“來！予與爾言。”曰⑤：“懷其寶而迷其邦⑥，可謂仁乎？”曰：“不可。”“好從事而亟失時⑦，可謂知乎⑧？”曰：“不可。”日月逝矣，歲不我與⑨。”孔子曰：“諾，吾將仕矣。”

【注釋】① 陽貨：名虎，見孔子：想讓孔子謁見他。使動用法。見，謁見，拜見。后句的“見”用法同。   ② 歸：通“饋”，贈送。豚（tún）：小豬，這里指蒸熟的小豬。   ③ 時其亡：打聽到他不在家時。時，通“伺”，窺伺，暗中窺探。孔子不愿見陽貨，趁他不在家時去回拜。   ④涂：通“途”，道路。   ⑤ 曰：這里的“曰”，和下文的兩個“曰不可”都是陽貨自問自答。   ⑥ 懷其寶：比喻自己懷藏著才能。迷：亂，使亂，使動用法。  ⑦好（hào）從事：指喜好從事政治活動。亟（qì）：屢次。   ⑧ 知：同“智”。   ⑨ 歲不我與：歲月不等待我們。否定句賓語前置。與，在一起。這里當(dāng)“等待”講。

【語譯】陽貨想叫孔子去拜見他，孔子卻不去，陽貨便派人送給孔子一頭蒸熟了的乳豬?？鬃哟蚵牭剿辉诩?，才去回拜。不巧，兩人在路途上相遇了。陽貨對孔子說：“來！我有話同你說。”陽貨說：“把自己的本領(lǐng)藏了起來，卻聽任國家迷亂，這可以叫做仁嗎？”（孔子不回答，）陽貨自己說：“不可以。”陽貨又說：“喜好參與政事，卻屢次錯過機(jī)會，這叫做聰明嗎？”（孔子仍不回答，）陽貨又自己接口說：“不可以。”陽貨說：“時光一天天消逝了，歲月是不等人的呀。”孔子說：“好吧，我打算出去做官了。”

【解讀】本章記載陽貨“空訪”，孔子“空拜”，表現(xiàn)孔子通權(quán)達(dá)變的靈活性。

陽貨，又叫陽虎，是魯國大夫季氏的家臣。春秋末年，權(quán)勢逐漸下移，天子下移至大夫，大夫下移至家臣。陽貨不但一度掌握了季氏的大權(quán)，而且掌握了魯國的大權(quán)，權(quán)傾魯國，炙手可熱，飛揚(yáng)跋扈，恣肆妄為，孔子罵他是“陪臣執(zhí)國命”。后來他在和季桓子等的爭權(quán)斗爭中失敗，逃往齊國，后又逃到晉國。

孔子見陽貨當(dāng)在公元前502年。陽貨想要孔子幫助他治理魯國，召見孔子。“孔子不見。”陽貨心生一計——“空訪”，趁孔子不在家，“歸孔子豚”，饋贈孔子一個乳豬。陽貨空訪一招很刁滑，陷孔子于兩難境地，內(nèi)心的道德要求與社會現(xiàn)實(shí)發(fā)生沖突，回訪，見所不愿見之人，受道德良心譴責(zé)；不回訪，與社會現(xiàn)實(shí)權(quán)勢發(fā)生沖突。按禮制規(guī)定，“來而不往非禮也。”孔子必須回訪，孔子不愧為圣人，他將計就計，明修棧道，暗渡陳倉，“時其亡也而往拜之。”趁他不在的時候，前往拜訪 ——空拜。

空拜一招也很高明。但事有不湊巧，孔子出門后在路上又遇到陽貨，“遇諸途。”“來！予與爾言。”從一個“來”字可以看出陽貨驕橫傲慢無禮的狀態(tài)，對于一個社會賢達(dá)，脫口而呼，無禮之至。“予與爾言。”不待對方回應(yīng)，搶口而說。陽貨以禮訪孔子，以仁問孔子，以智難孔子，以時勸孔子。從事實(shí)角度看，逼人還禮，非禮也；逼人就范，非仁也；揭人瘡疤，非智也；非其人而曰時，非時也。

孔子面對一個權(quán)勢人物，喋喋不休，不依不饒，咄咄逼人的態(tài)勢，無可奈何，只好說：“諾，吾將仕也。”諾而不信，稱之為空諾，從陽貨空訪，到孔子空拜，又到孔子空諾，空對空，假對假，是圣人通權(quán)達(dá)變的典型范例。“潔其道而穢其跡，清其質(zhì)而濁其文。”“內(nèi)文明而外柔順。”內(nèi)剛而外柔，內(nèi)方而外圓，內(nèi)經(jīng)而外權(quán)。

【原文】17.2子曰：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。”

【語譯】孔子說：“人的本性是相近的，由于習(xí)慣和影響的不同，才漸漸地相差很遠(yuǎn)了。”

【解讀】本章是孔子的人性“可塑論”。

關(guān)于人性的討論，古今中外均十分熱烈，蔚為大觀。西方基督教主張性惡，他們認(rèn)為人生下來就是一個壞人，應(yīng)該嚴(yán)加約束管制，因此，西方法律十分完備。東方儒家內(nèi)部關(guān)于性近性善性惡的爭論也十分激烈，后來到董仲舒“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，儒學(xué)占主流地位，孟子的性善論也隨之占主導(dǎo)地位，因此東方文化強(qiáng)調(diào)賢人治國，圣人治世。“君子之德風(fēng)，小人之德草。”上行下效，風(fēng)行草偃，治國寄希望于圣賢，因此東方文化德主刑輔，法律相對滯后。子貢說：“夫子之言性與天道不可得而聞。”孔子不言性，是慎言，他既不言性善，也不言性惡，但他的“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”卻為后世哲學(xué)的爭論劃定了一個基礎(chǔ)，它囊括了西方的性惡，東方的性善，也涵蓋了儒學(xué)內(nèi)部的爭論。更重要的是為教育提供了重要的理論依據(jù)——人是可以塑造教化而使之改變的。但孔子也說“唯上智與下愚不移”，孔子所說的“下愚不移”指的是“困而不學(xué)，民斯為下也”一類的人。本性相近，習(xí)染教化差別頗大，故可教育，“下愚不移”者為不愿接受教育，“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”是一個重要的教育可塑理論。

【原文】17.3子曰：“唯上知與下愚不移。”

【語譯】孔子說：“只有最上等的智者和最下等的愚人，是不會改變的。”

【解讀】本章指責(zé)“困而不學(xué)”之人。

從學(xué)習(xí)角度講，人有四等：“生而知之者，上也；學(xué)而知之者，次也；困而學(xué)之者，又其次也；困而不學(xué)者，民斯為下也。”（《季氏篇》）從教育的對象看，人有三等：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”（《雍也篇》）從道德境界角度看，又有圣人、君子、小人。小人之中又分三等?？鬃铀f的“上智”是指“生知”“學(xué)知”“中人以上”以及“圣人”“君子”。“下愚不移”指的是“困而不學(xué)”，“中人以下”以及“小人”中之下等者。人是可塑可教，但教育不是萬能的，對極少數(shù)人是無可奈何，這也是教育者應(yīng)該知道的。

【原文】17.4子之武城①，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑②，曰：“割雞焉用牛刀？”子游對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也。前言戲之爾。”

【注釋】① 之：到。   武城：魯國的一個小縣城。   ②莞（wǎn）爾：微笑的樣子。

【語譯】孔子到了武城，聽到彈琴唱歌的聲音?？鬃游⑽⒁恍?，說：“殺雞哪里用得著宰牛的刀？”子游回答說：“以前我從老師那里聽說過：‘做官的學(xué)了禮樂就會愛人，老百姓學(xué)了禮樂就容易使喚’嘛（這有何不可？）。”孔子說：“弟子們，言偃的話說得對，我剛才不過是句玩笑罷了。”

【解讀】本章記載表現(xiàn)孔子詼諧幽默的風(fēng)格以及過而能改的風(fēng)范。

子游是孔門文學(xué)科的高材生。他注重以禮樂教化百姓，特別是用弦歌樂理來熏陶百姓。他約20多歲即任“武城宰”，業(yè)績斐然?？鬃訉３腾s往武城，檢查其治理情況，一邊走，一邊聽到四處都有“弦歌之聲”?？鬃邮指吲d，先是“莞爾而笑”，微笑，接著說：“割雞焉用牛刀。”孔子說這句話的意思應(yīng)該是贊揚(yáng)子游才高可堪重任，卻讓其治理武城一個小鎮(zhèn)，惜子游之大材而小用。結(jié)果子游理解為，用音樂熏陶教化百姓是“割雞用牛刀”，意思是如此百姓何必用如此高雅的方法去治理呢？子游當(dāng)時即予以反駁，“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也。”孔子知其理解有誤，也不便于糾正，干脆將錯就錯，自己認(rèn)錯：“偃之言是也，前言戲之耳。”子游說得對，前面所說，開玩笑罷了。猶如《述而篇》：“陳司敗問昭公知禮”，孔子諱尊誤答一樣，孔子知道后，當(dāng)即認(rèn)錯：“丘也幸，茍有過，人必知之。”“人非圣賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。”即便是德如孔子類的圣賢，也難免有錯，更何況平常人等。

【原文】17.5公山弗擾以費(fèi)畔①，召，子欲往。子路不說②，曰：“末之也已③，何必公山氏之之也④？”子曰：“夫召我者，而豈徒哉⑤？如有用我者，吾其為東周乎？”

【注釋】① 公山弗擾：又名公山不狃（niǔ），字子拽，季氏的家臣，他由于擁護(hù)陽貨，在費(fèi)邑叛變季氏。畔：通“叛”。   ② 說：同“悅”。   ③ 末：沒有（地方）。之：去，往。已：止，算了。   ④公山氏之之：即“之公山氏”。第一個“之”是結(jié)構(gòu)助詞，標(biāo)志賓語前置。第二個“之”是動詞，當(dāng)“往”“到”講。   ⑤徒：徒然，白白地。

【語譯】公山弗擾盤據(jù)在費(fèi)邑叛變季氏，召孔子去他那里，孔子想去。子路很不高興，說：“沒有地方去就算了，為什么一定要去公山弗擾那里呢？”孔子說：“既然是召我去，難道我會白去一趟嗎？如果有人用我，我將借此機(jī)會在東方復(fù)興周禮哩。”

【解讀】本章記載孔子通權(quán)達(dá)變的靈活性。《史記.孔子世家》載：

“定公九年，陽虎奔于齊，是時孔子年五十。公山不狃以費(fèi)畔季氏，使人召孔子。孔子循道彌久，溫溫?zé)o所試，莫能己用，曰：‘蓋周文、武起豐、鎬，今費(fèi)雖小，倘庶幾乎！’欲往。子路不悅，止孔子。孔子曰：‘夫召我豈徒哉？如用我，其為東周乎！’然亦卒不行。”孔子懷天覆之心，挾仁圣之德，憫時俗之汙泥，傷紀(jì)綱之廢壞，服重歷遠(yuǎn)，周流應(yīng)聘，乃俟幸施道以子百姓，而當(dāng)世諸侯莫能任用。是以德積而不肆，大道屈而不伸，海內(nèi)不蒙其化，群生不被其恩，故喟然嘆曰：“如有用我者，則吾其為東周乎？”

【原文】17.6子張問仁于孔子?？鬃釉唬?SPAN lang=EN-US>“能行五者于天下，為仁矣。”請問之，曰：“恭，寬，信，敏，惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉①，敏則有功②，惠則足以使人③。”

【注釋】① 任：任用。   ② 有功：有成就，能取得成功。   ③ 足以：“足以之”的省略。意即能夠憑借它。之，指代“惠”。使人：役使人，使喚人。

【語譯】子張問孔子怎樣才能做到仁。孔子說：“能夠在天下實(shí)行五種品德便是仁了。”子張說：“請問哪五種？”孔子說：“恭敬、寬厚、誠信、勤敏、慈惠。恭敬于民就不會遭到侮辱，寬厚待人就能得到眾人的擁護(hù)，誠實(shí)守信用就能得到百姓的任，勤快敏捷就能取得成功，對百姓恩惠就能使他們更好地聽使喚。”

【解讀】本章記孔子談仁之五德“恭、寬、信、敏、惠”。

顏回問仁，孔子答曰：“克己復(fù)禮為仁”；子張問仁，孔子答曰：“能行五者于天下為仁”。顏回問細(xì)則，孔子答曰：“非禮勿視、聽、言、動”；子張問細(xì)則，孔子答曰：“恭、寬、信、敏、惠”。前者修己、正己、克己，為內(nèi)圣之功；后者行仁于天下，為外王之力。內(nèi)修圣功，外行王道，內(nèi)圣外王為儒學(xué)全部內(nèi)容。顏回性格內(nèi)向，淡泊名利，孔子以內(nèi)圣教之誨之；子張性格外向張揚(yáng)急于事功，以行天下之事訓(xùn)之導(dǎo)之。顏回告之“仁者安仁”之內(nèi)功，子張告之“智者利仁”之外力。前者為本體，后者為用體，皆是因材施教。至于“恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”均是外王之結(jié)果。恭、寬、惠三者是對人而言，守信、勤敏是對己而言。對人恭敬，人恒敬之，不見侮于人。對人寬容，厚德載物，器量宏大，則得眾人擁戴。“有善勿專”，分惠于人，則有人樂意聽你調(diào)遣差使。自己恪守信譽(yù)，則有人信任你，依靠你“人而不信，不知其可也。”勤敏，“敏于事而慎于言。”勤奮則多建事功。行此五者，暢達(dá)天下。

【原文】17.7佛肸召①，子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親于其身為不善者②，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷③；不曰白乎，涅而不緇④。吾豈匏瓜也哉⑤？焉能系而不食？”

【注釋】① 佛肸（bì xī）：晉國大夫范中行的家臣，中牟，范氏的私邑，在今河北邢臺與邯鄲之間。趙簡子以晉侯名義攻打范氏，佛肸便以中牟為據(jù)點(diǎn)反叛，并在此時召見孔子，孔子認(rèn)為趙簡子如果滅掉范中行，就會行成三家分晉的形勢，為了挽救晉的一統(tǒng)，因此想去佛肸處。  ②親于其身為不善者：以其身親自做壞事的人的地方。于，用法同“以”。   ③ 磷：(lìn)薄。變薄，弄壞。   ④ 涅（niè）：一種礦物，可做黑色染料。這里是名詞活用作了動詞。當(dāng)染講，緇（zī）：黑。   ⑤ 匏（páo）瓜：葫蘆的一種，味苦澀，不能吃。

【語譯】佛肸召孔子去，孔子想去。子路說：“過去我聽老師說過：‘親身做壞事的人那里，君子是不去的。’佛肸在中牟叛亂，您卻要去，這是怎么回事呢？”孔子說：“是的，我講過這話。（但是你知道嗎？）不是說過堅硬的東西磨也磨不壞嗎？不是說過潔白的東西染也染不黑嗎？我難道是只苦葫蘆不成？怎么只能系掛在那里不讓人采食呢？”

【解讀】本章仍然表現(xiàn)了孔子通權(quán)達(dá)變的靈活性。

子路生性耿直，剛勇直率。“公山弗擾以費(fèi)叛召，子欲往。”子路諫。“佛肸以中牟叛召，子欲往。”子路又諫。兩次勸諫，表面上看，內(nèi)容似乎沒有什么區(qū)別，細(xì)加辨析，頗有情趣。

第一次，“子路不悅”，勸諫內(nèi)容，語氣絕決干脆，“末之也已”，沒有地方去就算了，有道則仕，無道則隱，“何必公山氏之之也？”何必一定要到公山氏那里去呢？一個語氣堅決的反問句，孔子回答，直接從仁道的推行，行為的目的去回答：“夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？”既然召用我，難道我會白跑嗎？我應(yīng)在魯國恢復(fù)周朝的禮儀制度。

第二次勸諫，子路面部沒有“不悅”之色，語氣也比較平靜，而且更講究語言的策略與藝術(shù)，“昔者由也聞諸夫子曰”，以子之矛，陷子之盾，用你的話來規(guī)諫你，“親于其身為不善者，君子不入也。”“危邦不入，亂邦不居。”“為不善者，君子不入。”“佛肸以中牟叛，子之往也，如之何？”開篇用孔子的言語作理論根據(jù)，接下來“以中牟叛”的事實(shí)指責(zé)孔子，認(rèn)為孔子的理論與事實(shí)不符。雖有質(zhì)證反問的語氣，但畢竟出語委婉迂徐，以探詢的口氣出現(xiàn)，與第一次勸諫比較，口氣緩和多了，孔子的回答也平緩多了，先是承認(rèn)子路理論的質(zhì)證，“然，有是言也。”接下來說：“不曰堅乎，磨而不磷。”從硬度角度說。“不曰白乎，涅而不緇。”從顏色角度說。既“堅”“且”“白”是從內(nèi)質(zhì)角度講。接著從外用角度說：“吾豈瓠瓜也哉？焉能系而不食？”瓠瓜苦，剖而可為瓢，不剖干而可為渡水系浮之物，可供使用，不可供食用?？鬃尤∮鳎庠诠┦秤?，意思是我豈能像瓠瓜一樣，僅能供使用，而不能供食用。從內(nèi)質(zhì)講，我屬堅白耐用之物，從外用角度講，我不僅能供使用，亦可供食用。

【原文】17.8子曰：“由也！女聞六言六蔽矣乎①？”對曰：“未也。”“居②！吾語女。好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊③；好直不好學(xué)，其蔽也絞④；好勇不好學(xué)，其蔽也亂⑤；好剛不好學(xué)，其蔽也狂。”

【注釋】①六言：六個字。這是下文說的仁、知（同“智”）、信、直、勇、剛六種品德。  ②居：坐。  ③賊：害，危害。  ④絞：指說話尖刻。  ⑤亂：小指搗亂闖禍，大指犯上作亂。

【語譯】孔子說：“仲由??！你聽說過六種品德和六種弊病嗎？”子路回答說：“沒有。”孔子說：“坐下來！我告訴你。愛好仁德卻不喜歡學(xué)禮度，它的弊病是會變得愚蠢；愛好聰明才智卻不喜歡學(xué)禮度，它的弊病是放蕩不羈；愛好講誠信卻不喜歡學(xué)禮度，它的弊病是容易被人利用，害己害人；愛好直率卻不喜歡學(xué)禮度，它的弊病是說話尖刻刺人；愛好勇敢卻不喜歡學(xué)禮度，它的弊病是搗亂闖禍；愛好剛強(qiáng)卻不喜歡學(xué)禮度，它的弊病是膽大妄為。”

【解讀】本章孔子談“六言六蔽”。孔子在《泰伯篇》中說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”

孔子在《禮記.仲尼燕居》中說：“夫禮，所以制中也”，禮為求中之器，禮，制中，禮求中，禮，亦為中，亦可以理解為度。因此，六言六蔽可以理解為：仁而不知度，愚蠢；智而不知度，放蕩；信而不知度，賊害；直而不知度，絞傷；勇而不知度，禍亂；剛而不知度，狂傲。孔子所有的道德范疇，一言以蔽之，“中”而已。

【原文】17.9子曰：“小子何莫學(xué)夫《詩》①？《詩》，可以興②，可以觀，可以群③，可以怨。邇之事父④，遠(yuǎn)之事君；多識于鳥獸草木之名。”

【注釋】① 小子：指弟子，學(xué)生。夫：這或那。指示代詞。因為意思較虛，也可不譯出。   ② 興：激發(fā)。   ③ 群：合群。也即能與人相處。   ④ 邇（ěr）：近。

【語譯】孔子說：“弟子們，你們?yōu)槭裁床粚W(xué)習(xí)《詩經(jīng)》呢？《詩》,可以激發(fā)人的志氣，可以提高觀察能力，可以培養(yǎng)與社會人群相處的本領(lǐng)，可以抒發(fā)怨恨的情感。近可以用其中的道理侍奉父母，遠(yuǎn)可以用其中的道理侍奉君主。還可以多知道一些鳥獸草木的名稱。”

【解讀】本章孔子談詩的功能。

本章談《詩經(jīng)》的三大功能，一是詩教以修身。二是詩識以致知。三是詩用以治國。詩教，興觀群怨以修身；詩識，鳥獸草木以致知；詩用，事父事君以治國。“興”，興起，振興，令人興起振奮，心因美而感動，然后用心觀察。“觀”，“仰以觀于天文，俯以察于地理。”觀天地之大，察品類之盛。取法天地，考見得失，辨別窮通進(jìn)退。“群”，通達(dá)則合群相處，群而和眾，群而正心，群而兼善天下。“怨”，窮扼則離群索居，托物寄怨，獨(dú)善其身，“結(jié)廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏。”怨而不怒，怨而有度，怨而有方，非怨而怒，怒而亂者也。

“興”以心動，“觀”以心用，“群”以正心，“怨”以泄心之忿，興觀群怨皆以心為，心之所為，不離溫柔敦厚之風(fēng)，所以孔子說：“詩三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。”詩風(fēng)敦厚雅正。

【原文】17.10子謂伯魚曰①：“女為《周南》、《召南》矣乎②？人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與③？”

【注釋】① 伯魚：孔子的兒子，名鯉，字伯魚。   ②《周南》、《召南》：《詩經(jīng)? 國風(fēng)》第一、二兩部分篇名。周南、召南都是地域名稱。周南，大體是漢水流域東部。召南，大體是漢水流域西部。儒家認(rèn)為這兩個地區(qū)的民歌合乎禮儀，故采集入《詩經(jīng)》，名為《周南》、《召南》。   ③ 正墻面：即“正墻，面墻”。正對著墻，面對著墻。意思一樣。

【語譯】孔子對伯魚說：“你學(xué)了《周南》、《召南》沒有？一個人如果不學(xué)習(xí)《周南》、《召南》，那就會像面正對著墻壁站著一樣（無法看見，也無法行走）了！”

【解讀】本章孔子強(qiáng)調(diào)《周南》《召南》的作用。

孔子教兒子，《論語》記載有兩次。《季氏篇》說：“不學(xué)詩，無以言。”“不學(xué)禮，無以立。”本章又說：“女為《周南》《召南》矣乎？”《周南》《召南》是《詩經(jīng)?國風(fēng)》開頭的兩篇，“人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與？”不學(xué)《周南》《召南》，猶如面壁而立，寸步難行，《季氏篇》說：“不學(xué)詩，無以言。”本章等于說：“不學(xué)詩，無以行。”前者概論，后者詳論，前者綱，后者目。

【原文】17.11子曰：“禮云禮云①，玉帛云乎哉②？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”

【注釋】① 云：句中語氣詞，有舒緩語氣的作用。可不譯，也可譯成“呀”。下面幾個“云”用法同此。   ② 玉帛（bó）：指舉行禮儀時用的玉器、絲織品等禮器。在孔子看來，禮樂的意義不在于只有玉帛、鐘鼓等形式。

【語譯】孔子說：“禮呀禮呀，難道只是指玉帛之類的禮器嗎？樂呀樂呀，難道只是指鐘鼓之類的樂器嗎？”

【解讀】本章孔子談內(nèi)容和形式的關(guān)系。

事物總是相對的，“文勝質(zhì)則史，質(zhì)勝文則野，文質(zhì)彬彬，然后君子。”文質(zhì)恰當(dāng)而又高度的結(jié)合，合“中”之度，是最高的境界，但事實(shí)上“中而又中”的境界是很難做到，或者說根本做不到，一般說做到“中而不失其正”就已經(jīng)是很高的境界了，所以孔子在“文”與“質(zhì)”發(fā)生偏頗矛盾不能協(xié)調(diào)時，他更強(qiáng)調(diào)質(zhì)，比如：“禮，與其奢，寧儉；喪，與其易，寧戚。”禮的“奢”“儉”發(fā)生矛盾時，取“儉”而去“奢”，喪禮的周備詳盡與悲痛哀戚發(fā)生矛盾時，寧去其“易”而取其“戚”。當(dāng)然在“禮”之有無的大原則時，孔子又取其禮，如對“子貢欲去告朔之餼羊”，孔子曰：“爾愛其羊，吾愛其禮。”又如孔子在《八佾篇》中說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”孔子以仁為本，以禮樂為末，本章中孔子又以禮樂為本，以玉帛鐘鼓為末，在文與質(zhì)，本與末相對而不能協(xié)調(diào)的矛盾狀態(tài)時，重主要矛盾而輕次要矛盾，這是孔子哲學(xué)“質(zhì)”“文”關(guān)系的重要觀點(diǎn)。

【原文】17.12 子曰：“色厲而內(nèi)荏①，譬諸小人②，其猶穿窬之盜也與③？”

【注釋】① 色厲：外表嚴(yán)厲。內(nèi)荏（rěn）：內(nèi)心怯懦，軟弱?！?SPAN lang=EN-US> ② 譬諸小人：拿小人來作比喻。③ 穿：穿洞，挖洞。窬（yú）：洞。盜：上古的“盜”指小偷。

【語譯】孔子說：“外表嚴(yán)厲而內(nèi)心怯懦的人，如果拿小人來作比喻，大概就好像挖洞穿墻偷東西的小偷吧？”

【解讀】孔子對“色者而內(nèi)荏”類小人的指斥。子夏認(rèn)為對君子的觀察，由遠(yuǎn)而近有三種變化：“望之儼然”，端莊嚴(yán)肅，浩然一身正氣，有凜然不可侵犯之勢。“即之也溫”，當(dāng)你走近他時，溫煦和睦，如春風(fēng)拂面，有藹然長者之風(fēng)。“其言也厲”，當(dāng)你與他交談時，言辭犀利，鏗鏘有力，有剛毅不可撼動之力。“色厲而內(nèi)荏”者剛好與之相反，由外而內(nèi)，亦有三種變化：遠(yuǎn)望有“儼然”之氣，虛張聲勢，故作矜持。走近他，則呈怯懦之狀，內(nèi)心怯懦，腹中空虛。與之交談，則巧言柔佞，言辭支離，呈扭泥之態(tài)。“色厲而內(nèi)荏”，欺世盜名，表里不一，猶如穿墻打洞的小偷，首鼠兩端，逡巡而行。

【原文】17.13子曰：“鄉(xiāng)愿①，德之賊也。”

【注釋】①鄉(xiāng)愿：指喪失原則,同于流俗,媚世欺心偽善者。

【譯文】孔子說：鄉(xiāng)愿，實(shí)是道德的敗壞者。”

【解讀】本章是孔子論“鄉(xiāng)愿”。

孔子在《里仁篇》中說：“唯仁人能愛人，能惡人。”有仁德的人，是非分明。荀子在《不茍篇》中也說：“君子崇人之德，揚(yáng)人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也。”有德的君子揚(yáng)善并不隱惡，善惡分明。鄉(xiāng)愿似的人則不同，不分是非曲直，人云亦云。

這類人，找他的錯誤，找不到，“非之無舉也”，無法舉證。想責(zé)備他，卻無可責(zé)備，“刺之無刺也”，無法針砭他。圓滑老道，精通世故，同流合污，似德非德，善于取媚，精于取巧，不偏不倚，貌似公正，實(shí)則首鼠兩端，投機(jī)取巧，無仁愛之心，無是非之明，所以孔子說：“鄉(xiāng)愿，德之賊也。”鄉(xiāng)愿者，敗壞道德的蟊賊。

【原文】17.14子曰：“道聽而涂說①，德之棄也。”

【注釋】① 涂：通“途”。

【語譯】孔子說：“在路上聽到傳言就到處去傳播，這是對道德的背棄。”

【解讀】本章是孔子對道聽途說者的批評。

孔子說：“非禮勿聽，非禮勿言。”“禮，所以制中也。”禮有時中，恰當(dāng)之意。道聽，聽之太易，則聽之不當(dāng)，聽之無據(jù)；途說，說之太易，則說之不當(dāng)，說之無據(jù)?？鬃佑终f：“聽思聰，言思忠。”聰，清楚明白；忠，忠于事實(shí)。聽若不思聰，則有壅塞蔽明之失，言若不思忠，則有巧言柔佞之嫌。“非禮勿視，非禮勿言。”乃為“仁”之細(xì)目，“聽思聰，言思忠”乃為德之深省，道聽違禮，途說違忠。“仁”者，德也，“道聽涂說”，聽之于道路，說之于道路，必多謬妄，“所以為有德者棄也，亦自棄其德也。”（皇侃語）

【原文】17.15 子曰：“鄙夫可與事君也與哉①？其未得之也，患得之②。既得之，患失之。茍患失之，無所不至矣③。”

【注釋】① 鄙夫：鄙陋、庸俗，品德低下的人，也與哉：語氣助詞連用，重點(diǎn)在最后一個詞，譯為“嗎”。   ② 患得之：實(shí)為“患不得之”。“之”代詞，作“患得”的賓語，泛指利聞名祿以及地位。  ③ 無所不至：沒有他做不到的事。即什么壞事都做得出來。

【語譯】孔子說：“一個鄙俗的人，難道可以和他一起侍奉君主嗎？他在沒有得到的時候，總擔(dān)心得不到。一旦得到了，又擔(dān)心失掉它。一個人如果總擔(dān)心失掉，就會什么壞事都做得出來。”

【解讀】本章孔子對無德鄙夫心理狀態(tài)的描繪。后人已將其略縮為成語：“患得患失”。

以上“色厲”“鄉(xiāng)愿”“道聽”“鄙夫”四章，意義大略相近，可用一“偽”字概括。“色厲而內(nèi)荏。”偽色；“色取仁而行違。”“巧言令色，鮮矣仁。”善于偽裝。“鄉(xiāng)愿，德之賊也。”偽德，“居之似忠信，行之似廉潔。”善于取悅于人。“道聽途說，德之棄也。”偽學(xué)，“古之學(xué)為己，今之學(xué)為人。”古人學(xué)習(xí)是為了修煉自己，提高修養(yǎng)，今人學(xué)習(xí)是裝模作樣，借以炫耀，所以不愿深下功夫，道聽途說，得來全不費(fèi)工夫，傳揚(yáng)也不費(fèi)力氣。道貌岸然者是這一類人。“鄙夫患得患失，無所不至。”偽官，“志于道德，圣賢之徒也，志于功名，豪杰之士也，志于富貴，即鄙夫也。”（引自《論語集釋》）鄙夫，一心在于官爵富貴，患得亦為官，患失亦為官，做官是假，求財是真。

【原文】17.16子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也①。古之狂也肆②，今之狂也蕩；古之矜也廉③，今之矜也忿戾④；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。”

【注釋】① 是之亡：沒有這些毛病。“是”為否定句代詞作賓語，賓語前置。“之”為前置標(biāo)志。亡，通“無”，沒有。   ② 肆：直，正直。   ③ 矜：矜持，自尊自大。廉：方正，有棱角。引申為直或正直。   ④ 忿戾：兇惡，蠻橫。

【語譯】孔子說：“古代的人有三種毛病,現(xiàn)在恐怕連這三種毛病也比原來不一樣了。古代狂妄的人不過放肆一點(diǎn)，現(xiàn)在狂妄的人簡直是放蕩不羈；古代驕傲自大的人只是不可冒犯，現(xiàn)在驕傲自大的人卻兇橫不講理；古代愚笨的人簡單率直，現(xiàn)代愚笨的人一味欺詐。”

【解讀】本章孔子談“狂”“矜”“愚”三者古今的變化。

 “肆”，有“直”“正直”的含義?！兑?SPAN lang=EN-US>.系辭下》：“其言曲而中，其事肆而隱。”李鼎祚《集解》引虞翻曰：“肆，直也。”有時“肆”“直”連用，系同義復(fù)合詞，《禮記.樂記》：“肆直而慈愛”，鄭玄注曰：“肆，正也。”肆直，正直。“廉”也有“直”“正直”的含義。“廉”的本意指物體外露的棱角，《禮記.月令》：“其器廉以深”，引申為直“直”或“正直”，《莊子?讓王》：“人犯其難，我亨其利，非廉也。”《荀子.不茍篇》：“君子寬而僈，廉而不劌。”君子寬宏而不怠慢，正直而不傷害人。“廉而不劌”衍化仿造一句，即“廉而無禮則劌”，與“直而無禮則絞”意義相近，將后一句稍加略縮，即“直而不絞”，與“廉而不劌”意同，“廉”有“直”的含義。

【原文】17.17子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”

【解讀】這條重出，見《學(xué)而篇》，第3章。

【原文】17.18子曰：“惡紫之奪朱也①，惡鄭聲之亂雅樂也②，惡利口之覆邦家者③。”

【注釋】① 紫：紅色和藍(lán)色混合成的顏色，不是正紅色，但卻很接近。朱：大紅色。古代稱“朱”為正色。   ② 鄭聲：鄭國的民間音樂。古人認(rèn)為它淫靡放蕩，不能登大雅之堂。雅樂：周王朝的正統(tǒng)音樂。雅，典雅。   ③ 利口：口齒伶利，也即花言巧語。

【語譯】孔子說：“我憎惡用紫色取代大紅色；憎惡用鄭國的音樂擾亂典雅的音樂；憎惡用巧嘴利舌顛覆國家的人。”

【解讀】本章記載孔子對似是而非的指責(zé)。

孔子與顏回在《顏淵篇》中討論什么叫“仁”，孔子告訴顏回“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”“非禮勿視”，就顏色而言，則是“惡紫之奪朱也”；“非禮勿聽”，就音樂而言，則是“惡鄭聲之亂雅樂也”，“非禮勿言”，就語言而言，則是“惡利口之覆邦家”。“夫禮，所以制中也。”“禮”，即為恰當(dāng)適中，顏色非正色不視，音樂非典雅不聽，言辭非中綮不說。當(dāng)然視聽言動，非僅僅就只是聲色言辭，但聲色言辭就人而言，已近大端，不可不慎。

【原文】17.19子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”

【語譯】孔子說：“我不想再說什么話了。”子貢說：“您如果不說話，那我們這些學(xué)生還傳述什么呢？”孔子說：“天說了什么呢？但春夏秋冬四季照樣運(yùn)行，萬物照樣生長。天說了什么呢？”

【解讀】本章探討無言之教。

教，有兩類，一是有言之教，一是無言之教?；蛟挥锌裳灾蹋胁豢裳灾?。猶如道家的道有兩種一樣。有可道（言）之道，有不可道（言）之道。所以老子說：“道可道，非常道。”道可道（言），則非恒常之道，道無可道（言），乃常道。同理，教可教，則非常教，教不可教，乃恒常之教。因此，我們說：有言之教，是普通的教，是可教之教。無言之教，是恒常之教，是不可教之教。可言之教，教“三綱”，教“八目”，教“修身”，系可言狀之教；教是為了不教，言是為了不言，無言之教是有言之教的升華。不可言之教，境界則更高，是圣人之教，所效之道，乃天道。

“四時行焉，百物生焉。”這就是天地之道。“氣候不信，四時猶廢。”人當(dāng)效法天地之道，恪守信譽(yù)，以行無言之教。

【原文】17.20孺悲欲見孔子①，孔子辭以疾。將命者出戶②，取瑟而歌，使之聞之。

【注釋】①孺悲：魯人，魯定公曾命他向孔子學(xué)士喪禮，故亦是孔子學(xué)生?？鬃訛楹尉芤?，待考。②將命者：奉命的人。這里指傳話的人。

【語譯】孺悲想見孔子，孔子以生病為理由推辭不見。傳話的人剛出門，孔子便取過瑟來邊彈邊歌，故意讓孺悲聽見。

【解讀】上章談無言之教，本章談“不屑之教”。

孔子是偉大的教育家。他教育思想的核心是因材施教，圍繞“因材施教”而展開的方法則有很多：對絕頂聰明的子貢用無言之教引導(dǎo)他臻入圣境，對較為愚純、性格憨直的樊遲以及宰我則采用傳言之教，對頗有權(quán)勢的孟懿子則采取模糊教育法，對悲戚憂傷的弟子則采用快樂教育法，對耿直剛勇的子路則采用直言教育法，對孺悲則采用“不屑之教”。

“孺悲欲見孔子。”孺悲，魯國人。魯哀公曾派他去向孔子學(xué)習(xí)士喪禮。孔子不愿見孺悲的確切原因已無法查考。有人說按當(dāng)時禮節(jié)，年輕人初次見年長位尊的人一定要有介紹人，孺悲沒有介紹人，所以孔子推病不見。也有人說孺悲得罪過孔子?？鬃硬幌胍娝幌胍娨擦T，卻“辭以疾”，推辭身體欠佳，“辭以疾”也罷。“將命者出戶”，傳話的人剛出門，孔老夫子卻又“取瑟而歌”。“取瑟而歌”也罷，孔子似惡作劇一般“使之聞之”。從表面看，孔子似乎是有意調(diào)侃戲弄于他，實(shí)則是一種不屑之教。對孺悲則不值得采用耳提面命，口授心傳的教育方法，即如孟子在《告子篇下》中說：“教亦多術(shù)矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”教育的方法多種多樣，以不屑之教教誨他，亦是教之誨之。無言之教是對賢人設(shè)教，傳言之教，直言之教是對有德的君子施教，模糊之教是對有位無德的君子施教，快樂之教是對眾弟子心理設(shè)教，不屑之教也是對無位無德的凡庸之輩行教。

【原文】17.21宰我問①：“三年之喪②，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升③，鉆燧改火④，期可已矣⑤。”

子曰：“食夫稻⑥，衣夫錦⑦，于女安乎⑧？”

曰：“安。”“女安，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘⑨，聞樂不樂，居處不安⑩，故不為也。今女安，則為之！”宰我出。

子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎？”

【注釋】① 宰我：名予，字子我?？鬃訉W(xué)生。   ② 三年之喪：古代禮制：父母死了，要守孝三年?？蛇@種禮制已經(jīng)很久不被遵循了，宰我向孔子請教，意在討論是否能重新制訂喪禮的時間。   ③ 升：登場。   ④ 鉆燧改火：古代鉆木取火，所用的木頭四季不同，春用榆柳，夏用桑枸，秋用柞楢（yóu），冬用槐檀。此為歲月年輪，叫鉆燧改火。改火，即改木取火。   ⑤期：一周年。已：止，結(jié)束。   ⑥ 食夫稻：古代北方以小米（稷）為主要食物，水稻為珍品，故服喪的人不能吃。   ⑦ 衣夫錦：古人服喪時穿素色麻布孝衣，不能穿有文采的絲織品。   ⑧于女安乎：對你來說心安嗎。   ⑨ 旨：滋味美。這里指味美的食物。甘：香甜，甜美。   ⑩居處：古代服喪期間，要住在臨時搭的簡易草棚或木棚里守孝三年，睡在草編的墊子上，枕的是土塊。這里的居處指住在平日所住的房子里。

【語譯】宰我問：“父母死了，子女守孝三年，我看一年就算夠久了。一個君子三年不講習(xí)禮儀，禮儀一定會廢棄掉；三年不演奏音樂，音樂一定會失傳。舊谷子已經(jīng)吃完，新谷子已經(jīng)上場碾出來，鉆火用的木頭也輪換了一遍，所以守孝一年也就可以了。”孔子說：“（父母死了，不到三年，）你就吃那白米飯，穿上那錦緞衣，對你來說心里安嗎？”宰我說：“心安。”孔子說：“你要覺得心安，那就去做吧！君子在服喪期間，吃美味不感到香甜，聽音樂不覺得快樂，住在舒適的家里不感到舒適，所以不那樣做。如今你心安，你就去做好了！”宰我出去后，孔子說：“宰予真不仁??！兒女生下來，要到三年以后，才能離開父母的懷抱。為父母服喪三年，是天下通行的喪禮呀。難道宰予就沒有從他父母懷抱中得到三年的愛撫嗎？”

【解讀】本章是有關(guān)喪制的爭論。

孔子以前的守喪三年只是部分人的一種自覺的行為，不具有普遍性，亦未上升為一種制度。到孔子時，孔子則主張成為一種理性的制度。宰我與孔子的這場曠古爭論，據(jù)推測應(yīng)該是在這種制度確立與否的時候，孔門尚在醞釀討論之中，于是宰我提出了反對意見。宰我認(rèn)為：“三年之喪，期已久矣。”守喪三年，時間太久了?？鬃诱J(rèn)為：“三年之喪，天下之通喪也。”宰我的論據(jù)是：“君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。”“禮”“樂”教育，是孔門教育的重要內(nèi)容。三年之喪，與禮樂教育發(fā)生矛盾，嚴(yán)重抵牾，難能協(xié)調(diào)，故而提出“舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火，期已久矣。”四季更替，光陰輪轉(zhuǎn)，鉆木取火，依時而行，舊的生命完結(jié)，新的生命開始。守喪也是對舊的生命的懷念，一年時間即可。宰我的辯論，有理有據(jù)還有具體的措施。孔子的反駁顯然顯得有些無可奈何，“食夫稻，衣夫錦，于女安乎？”父母去世，你吃細(xì)糧穿錦緞，心安理得嗎？從心理的角度，寄期望喚醒宰我的“慎終追遠(yuǎn)”的孝敬之情，誰知宰我剛直，在孔子面前毫不退讓，也不客氣，對“于女安乎”的問話，他公然回答“安”，孔子無可奈何，只好作讓步，“女安，則為之。”

【原文】17.22子曰：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎①？為之，猶賢乎已②？”

【注釋】① 博弈（yì）：下棋。   ② 賢：好，勝過。乎：介詞，表比較，用法同“于”。可譯為“比”。已：止，這里指什么都不干。

【語譯】孔子說：“整天吃飽了飯，卻不動一點(diǎn)腦筋去干點(diǎn)正事，這種人真難辦！不是有下棋的游戲嗎？下棋也比什么都不干強(qiáng)。”

【解讀】本章是孔子對“飽食終日”者的批評。

“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。”小人腸肥腦滿，飽食終日，無所用心，棄有道而非焉。君子如切如磋道學(xué)也，如琢如磨自修也，道盛德而難忘。小人群居終日，言不及義，搖唇鼓舌，玩弄小聰明，棄德而速朽之人，無所用心，懈怠懶惰，好行小慧，精于算計，俱歸為“難矣哉”。

【原文】17.23子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上①，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”

【注釋】① 義以：即“以義”。介詞賓語“義”由于強(qiáng)調(diào)而前置。上：指最高尚的品德。

【語譯】子路說：“君子崇尚勇敢嗎？”孔子說：“君子最崇高的是義，假如君子只有勇而不講義，就會犯上作亂；小人有勇而不講義就會去偷竊。”

【解讀】本章孔子談“君子”“小人”無“義”所帶來的災(zāi)害。

“君子”有三類，A有德，B有位，C有德有位，德位合而觀之。A類有德而無位，B類有位而無德，C類德位俱全。“小人”亦有三類，A無德，B無位，C無德無位。君子小人合而觀之，君子A類與小人B類全同，B類“小人”僅從地位而言，孔子也多次謙稱自己為“小人”，有德而無位，B類小人與AC類小人全異，君子C類與小人C類全異，君子B類與小人A類全同。“君子有勇而無義為亂，小人有勇無義而為盜”，“勇而無禮，勇而無義，勇而無德，君子有地位無德無義無禮則謀反，小人無德無位無義無禮則行盜。一則為亂，一則為盜，竊國者為侯為王，竊鉤者為寇為盜，名不同而實(shí)相同，無德而已矣?？鬃诱]人修德，無德者地位越高，危害越大，有德者地位越高，造福越大。

【原文】17.24子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡：惡稱人之惡者①，惡居下流而訕上者②，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者③。”曰：“賜也亦有惡乎？”惡徼以為知者④，惡不孫以為勇者⑤，惡訐以為直者⑥。”

【注釋】①惡稱人之惡者：第一個“惡”讀（wú），第二個“惡”讀（è），厭惡傳揚(yáng)別人壞處的人。稱人之惡者，者字結(jié)構(gòu)，名詞性質(zhì)。稱，稱道，傳達(dá)宣揚(yáng)。  ②流：疑為衍文。較早版本的《論語》無“流”。訕（shàn）：誹謗，攻擊。  ③窒：阻塞不通。這里指頑固不化。  ④繳（jiǎo）：竊取，抄襲。知：同“智”。  ⑤孫：通“遜”。謙虛。  ⑥訐（jié）：揭發(fā)、攻擊別人的隱私。

【語譯】子貢說：“君子也有憎惡嗎？”孔子說：“有憎惡，君子憎惡傳揚(yáng)別人壞處，憎惡處在下位而誹謗在上位者，憎惡有勇力卻不講禮的人，憎惡果斷勇敢而閉塞不通的人。”孔子說：“賜，你也有憎惡嗎？”子貢回答說：“揭發(fā)我憎惡抄襲別人的東西卻自以為聰明的人，憎惡毫不謙遜還自以為勇敢的人，憎惡攻擊別人的隱私還自以為正直的人。”

【解讀】孔子四惡，依朱熹說：“稱人惡則無仁厚之意，下訕上則無忠敬之心，勇而無禮則為亂，果而窒則妄作。”“果敢而窒者”，似應(yīng)理解為果敢固執(zhí)，不通權(quán)變，權(quán)變則屬“義”。稱人之惡，過分夸張揚(yáng)人之惡，系不“仁”，“居下訕上”，為下則好非其上，攻上之惡，系不忠。勇而無禮，“君子有勇而無義為亂。”勇而為亂，不如無勇。孔子所惡，不“仁”不“義”不“忠”不“勇”。子貢三惡，“徼以為知者。”剽竊抄襲以為智，“知之為知之，不知為不知，是知也”——徼以為知，實(shí)為不智。“不孫以為勇者。”待人接物，狂傲不羈，自以為勇敢，實(shí)為不勇。訐以為直者”，攻人隱私，隱善揚(yáng)惡，而自以為正直仁厚。子貢所惡不仁不智不勇，“徼”“訐”“不遜”與“智”“仁”“勇”似是而非，猶如鄉(xiāng)愿，貌似忠厚，實(shí)為“德之賊也”。

【原文】17.25子曰：“唯女子與小人為難養(yǎng)也①，近之則不孫②，遠(yuǎn)之則怨。”

【注釋】① 難養(yǎng)：難以調(diào)教。   ② 不孫：不謙遜，無禮貌。孫:通“遜”。

【語譯】孔子說：“只有女子和小人是很難調(diào)教的，親近了，他們就會無禮；疏遠(yuǎn)了，他們又會報怨。”

【解讀】本章是孔子對無德小人以及無德女子的批評。

“小人”“女子”，朱熹認(rèn)為小人即仆隸下人。“女子”即侍婢類的女子，此說將“小人”范圍界定太窄。無德的小人僅指仆隸下人，與社會事實(shí)不符。無德的小人隨處可見，相反的，真正的近身的“仆隸下人”應(yīng)好對待得多，相反是社會小人難以調(diào)教。 “近之則不遜，遠(yuǎn)之則怨。”非小人有此特點(diǎn)，君子也當(dāng)注意，“朋友數(shù)，斯疏也；事君數(shù)，斯辱也。”人與人之間交往當(dāng)講究距離，君臣、父子、朋友、夫妻、兄弟之間均應(yīng)有一段距離，距離產(chǎn)生美，對女子和小人調(diào)教時也應(yīng)保持距離。當(dāng)然這個距離必須是適中合理的距離，否則不是怨恨就是傲慢。

【原文】17.26子曰：“年四十而見惡焉①，其終也已②。”

【注釋】① 見惡：被厭惡。見，助詞，表被動。可用“被”譯出。   ② 其：語氣助詞，表猜度。可譯為“大概”、“恐怕”。終：終生。已：完。

【語譯】孔子說：“（一個人到了）四十歲還被人厭惡，他這一輩子恐怕也就完了。”

【解讀】本章是孔子對“當(dāng)立而不能立”“當(dāng)不惑而仍惑者”的批評。