當(dāng)我們已經(jīng)習(xí)慣于穿行于人群之中，忙碌于這物質(zhì)的世界時(shí)，我們的確在改變著萬物，但同時(shí)，我們的心也正在被這物質(zhì)的世界嚴(yán)重地篡改著。當(dāng)我們反觀自己時(shí)，卻發(fā)現(xiàn)那個本來的自己，已被一個叫物欲的病毒程序篡改得面目全非了。

         什么才是本來的自己？——還記得娘胎里的那個我們嗎？那時(shí)的我們無知無識，但靈性一點(diǎn)都不虧。

        可是現(xiàn)實(shí)中的我們怎么辦呢？最好是一鍵鍵回“出廠設(shè)置”?？赡菢釉诂F(xiàn)實(shí)中我們會很笨拙的，無法適應(yīng)復(fù)雜的環(huán)境。

         于是，古哲們總結(jié)了很多方法，指導(dǎo)我們自由出入物質(zhì)之門，役物而不為物所役。

         好像是恩格斯說過，人每天要有一、兩個小時(shí)的空白時(shí)間。在這個時(shí)間段上，擺脫物累，給思想一個絕對自由。國學(xué)里有儒家的正心、修身、慎獨(dú)。道家的靜坐、無為。佛教的禪等。

        要想真正的不為物役，那就要認(rèn)識到世界的本質(zhì)，世界的本質(zhì)是什么呢？辯證唯物主義告訴我們，世界的本質(zhì)是物質(zhì)。的確，但人們更注意有形 的東西，而忽略對無形物質(zhì)的探討 。無形的物質(zhì)是確實(shí)存在的，比如光、比如電，還有一些我們看不見、摸不著的東西，比如精神。 

         那種被稱作虛空不壞的“無"，究竟是一種什么東西呢？儒家稱作仁、道家叫做道、佛家叫做佛性。人和萬物就是在它的支配下生滅輪回的。所以說人和萬物只是形式的不同，而本質(zhì)是一樣的。所以莊子才寫了《齊物論  》，佛說萬物都具有佛性。

        是什么使得行星圍著恒星轉(zhuǎn)，電子圍著電子核轉(zhuǎn)。從宏觀到微觀，是那種引力和斥力的矛盾統(tǒng)一，組成了這個形形色色的世界。

        認(rèn)識的再多，如果沒有在自己身  中真實(shí)的體驗(yàn)到，也終是枉然。怎么做呢？我們可以像佛說的“分身千百億”，穿行于萬物之間而不為物執(zhí)。

          如：我們可以當(dāng)自己是一株野樹，閉目塞聽，想象用滿身綠色葉片的細(xì)胞感知晨輝，感知風(fēng)聲。我們可以當(dāng)自己是一只黃昏的歸鳥，坦然棲宿在舒卷的山云間，淡遠(yuǎn)煙火人間。當(dāng)自己是一株林下朝菌，體會生命的生滅在晦朔之間。亦可如一方山巖，默默注視茫茫塵劫，滄海桑田。

        穿越萬物，就如通過金屬的電。用我們與萬物通同的本質(zhì)，只在瞬間，沒有距離，不需時(shí)間。

         小詩一首附后：

 

道情

晨作野樹悅溪日，

暮為歸鳥留山云。

萬象泱泱渾不別，

真如蕩蕩寄此身。

引經(jīng)據(jù)典未曾益，

穿金造石更何損？

縱有知音來訪我，

終無面目可示人！

 

注：明眸皓齒，有形者外?；煦玷泌?，悅性唯精。攬大道而無情，與萬物而為一，如如神性，虛空不壞。莊子有言：“上神乘光，與形滅亡。”