建設和諧社會不僅要重視“優(yōu)生”，而且要重視“優(yōu)死”。而臨終關懷（Hospice）是為在當前醫(yī)療條件下尚無治愈希望的臨終病人及其家屬提供全面的舒緩療護，以維護臨終病人的人格尊嚴、體現(xiàn)人性關懷的“優(yōu)死”的事業(yè)，它是現(xiàn)代文明的重要組成部分。筆者認為，宗教文化對促進臨終關懷有一定的作用。宗教所提倡和實踐的博愛、慈悲精神與臨終關懷的目標和宗旨是相契合的。它可使臨終患者及其家屬在精神上獲得從痛苦中解脫的智慧，從絕望中得到希望的慰藉，幫助提升患者、家屬和臨終關懷工作人員的生命質(zhì)量價值觀和愛的奉獻精神，促進臨終關懷事業(yè)的發(fā)展。

一、超脫的心態(tài)是臨終病人減輕痛苦的一劑良藥

生死是人生大事。人總是要死的，而人又總是戀生懼死的。無論曾經(jīng)是顯赫還是平庸，是軟弱還是強大，是善良還是邪惡，無論怎樣的風光無限，都將化為黃土一抔，而對于尚存的生者而言，相濡以沫的伴侶即將離去，從此形單影只；而對于子輩來說，長輩多年的辛苦養(yǎng)育，從此“子欲養(yǎng)而親不在”，金銀無論多少、科學無論怎樣發(fā)達都不足以挽留生命的流逝，因而面對死亡之際，都無一不感到焦慮、恐懼、痛苦、絕望、崩潰、肝腸寸斷。

然而，實際上，任何臨終者與家屬都無可避免地要經(jīng)歷這個階段。如何智慧地、平和地度過這個艱難的時期，盡量減少各種的傷害，這對于臨終者及其家屬，都是一個嚴峻的課題。

參透生死大事，是宗教的根本精義。個中有許多超脫智慧，值得我們學習。道教主張“天人合一”，崇尚自然、珍愛生命、長生久視的思想。在對待死亡問題上有獨特的見解。莊子認為世界萬物均統(tǒng)一于道，生死于道而行，故人應順應自然之道，而生生死死亦然。“方生方死，方死方生”，“圣人之生也天行，其死也物化。”，“適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能人也。”莊子妻死鼓盆而歌的故事說的就是此理。順乎自然，順道而行，坦然、平和、安祥、積極、滿腔熱情地接受死神的挑戰(zhàn)，讓生命的末路上充滿歌聲和陽光，無怨無憾，這不失為一種大智慧。

佛教的“苦諦”是超脫“苦難”的智慧，是釋迦牟尼的終極關懷。釋迦牟尼認為，世間充滿苦，人生就是一個苦難的歷程。生、老、病、死是苦，憂、悲、怨、憎、氣、惱也是苦，愛別離苦，求不得苦，五蘊盛苦。世人所體會的幸福與歡樂，只是現(xiàn)象、偶然意義上的，是變動不居和虛幻的。人的生命存在和富貴享樂是偶然的因緣和合而成，虛幻不實，苦才是真實的恒在，才是本質(zhì)。得與失、成功與失敗、財富、地位、情愛、喜樂、一切皆空，緣盡之時，也就散去了。生、老、病、死是生命的自然過程，死亡不過是生命的必然歸宿。生命中的一切不過是過眼云煙，轉瞬即逝。那么對生命又何必那么執(zhí)著呢？死亡又有什么好恐懼的呢？在這里，釋迦牟尼教給我們的選擇就叫放下，榮華富貴、功名利祿應該放下，成敗得失、喜怒哀樂應該放下，那么，生、老、病、死，一切的一切都應該放下。

我們不一定認同佛教“人生是苦海”的觀點，但是人總是怕死樂生的，生命只有一次，當軀體被絕癥纏上，醫(yī)治無望，死神就要降臨，生命就要消失之時，人們總不會把此當作樂事幸事，一般都當苦難之遭遇。此時此刻，病之痛，生之無望，無不讓人感到苦不堪言。而此時此刻，放棄，是一種解脫，也是一種智慧。

臨終病人家屬如能接受這些觀念，也是一種解脫。庫布勒·露絲說：“家屬往往比病人本身更難接受死亡的事實”。面對親屬即將離去，病人家屬將經(jīng)歷一個異常痛苦、焦慮、哀傷的過程，倘若不能順利度過，身心健康也受極大的影響。如果接受上述宗教的觀念，認識到病人飽受病痛折磨，死亡是人生苦難歷程的結束，是病人即將從苦海上岸，是通向極樂的橋梁，這會使病人家屬的焦慮、不安得到釋放，減少恐懼和悲傷情緒，坦然地接受親人逝去的現(xiàn)實。

二、對未來的希望是死亡恐懼惡劣情緒的釋放劑

活著意味著擁有和希望，死亡意味著毀滅和消失。因此面對死神的召喚，臨終病人心靈備受折磨的是擁有的喪失和希望的幻滅。隨之而來的是深深的極度的絕望，以及對身后陌生世界和未知命運的極度恐懼擔憂。這種惡劣、消極情緒是使病人生命最后階段充滿黑暗和焦慮、痛苦不堪的根源。