但有一點(diǎn)是可以肯定的，那就是，如果說(shuō)彩陶刻劃符號(hào)是中國(guó)古文字的始祖，是漢古文字、古彝文或其他民族古文字的原始階段，以此推論為彝漢文是否同源是說(shuō)得過(guò)去的。
      總之，彝文是廣大彝族人民在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展進(jìn)程中，從無(wú)到有，從少到多，從初創(chuàng)到完善，這樣慢慢約定俗成的；是彝族人民集體智慧的結(jié)晶。彝族文字在發(fā)展演變過(guò)程中，沿著它自身的發(fā)展規(guī)律，已經(jīng)形成了表意文字體系中的一種獨(dú)具特色的文字。它的獨(dú)特造字法和結(jié)構(gòu)方式，不僅說(shuō)明它是我國(guó)比較成熟的古老民族文字，而且說(shuō)明在彝族歷史上曾經(jīng)有過(guò)一段文化興盛時(shí)期。
      （五）彝族原始宗教與彝族文字的關(guān)系
      宗教是人類(lèi)歷史上重要的文化現(xiàn)象，是人的一種社會(huì)意識(shí)形態(tài)；是一種不能掌握自己命運(yùn)的人們面對(duì)自然、社會(huì)、和人生時(shí)的自我意識(shí)和自我感覺(jué)。因而祈求某種超越的力量（指超自然或?qū)嶓w，包括上帝、天神、鬼靈等），作為命運(yùn)的依托和歸宿，并對(duì)其產(chǎn)生敬畏和崇拜的思想情感。
      彝族文字的創(chuàng)制和其它民族文字的初創(chuàng)一樣，通常與原始宗教有著不解之緣。在人類(lèi)社會(huì)的早期發(fā)展階段，在封閉的自然經(jīng)濟(jì)生活環(huán)境中，社會(huì)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)較為簡(jiǎn)單，人與人之間異地或隔代傳遞信息的需要并不迫切，相反，由于生產(chǎn)力水平的落后，自然的力量還十分強(qiáng)大，人與自然力的化身（各種神靈）之間的溝通十分重要。人們不僅通過(guò)語(yǔ)言向神靈表達(dá)愿望和要求，同時(shí)也迫切地需要用其他的符號(hào)形式與神靈世界進(jìn)行各種交流。因此，在人類(lèi)社會(huì)的早期，與神靈之間的溝通和交流通常是創(chuàng)制文字的第一需要。
      如我國(guó)最早的文字之一——甲骨文。流行于殷商中后期（大約為公元前14世紀(jì)至12世紀(jì)，計(jì)270余年），流風(fēng)及于西周初年。甲骨文是用青銅刀或碧玉刀刻在龜甲或獸骨上的文字。由于殷商統(tǒng)治者崇尚迷信、神靈，每臨事則占卜以問(wèn)吉兇，并把占卜的內(nèi)容和應(yīng)驗(yàn)的結(jié)果都刻在龜甲或獸骨上，因此甲骨文又稱(chēng)為卜辭。殷商時(shí)貞人是當(dāng)時(shí)社會(huì)上最博學(xué)的人，他們主持占卜儀式，解釋占卜結(jié)果，并記錄儀式進(jìn)行及占卜結(jié)果之情況。我國(guó)的水族文字（屬于受漢字或漢字系文字），也主要占卜。彝文、納西東巴文主要用于書(shū)寫(xiě)經(jīng)書(shū)（包括占卜、文學(xué)）；藏文、老傣文主要用來(lái)書(shū)寫(xiě)佛教經(jīng)典。因此在宗教的傳播和發(fā)展過(guò)程中，文字也起了極其重要的作用。有了文字，宗教才能形成自己的經(jīng)典，促進(jìn)宗教觀念及理論體系的統(tǒng)一、發(fā)展和傳播。對(duì)于世界上影響較大的幾種宗教來(lái)說(shuō)，更是如此。很顯然，單憑口耳相傳，世界性的這些大宗教或許不可能形成自己宏大而完整的理論體系，成為世界性影響的宗教。相反，一種文字的發(fā)展和傳播在很多情況下又依賴(lài)于宗教，如拉丁字母之于天主教，斯拉夫字母之于東正教，印度字母之于佛教，阿拉伯字母之于伊斯蘭教。因此，在世界文字史上，有“文字跟著宗教走”的說(shuō)法，大概      指的就是文字傳播對(duì)宗教的依賴(lài)關(guān)系。
      畢摩產(chǎn)生于彝族的原始宗教，是原始宗教的祭師。畢摩同彝文、彝文典籍的產(chǎn)生有著十分密切的聯(lián)系。
      魯迅先生在《門(mén)外文談》中說(shuō)：“原始社會(huì)里，大約先前只有巫，待到漸次進(jìn)化，事情繁復(fù)，有些事情，如祭祀，狩獵，戰(zhàn)爭(zhēng)……之類(lèi)，漸有記住的必要，巫就只好在他那本職的‘降神’之外，一面也想寫(xiě)法子來(lái)記事，這就是‘史’的開(kāi)頭。”“文字就是史官必要的工具，古人說(shuō)：‘倉(cāng)頡，黃帝史’。第一句未可信，但指出了史和文字的關(guān)系，卻是很有意思的”。“但在社會(huì)里，倉(cāng)頡也不止一個(gè)，有的在刀柄上刻上一點(diǎn)圖，有的在門(mén)戶(hù)上畫(huà)一些畫(huà)，心心相印，口口相傳，文字就多起來(lái)，史官一采集，便可以敷衍記事了。中國(guó)文字的由來(lái)，恐怕也逃不出這個(gè)例子的。”“文字在人民間萌芽，后來(lái)卻一定為特權(quán)者所收攬。據(jù)《易經(jīng)》的作者所推斷，‘上古結(jié)繩而治’，則連結(jié)繩就已是治人者的東西。待到落在巫史手里的時(shí)候，更不必說(shuō)了，他們都是酋長(zhǎng)之下，萬(wàn)民之上的人。社會(huì)改變下去，學(xué)習(xí)文字的人們的范圍也擴(kuò)大起來(lái)，但大抵限于特權(quán)者。至于平民，那是不識(shí)字的，并非缺少學(xué)費(fèi)，只因?yàn)橄抻谫Y格，他不配。而且連書(shū)籍也看不見(jiàn)。因?yàn)?，文字是特?quán)者的東西，所以它就有了尊嚴(yán)性，并且有了神秘性。”
      魯迅的這些論述，似乎同彝族文字的產(chǎn)生、發(fā)展變化以及畢摩的社會(huì)職能作用、地位演變等情況，大體上是相符合的。彝文和彝文典籍的地位高了，掌握彝文的畢摩的社會(huì)地位也就隨著提高了，可他們僅僅只是在“茲摩”（部落頭人或部族頭人）之下，位于奴隸、百姓、工匠之上。而且他們還享有很多特權(quán)。比如在公眾的場(chǎng)合，“茲摩”來(lái)了，畢摩可以不起身讓座，如果畢摩起身了，反而會(huì)使“茲摩”有失體面。俗話(huà)說(shuō)：“調(diào)解人的知識(shí)上百，茲摩的知識(shí)上千，畢摩的知識(shí)無(wú)數(shù)計(jì)。”
      畢摩一詞見(jiàn)于漢文史志的記載，最早是晉人常璩的《華陽(yáng)國(guó)志》，他在《南中志》中說(shuō)到：“夷中有杰黠能言議屈服種人者，謂之耆老，便為主。議論好譬喻事物，謂之夷經(jīng)。”所說(shuō)的“耆老”，很可能就是早期的畢摩。此后，元人李京在《云南志略》中說(shuō)：羅羅男巫，“號(hào)曰大奚婆，以雞骨占吉兇。酋長(zhǎng)左右，斯須不可缺，事無(wú)巨細(xì)，皆決之。”可見(jiàn)，畢摩出現(xiàn)的年代較早，到了元代其地位已經(jīng)很鞏固，成為依附于統(tǒng)治階級(jí)的一個(gè)階層了。
      據(jù)有關(guān)史料記載，彝文的使用和推廣，首數(shù)貴州水西地區(qū)的彝族。即貴州省西北部，古稱(chēng)羅甸國(guó)，其政治中心即王國(guó)首府長(zhǎng)期在白咋戈，即現(xiàn)在的大方縣縣城。元代以后，羅甸國(guó)取消，其首領(lǐng)被元王朝封為宣撫使，明以后改順元宣撫使為貴州宣撫司，繼而又改稱(chēng)為宣慰司，衙門(mén)設(shè)在貴州，安氏家族則仍在水西稱(chēng)王。據(jù)《大定縣志》卷五《水西安氏本末（下）》所載：“安氏自漢后主建興三年至康熙三十七年，凡千四百七十四年，世長(zhǎng)水西。其受命于中朝，為蠻長(zhǎng)、為羅甸王、為姚州刺史、為順元宣撫使，為貴州宣慰使、為水西宣慰使，號(hào)凡六更。”水西留下的彝文遺存極為豐富，有金石銘刻，亦有彝文典籍。金石銘刻：有明成化二十年鑄造（公元一四八五年）的水西銅鐘，鐘上有彝、漢兩種文字對(duì)照的銘文；石刻有明嘉靖二十五年（公元一五四六年）刻制的《新修千歲衢碑記》和《水西大渡河建石橋記》。兩塊碑都有彝、漢對(duì)照的碑文，《水西大渡河建石橋記》彝文長(zhǎng)達(dá)1922個(gè)字，詳細(xì)地記敘了羅甸水西彝族的歷史和人文風(fēng)情。著名的彝文典籍《西南彝志》就出自水西，據(jù)說(shuō)是由古羅甸熱臥土目家的一位慕史（歌師）編纂，姓氏已不可考。這部彝文巨著共分二十六卷，四百多個(gè)標(biāo)題，彝文三十七萬(wàn)余字，是一部比較全面地記載了西南彝族歷史的古書(shū)，它表達(dá)了彝族先民關(guān)于清濁二氣而生的哲學(xué)基本觀點(diǎn)，同時(shí)也反映了彝族及有關(guān)部族的古代社會(huì)面貌，具體記述了西南地區(qū)彝族各主要分支的世系及其相互關(guān)系，以及他們的古代政治、經(jīng)濟(jì)和文化的源流。如果彝文沒(méi)有悠久的發(fā)展歷史，是不可能寫(xiě)出這樣豐富的百科全書(shū)式的長(zhǎng)篇巨著來(lái)的。

      二、彝文文獻(xiàn)的形成與發(fā)展

      彝文古籍的產(chǎn)生和形成與文字的產(chǎn)生和發(fā)展有著密切的聯(lián)系。古籍的形成是在文字產(chǎn)生并定型之后的事情。
      彝文古籍的形成問(wèn)題，既有彝文書(shū)面記載，又有民間各種傳說(shuō)，但由于缺乏遠(yuǎn)古、上古、中古的資料幫助旁證，因此還不能確切地說(shuō)明其由來(lái)。彝文古籍的形成也同樣經(jīng)歷了從無(wú)到有，從不成熟到完善過(guò)程。

早期的彝文古籍主要是由彝族畢摩掌握并使用，“畢摩”是彝族祭師和彝文的主要擁有者和傳播者。畢摩產(chǎn)生于彝族的原始宗教，是原始宗教的祭師。畢摩同彝文、彝文典籍的產(chǎn)生有著十分密切的聯(lián)系。
      在古代的彝族社會(huì)里，精神和物質(zhì)渾然一體，政治、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教熔為一體，酋長(zhǎng)既是整個(gè)民族的統(tǒng)治者，又是祭師。如彝族先民組成的‘羅甸國(guó)’，又稱(chēng)‘鬼主國(guó)’，有史料記載：“夷俗尚鬼，謂主祭者為鬼主，故其酋長(zhǎng)都是鬼主”。唐代樊綽在《蠻書(shū)》中對(duì)“鬼主”論述：“大部落則有大鬼主，百家二百家小部落亦有小鬼主。”除了貴州彝區(qū)“鬼主國(guó)”時(shí)期外，云南、四川彝區(qū)也有過(guò)漫長(zhǎng)的“茲摩畢”的統(tǒng)治。“茲”即“君、君子”，在此統(tǒng)治期的階層中還有“摩和畢”。“畢”即“畢摩”。這就是說(shuō)彝族社會(huì)曾經(jīng)歷了由君長(zhǎng)與畢摩聯(lián)合組織統(tǒng)治集團(tuán)的時(shí)期。由于有了諸如“鬼主國(guó)”、“茲摩畢”類(lèi)似政治上相對(duì)統(tǒng)一的歷史時(shí)期，所以才出現(xiàn)了彝文文獻(xiàn)的統(tǒng)一性和一致性。這一階段是彝文古籍發(fā)展的重要時(shí)期。
      畢摩對(duì)彝文及彝文文獻(xiàn)發(fā)展曾經(jīng)起過(guò)重大的作用和貢獻(xiàn)，在“茲摩畢”制度時(shí)期，畢摩作為彝族社會(huì)的統(tǒng)治者（之一），他們利用特殊的身份極大地推動(dòng)了彝文的傳播和文獻(xiàn)的發(fā)展。后來(lái)，畢摩從統(tǒng)治地位中分離出來(lái)以后，主要從事祭師職業(yè)，但不脫離農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，對(duì)推動(dòng)彝文古籍的發(fā)展又一次起到了積極的作用。上述所說(shuō)，彝文古籍的產(chǎn)生與彝族畢摩或與宗教有著密切聯(lián)系，文獻(xiàn)的傳播主要以宗教活動(dòng)為載體，當(dāng)時(shí)的使用范圍也主要集中于以宗教這樣一個(gè)特定的領(lǐng)域中，這里需要說(shuō)明的一點(diǎn)是，彝族文字、文獻(xiàn)的發(fā)展不是說(shuō)完全依靠宗教的形式發(fā)展的，而是在這一發(fā)展過(guò)程中，帶有宗教性質(zhì)，或在某種程度上從事宗教性質(zhì)為從業(yè)的彝族畢摩起到了重要作用，彝文普遍運(yùn)用于彝族社會(huì)生活當(dāng)中是稍晚一點(diǎn)的事了。從這個(gè)意義上講，彝文、彝文文獻(xiàn)那就不能說(shuō)是畢摩的“專(zhuān)利”了，而應(yīng)該是全彝族人民共同的了。我們用傳統(tǒng)分類(lèi)法將彝文文獻(xiàn)分為兩大類(lèi)：一類(lèi)是彝族畢摩用于宗教方面的“畢摩特依”，即畢摩經(jīng)書(shū)；另一類(lèi)是“整整特依”，即大眾文獻(xiàn)。我們從目前所掌握的或收藏在各大圖書(shū)館、博物館的文獻(xiàn)情況來(lái)看，畢摩經(jīng)書(shū)所占的比例是很大的，因此，畢摩對(duì)彝文即文獻(xiàn)的傳播和發(fā)展所作的貢獻(xiàn)是不能低估和懷疑的。
      但是，彝族畢摩的作用也有一定的歷史局限性，他們始終沒(méi)有從“宗教”的特殊領(lǐng)域中脫離出來(lái)，甚至沒(méi)有向更廣泛的世界拓展他們智慧和才華，只是為了順應(yīng)歷史的潮流發(fā)展了下來(lái)。在后來(lái)的彝族社會(huì)發(fā)展中，又出現(xiàn)了在“畢摩文化”的基礎(chǔ)上轉(zhuǎn)向文學(xué)與歷史方向發(fā)展的特殊文化工作者——慕史。慕史的身份相當(dāng)于歌師的性質(zhì)，其中有一部分慕史不一定懂彝文，但高級(jí)慕史必須懂彝文，而且對(duì)畢摩文獻(xiàn)和相關(guān)文化有所研究。慕史的出現(xiàn)又將彝文古籍再一次推向了高峰。慕史撰寫(xiě)的古籍以政治、經(jīng)濟(jì)、歷史、文學(xué)、醫(yī)學(xué)、天文等學(xué)科內(nèi)容劃分，而且彝文古籍所記載的時(shí)間和內(nèi)容層次都很清楚，邏輯性大大加強(qiáng)了。彝文古籍的篇幅也長(zhǎng)了，甚至出現(xiàn)了象《西南彝志》、《查姆》、《阿詩(shī)瑪》、《瑪木特衣》等大型長(zhǎng)篇巨著，大大地增強(qiáng)和豐富了彝文文獻(xiàn)的內(nèi)容和可讀性。
      一種文字的發(fā)展和完善只有走向社會(huì)、應(yīng)用于社會(huì)生活的方方面面，才能生存和發(fā)展，才有生命力；才會(huì)形成本民族的文獻(xiàn)體系。彝族文字及其彝文古籍隨著社會(huì)的發(fā)展從早期的畢摩、統(tǒng)治階層、慕史等少部分掌握使用，后來(lái)才逐步向彝族社會(huì)的各個(gè)領(lǐng)域、各個(gè)階層擴(kuò)展，從目前所掌握的資料看，彝文已經(jīng)在彝族社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域當(dāng)中應(yīng)用。如政府或官方頒布的公告、匾額，民間普遍使用的家譜、靈位牌、契約、記帳、書(shū)信、對(duì)聯(lián)、配畫(huà)書(shū)法等。從而大大地?cái)U(kuò)展了彝文古籍的內(nèi)容，同時(shí)也推進(jìn)了彝文的發(fā)展。

      三、彝族文字承載著豐富的文化典籍

      世界上任何一種文字都是語(yǔ)言書(shū)面化的體現(xiàn)者和傳播文化的載體。古老的彝族文字，作為一種獨(dú)立發(fā)展起來(lái)的自源文字體系，在漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程中，記載了大量的豐富的典籍文獻(xiàn)。以彝族畢摩卜辭、金石銘刻為發(fā)端，到鳳氏土司刻板印刷的《尼木蘇》彝文書(shū)；從普通百姓使用的彝文契約到政府官方的公告、布告等，彝族文字記錄了千百年來(lái)的世間滄桑。經(jīng)史子集，汗牛充棟，我們從上述大量的材料中可以清楚地了解到，彝族先民用彝文寫(xiě)下了數(shù)以萬(wàn)計(jì)的古籍文獻(xiàn)；譜寫(xiě)了光輝燦爛的文化。這是世人有目共睹的，我們用事實(shí)說(shuō)明如下：
      （一）金石銘文。
      如云南彌勒縣盤(pán)江東側(cè)老虎山巖畫(huà)（1982年發(fā)現(xiàn)）巖畫(huà)組合圖中有14個(gè)彝文和盤(pán)江東側(cè)金子洞巖畫(huà)圖中有5個(gè)彝文；貴州威寧戰(zhàn)國(guó)“矣諾”銅制印文；貴州赫章縣西漢銅鑄擂缽上有5個(gè)彝文，意為“永傳祖祠手碓”（擂缽）；云南昭通西漢銅制“螳瑯山統(tǒng)轄手印”（1988年發(fā)現(xiàn)于昭通市舊貨攤）；云南個(gè)舊漢代銅涼壺足圖銘文，意為“水器”；四川敘永天臺(tái)山彝文“天根基（天梯）三字摩崖，鐫于元末；明代彝文石刻，云南祿勸縣《鐫字崖》，上面刻有彝漢兩種文字，是明嘉靖十二年（1533年）的石刻，馬學(xué)良先生在他的《倮文作齋經(jīng)譯注》序言中，把云南武定一帶稱(chēng)之為“云南迤東倮族文化最高之區(qū)”；貴州省大方縣安氏土司彝漢文對(duì)照的《千歲衢碑記》，鐫于嘉靖丙午年（1546年）；在貴州大方縣發(fā)現(xiàn)的明代銅鐘，鐘面鑄有彝漢兩種文字，鑄于明成化二十一年（1485年）。這是迄今發(fā)現(xiàn)的彝族歷史文物中唯一大型的鐘銘實(shí)物；貴州大方縣《水西大渡河建石橋記》，碑上刻有彝漢兩種文字，彝文1922個(gè)。石橋建于明萬(wàn)歷二十年（1592年）。橋碑記述了明代以前水西彝族統(tǒng)治家族的歷史和建橋經(jīng)過(guò)以及落成后石橋的效用情況；《妥阿哲紀(jì)功碑》，原碑被棄置于大方縣響水區(qū)青山彝族鄉(xiāng)的一河邊，因年代久遠(yuǎn)，僅剩全碑左下部一截，共有174個(gè)彝文。據(jù)《貴州名勝古跡概說(shuō)》載：“相傳為蜀漢時(shí)濟(jì)火所立。碑上有建興年號(hào)”。又據(jù)彝文文獻(xiàn)《西南彝志》載：“妥阿哲之世，孔明子先生來(lái)臨，出兵南征，祖先妥阿哲，率兵隨漢王，背軍糧給他們吃，緊緊跟隨”。漢王帝說(shuō)：“妥阿哲為人，真是位忠臣，爵祿和頂子，給予妥阿哲”。妥阿哲乃彝族六祖默部始祖慕齊齊第25代孫，即漢文史書(shū)所載佐諸葛武侯南征的濟(jì)火。這是一幅迄今發(fā)現(xiàn)用彝文鏨刻記事的年代最長(zhǎng)的實(shí)物。其他還有《攔龍橋碑記》、《長(zhǎng)壽橋碑記》、《祖原碑》等共20余個(gè)碑刻。
      在云南省彌勒縣西南方，地處崇山峻嶺中的獨(dú)家村發(fā)現(xiàn)了一面較大的配有彝文的巖畫(huà)，據(jù)初步考證，彌勒獨(dú)家村巖畫(huà)產(chǎn)生于隨唐時(shí)期。它的發(fā)現(xiàn)不僅是滇南彝族古代繪畫(huà)的藝術(shù)代表，而且具有深刻的社會(huì)意義。這對(duì)于研究西南地區(qū)少數(shù)民族古代社會(huì)歷史和文化有著重要的參考價(jià)值。
      （二）文獻(xiàn)典籍。
      現(xiàn)存的彝文經(jīng)典有木刻和手抄兩種版本。比如，大家熟知的流傳在貴州地區(qū)的著名彝文經(jīng)典《爨文叢刻》、《西南彝志》、《彝族流源》、《宇宙人文論》、《彝族詩(shī)文論》等；流傳在云南彝族地區(qū)的有《查姆》、《勸善經(jīng)》、《阿詩(shī)瑪》、《尼蘇奪節(jié)》、《尼租譜系》等；還有值得一提的是，80年代初在云南楚雄彝族自治州雙柏縣雨龍鄉(xiāng)發(fā)掘了一部明嘉靖45年（1565年）的《彝文醫(yī)藥》專(zhuān)書(shū)，該書(shū)整理并公開(kāi)出版之后，在中外醫(yī)學(xué)界引起了極大的反響和關(guān)注。本醫(yī)書(shū)內(nèi)容涉及內(nèi)、外、婦、兒、骨傷、五官、皮炎等科目，包括54個(gè)病種、87個(gè)處方以及324味中藥，其立方配藥都十分富有濃郁的民族特色，是研究我國(guó)民間醫(yī)藥學(xué)不可多得的珍貴資料。

在四川彝區(qū)收集到的文獻(xiàn)有《教育經(jīng)典》（瑪木特依）、《勒俄特依》、《媽媽的女兒》（阿母尼忍）、《爾比爾吉》、《古候》等。以上這些文獻(xiàn)都是通過(guò)翻譯整理出來(lái)的作品，大部分都已經(jīng)公開(kāi)出版。另外，大量的彝文古籍有的是正在進(jìn)行翻譯、整理或?qū)ψ髌返纳钊胙芯浚欢械奈墨I(xiàn)解放初就已收藏于國(guó)家博物館和圖書(shū)館，甚至有的還收藏在臺(tái)灣、香港等地；而有的則早已流失到法國(guó)、英國(guó)、美國(guó)和日本等地，相當(dāng)一部分至今仍然散存于彝族民間，保管條件極差，處于不斷地散失和毀壞之中，急待著加于搶救。這些古籍文獻(xiàn)，對(duì)于研究我國(guó)彝族古代社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)和歷史文化無(wú)疑是珍貴的第一手材料。
      （三）政府（官方）文告。
      在云南省石屏縣龍武區(qū)法烏鄉(xiāng)撒白租村，彝族老人普保有收藏了一張乾隆五年間（1740年）用木板刻印的《清乾隆五年彝漢文布告》，共有400多個(gè)彝文，與900余個(gè)漢字并列。這是一份今見(jiàn)彝文古籍中使用彝漢兩種文字的唯一官方文告。（文告內(nèi)容略）
      簡(jiǎn)評(píng)：文告法烏村張貼，曉諭，毋致風(fēng)雨損壞。原文告彝文、漢文均為直書(shū)，因排版困難，文告略。我們從文告的內(nèi)容可以看出，這是一張具有一定的社會(huì)性、政策性和群眾性的官方布告。由于封建反動(dòng)統(tǒng)治階級(jí)推行大漢族主義，使得當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族遭受到統(tǒng)治階級(jí)的和民族的雙重壓迫，殘酷殺害當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姡橐鶕锫?，無(wú)惡不作。長(zhǎng)期以來(lái)社會(huì)秩序和人民的生產(chǎn)、生活受到嚴(yán)重威脅。居于這種狀況，清政府，為了安定邊境社會(huì)秩序，改變社會(huì)治安，提倡各民族平等，改善人民群眾利益，采取了一些相應(yīng)的措施而發(fā)布了這個(gè)布告，深受邊民的擁護(hù)。本人認(rèn)為：在封建帝王時(shí)期，能夠用兩種文字的布告，制約地方官員，宣傳和教育民眾，是有其緩和統(tǒng)治階級(jí)的主體民族與其他民族的矛盾，從而達(dá)到共同相安，民族團(tuán)結(jié)的愿望。這對(duì)當(dāng)時(shí)來(lái)說(shuō)是一個(gè)非常難得的舉措，影響是相當(dāng)大的。
      （四）社會(huì)生活當(dāng)中人民群眾普遍使用的彝文。
      在云、貴、川彝族地區(qū)比較久遠(yuǎn)的古墓碑刻有彝文。如貴州畢節(jié)彝族李氏祖塋墓碑，（公元1788年）碑聯(lián)右“祖宗閃光亮”，左“子孫春日照”，橫批“萬(wàn)世榮耀”；云南武定彝族那氏祖塋墓碑對(duì)聯(lián)“壽延千百歲，子孫福綠長(zhǎng)”（公元1728年）；在云南、貴州、四川各地彝區(qū)墓碑隨處可見(jiàn)，是一種民間很普遍的使用方式。另外，在彝族人民家中供奉的祖靈牌位較早的寫(xiě)的也是彝文。
      從上述幾個(gè)方面大量的歷史資料看，彝族文字千百年來(lái)深深植根于彝族社會(huì)的各個(gè)領(lǐng)域，在彝族人民的生產(chǎn)生活實(shí)踐的方方面面都起著不可替代的作用，充分反映出彝文是具有廣泛的社會(huì)性和群眾性。

      四、評(píng)彝文是“畢摩文”，“畢摩”是純粹的宗教職業(yè)者。

      千百年來(lái)，彝文在彝族地區(qū)生生不息地流傳著，表現(xiàn)出植根于彝族人民頑強(qiáng)的生命力。對(duì)彝族地區(qū)的政治、經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展起到了積極的作用。這充分說(shuō)明彝族文字是有群眾基礎(chǔ)的?？墒?，有些人卻認(rèn)為“彝文是宗教職業(yè)者畢摩文”，這種文字只限于“畢摩”搞宗教迷信活動(dòng)時(shí)使用；或者在部分彝族家里父子相傳。把彝文文獻(xiàn)也當(dāng)作巫師經(jīng)典等等。我認(rèn)為，這種論斷是不符合事實(shí)的。這是在民族歧視壓迫政策下企圖消滅少數(shù)民族文化、同化少數(shù)民族的突破口。彝族畢摩在不同的社會(huì)歷史時(shí)期，由于社會(huì)的發(fā)展變化而有過(guò)不同的作用，在奴隸社會(huì)至封建社會(huì)，畢摩在統(tǒng)治階級(jí)的集團(tuán)中是一個(gè)智囊人物，他們?yōu)榻y(tǒng)治階級(jí)所利用，著述典章文物和主持宗教祭祀活動(dòng)，或以宗教占卜的祭祀形式直接干預(yù)政治和軍事活動(dòng)。改土歸流后，彝族的各種政治集團(tuán)被瓦解，畢摩也不再是智囊人物。他們除了為土目或百姓祭祀外，編輯書(shū)籍，向人們傳授彝文知識(shí)，傳授歷史和文化等。但他們從來(lái)不完全脫離農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，所以，過(guò)去有些歷史學(xué)家誤認(rèn)為，彝族文獻(xiàn)出自畢摩之手，文獻(xiàn)的內(nèi)容大多數(shù)都是宗教迷信的東西。從而對(duì)彝文文獻(xiàn)的價(jià)值持懷疑或否定態(tài)度，對(duì)彝族畢摩也視為巫師或宗教職業(yè)者。文革期間被打入牛鬼蛇神“隊(duì)伍”深受折磨。我認(rèn)為這完全是一種錯(cuò)誤的、不公正的結(jié)論。彝族畢摩在不同的社會(huì)歷史發(fā)展過(guò)程中起過(guò)不同的作用，但主要的貢獻(xiàn)還在于彝文的傳播和彝族文化的發(fā)展所起的作用。他們和廣大彝族群眾在反動(dòng)統(tǒng)治階級(jí)的民族壓迫和民族歧視政策下；在沒(méi)有紙張和印刷條件下，他們用自己的聰明才智和創(chuàng)造精神，一次又一次地整理、研究和發(fā)展彝文，撰寫(xiě)文獻(xiàn)，甚至創(chuàng)作出優(yōu)秀的彝族文藝作品。冒著政治和生命風(fēng)險(xiǎn)珍藏和保護(hù)彝文文獻(xiàn)。假如沒(méi)有他們的努力與參與，彝文文獻(xiàn)能否保存到現(xiàn)在這個(gè)程度是很難想象的。
      彝文廣為流傳在彝區(qū)，彝文文獻(xiàn)浩如煙海，文獻(xiàn)內(nèi)容涉及歷史、哲學(xué)、地理、天文、歷法、文學(xué)藝術(shù)、醫(yī)藥衛(wèi)生、宗教等學(xué)科；彝族先民留下那么多的金石銘文和文獻(xiàn)典籍。彝文刻在石碑石巖上，應(yīng)用在政府的牌匾、印章中；應(yīng)用在重要的文告和各種教育宣傳張貼中。用彝文寫(xiě)成的文學(xué)作品、歷史、典故、醫(yī)藥學(xué)、天文歷法等科學(xué)書(shū)籍?dāng)?shù)以萬(wàn)計(jì)，更為重要的是彝文文獻(xiàn)中還記錄了歷史上彝族及其他民族的重要?dú)v史事件。彝族文字以它頑強(qiáng)的生命力在經(jīng)歷了上千年后的今天，有了很大的發(fā)展，對(duì)彝族地區(qū)的政治、經(jīng)濟(jì)和文化教育事業(yè)的發(fā)展起到了積極的作用。目前，在部分地區(qū)有報(bào)社、雜志、新聞廣播、影視等都用彝文或彝漢兩種文字并用。國(guó)內(nèi)有近十所大專(zhuān)院校設(shè)有彝文或彝文文獻(xiàn)專(zhuān)業(yè)，從事培養(yǎng)各類(lèi)專(zhuān)門(mén)人才。為加強(qiáng)彝族歷史文化遺產(chǎn)的搶救、搜集、翻譯、整理和研究以及為了推廣和使用彝語(yǔ)文的需要，現(xiàn)已出版了《彝漢字典》、《彝文文獻(xiàn)選讀》、《現(xiàn)代彝語(yǔ)》、《中小學(xué)語(yǔ)文課本》、《農(nóng)村科普讀物》等各類(lèi)教學(xué)讀物；另外還出版了一批優(yōu)秀的彝族民間文藝作品，深受彝族和各民族人民的歡迎。以上這些事實(shí)都進(jìn)一步說(shuō)明了彝族文字具有廣泛的社會(huì)性和群眾性。
      彝文有上千年的歷史，文字和文獻(xiàn)都是在漫長(zhǎng)的歲月里，在生產(chǎn)、生活的斗爭(zhēng)中依靠彝族人民的集體智慧和力量逐步發(fā)展起來(lái)的。并非是某些人所說(shuō)的那樣，彝文是宗教職業(yè)者畢摩所專(zhuān)用的。誠(chéng)然，他們?cè)诩漓牖顒?dòng)中有些經(jīng)文咒語(yǔ)是屬宗教迷信的，但它只是其中的一部分，進(jìn)而說(shuō)彝文文獻(xiàn)是“巫師經(jīng)典”；是“畢摩文”的不實(shí)之詞應(yīng)該予以推翻。說(shuō)彝族畢摩是“宗教職業(yè)者”的帽子應(yīng)該摘掉！在這里要說(shuō)明：彝文文獻(xiàn)是祖國(guó)的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，而真正通曉文獻(xiàn)的便是所謂的“畢摩”。他們是彝族的高級(jí)知識(shí)分子，可是，知識(shí)分子的政策至今還未落實(shí)到他們頭上，這倒是很不公平的。他們生者為數(shù)屈指可數(shù)了，理應(yīng)珍惜。記得藏族的大活拂還被《光明日?qǐng)?bào)》某年某月刊載為“從活拂到教授”的文章，我認(rèn)為這是合乎事實(shí)的公正評(píng)價(jià)，體現(xiàn)了黨的民族政策和知識(shí)分子政策。然而，彝族的“畢摩”其宗教性豈能與“活拂”相題并論！可是，令人不解的是所謂的彝族“畢摩”還未公正的評(píng)價(jià)卻一個(gè)個(gè)默默地歸宗去了。
      任何一種文字的產(chǎn)生，對(duì)人類(lèi)的文明、對(duì)社會(huì)的發(fā)展起到了積極的推動(dòng)作用，用彝文記載的彝文經(jīng)典從不同側(cè)面反映了彝族人民在各個(gè)歷史時(shí)期的面貌；反映了彝族人民的創(chuàng)造精神和民族風(fēng)格。
      我國(guó)是一個(gè)多民族的國(guó)家，各民族紛繁的語(yǔ)言系統(tǒng)，表現(xiàn)在文字上的則呈現(xiàn)出巨樹(shù)參天、百枝繁茂。在書(shū)寫(xiě)形式和用材上，或書(shū)于獸皮、刻于石骨，或施以絹絹，形神兼得。包括彝族文字在內(nèi)的中華民族文字及世界古文字的多姿多彩，由于社會(huì)歷史的發(fā)展、民族衍變，傳播途徑不暢或者文字自身的局限性等方面之故，有無(wú)數(shù)種文字已被歲月吞沒(méi)；有很多古籍文獻(xiàn)無(wú)法釋讀，無(wú)法破譯。

但盡管如此，它們都曾在歷史上留下過(guò)印跡，永放光芒！挖掘和整理民族古文字，也是弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容，人類(lèi)文明是世界各民族共同創(chuàng)造的，每個(gè)民族都作出了貢獻(xiàn)。

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