道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

這是老子哲學(xué)體系的核心所在。在這一章里，老子提出了"道"這個(gè)老子哲學(xué)體系中最
重要的概念。在老子看來，道，是天地之始，萬物之母；它視而不見，聽而不聞，玄虛微妙；
它不具有任何質(zhì)的規(guī)定性，無法用言語加以描敘；它是一種神秘的精神實(shí)體，是一種最高的抽象。
"道，可道，非常道；名，可名，非常名。"第一個(gè)"道"和第三個(gè)"道"為名詞，一般認(rèn)為指宇宙萬物變化發(fā)展的規(guī)律；第二個(gè)"道"為動(dòng)詞，意為表達(dá)。第一個(gè)"名"和第三個(gè)"名"為名詞，指概念，名稱；第二個(gè)"名"為動(dòng)詞，稱謂，稱道。這幾句的意思是說，看不見，摸不著，沒有聲音，沒有實(shí)體，恒久不變，涵含宇宙萬物之理的"道"，是難以用言語文字來表達(dá)的。同樣，對(duì)于一個(gè)普通的事物是可以給它一個(gè)名稱來指稱它，但對(duì)于包含宇宙萬物之大理的道之本質(zhì)（或真相），就無法給它一個(gè)名稱來指稱它。需要理解道之真諦，必須靠心靈去體驗(yàn)，去感悟，而不能執(zhí)著于言語文字和名相。由此想到禪境，也是不可言說的，所謂"如人飲水，冷暖自知。"禪宗初祖達(dá)摩強(qiáng)調(diào)"不立文字，"不隨于言教"，強(qiáng)調(diào)"心印"。還有"拈花微笑"的著名傳說：在去印度靈山法會(huì)上，大梵王手捧一枚金色的波羅花獻(xiàn)給釋家牟尼，恭請(qǐng)佛祖為眾生說法，佛祖登上蓮花法座，跏趺而坐，默然不語，只是拈起花來，頻頻示眾，滿座弟子莫名其妙，唯有迦葉參透玄機(jī)，會(huì)心而笑。此中三昧，正于道同。
“無， 名天地之始；有，名萬物之母”。這兩句的意思是說，"無"，是天地的本源；"有" 是萬物的根源。在這里"無"是"道"之體；"有"為"道"之用；"無"的層次高于"有" 的層次；天地的層次又高于萬物的層次。"故常天，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。""常 無"，即常以天地的本源為無；"常有"，是指常以萬物的根源為有。這兩句的意思是說， 常以天地的肇始為“無”，是為了體察道的精微奧妙；常以萬物的根源為“有”，是為了關(guān)照道的歸終。換言之，要想體察道的精微奧妙，就必須從宇宙之始著手，想要關(guān)照道的歸終，就必須從萬物之本著手。
"此兩者，同出而異名，同謂之玄。"緊承上兩句，"無"、"有"，同出于道，只是名稱不同而已，它們都叫做"玄"。玄，神妙，深?yuàn)W之意。
"玄之又玄，眾妙之門。"玄妙而又玄妙，即玄妙到極致，那就是宇宙萬物之歸宿--道。
這一章是老子"道"的闡釋。對(duì)道的領(lǐng)悟，全在于心的意念，不能拘泥于言語和名相，要從天地之源和萬物之本入手。

 

 

“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”意思是說，天下的人都知道美的東西是美的，丑惡就顯露出來了；都知道善的事物是善的，這就不善了。為什么呢？在老子看來，道是超越萬物超越時(shí)空而存在的，是絕對(duì)的、渾樸無名的；“道”是一個(gè)整體，不能也不允許分解之；所以“道”就無所謂善與惡，美與丑。如果要強(qiáng)分美丑、善惡，那就與“道”相去甚遠(yuǎn)了。同時(shí)，天下人如果不知道美丑、善惡，也就沒有好惡沒有欲望，也就沒有紛爭，那天下也就太平安樂。反之，則當(dāng)人們?nèi)コ笾鹈?，棄惡趨善時(shí)，便紛爭迭起，詭詐叢生天下大亂，那還有什么善與美可言呢？
“故有無相生……前后相隨。”在這里，有無、難易、長短、高下、音聲、前后等都是相互對(duì)立的概念，都是因道分裂后才有的，它們相依相伴、相輔相存，它們都以對(duì)方的存在而成立，所以是相對(duì)的，是人們?cè)谔囟ǖ臅r(shí)空下對(duì)事物的認(rèn)識(shí)，都是執(zhí)著于事物的名相而產(chǎn)生的結(jié)果。如果從“道”的角度來看，所謂有無、難易、長短、高下、音聲、前后，以及壽夭、貴賤、貧富、榮辱、得失、毀譽(yù)、生死、利害、厚薄、智愚、窮通、吉兇、與奪、興廢、張弛、親疏、陰陽、黑白等等的分別都是不存在的，不過是人的心相而已。莊子在《齊物論》中有“天地一指也，萬物一馬也”（如果說到概念、名稱，那么天地的一切也可以說是概念、名稱；如果說馬 ，那么萬物都可以說是馬）、“道通為一”（從“道”的角度看來，都是不分彼此的、同一的）之說。莊子認(rèn)為：客觀事物本來就不分彼此的是等同的，而人們關(guān)于是非、然否等的爭論都是出于和心成見所致?？梢娗f子對(duì)這一問題的見解與老子是一脈相承的。由此，我們可以得到這樣的啟示：我們應(yīng)當(dāng)以平常心待物，以淡然心處事，順其自然，那么，對(duì)待榮辱、得失、窮達(dá)、貧賤等，我們就能寵辱不驚、得失隨緣、窮達(dá)自適、貧賤不移。只有脫去世俗的一切物累與羈絆，才能獲得精神的自由與心靈的愉悅。

“是以圣人處無為之事，行不言之教。”“圣人”，是道家理想中的人物，與儒家的“圣人”不是同一回事。“無為”與“不言”，從字面上看是什么都不做，什么都不說，如果這樣理解，那就是對(duì)老子的誤讀。在這里，“無為”和“不言”可看作同義語，最簡單地說就是順乎自然，即莊子所說的“乘天地之正，而御六氣之辯”。“無為”、“不言”都可歸結(jié)于“道”，只有圣人才能與“道”同體，依“道”而行，一切順從自然。
“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。”這幾句進(jìn)一步言說圣人，他們無私欲，萬物順其生長，而不據(jù)為己有；有了功勞，而不居其功。只有這樣，圣人的功勞才能永不消失。古之范蠡功成身退，泛舟五湖，介于推有功而不言祿，而他們的功勞卻長存不朽，名垂青史。

2.3.第八十章

小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

“小國寡民”，這是老子描繪的理想社會(huì)的圖景：在這樣的國家里，人民少，國土小，因?yàn)闆]有紛爭沖突，沒有苛刑暴政，因而，也就不需要武器，不需要軍隊(duì)，人民也不會(huì)冒著生命危險(xiǎn)遷移到很遠(yuǎn)的地方去。讓人民回到結(jié)繩記事的時(shí)代，雖然吃的粗茶淡飯，卻覺得甘甜；雖然衣著破舊，卻感到美好；即使住得簡陋，也覺得安寧自在；風(fēng)俗雖簡樸單純，但感到很快樂。而且國際間相安無事，沒有交往，鄰國相望，聽得到雞犬之聲，但人民到老死都不相往來。這是一個(gè)多么純樸、寧靜的世界啊。然而，這樣一個(gè)桃花源一般的，充滿烏托邦美麗幻想的世界是根本不存在的。人類歷史的車輪 永遠(yuǎn)向前，誰也無法阻擋。“使民復(fù)結(jié)繩而用之”不過是天真的夢(mèng)幻，與人類歷史發(fā)展的規(guī)律是相悖的。自古及今，哪一個(gè)國家不需要武器？哪一個(gè)國家沒有軍隊(duì)？哪一朝，那一代的統(tǒng)治者不實(shí)行苛刑暴政？南唐后主李煜沉酒于聲色犬馬、棋琴詩書之中，他的祖父“不喜兵戎之事”，他“幾曾識(shí)干戈”，到頭來，“鳳閣龍樓連霄漢，玉樹瓊枝作煙蘿”的美麗南唐卻成為趙匡胤的囊中之物，而李后主本身也只有“揮淚對(duì)宮娥”，做了階下囚，最后，被趙光義毒死。政治從來都拒絕浪漫，只有刀光劍影，血雨腥風(fēng)。當(dāng)然，老子在構(gòu)想這一理想社會(huì)藍(lán)圖的時(shí)候，是基于他對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的強(qiáng)烈不滿，多少透露出現(xiàn)實(shí)批判的精神。

3.藝術(shù)特色：

①哲理與詩性的結(jié)合。有人說，哲學(xué)的深處必彌漫著詩性；詩的極至必充滿哲理?！独献印啡驴梢哉f既充滿哲理又彌漫著詩性，堪稱清新優(yōu)美的哲理散文。老子讀“道”、“無”、“有"、“無為”、“不言”固然有“玄”的一面，有時(shí)令人難以索解，但毫不枯燥，引發(fā)人們對(duì)此進(jìn)行探幽發(fā)微的濃厚興趣。他對(duì)古代“小國寡民”理想社會(huì)的構(gòu)思，詩意盎然。“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，盡管不過是烏托邦式的幻想，但還是令人心馳神往。
②言簡義豐，邏輯嚴(yán)密?！独献印房偣膊盼迩а?，卻建構(gòu)了一個(gè)完整的思想體系，的確是言簡義豐的典范之作。如對(duì)言奧深微的“道”的闡釋，不到60字。既闡明了“道”的本質(zhì)，又推衍生與“道”有關(guān)的“無"、 "有”、“妙”、“玄”等哲學(xué)范疇，還廓清了道與“無”、“有”、“天地”、“萬物”之間的層次關(guān)系，充滿了邏輯性。
③對(duì)偶、排比等修辭手法的運(yùn)用，使行文整飭精練，氣勢(shì)充沛。

(End)