禮的介紹

　　禮在中國古代是社會(huì)的典章制度和道德規(guī)范。作為典章制度，它是社會(huì)政治制度的體現(xiàn)，是維護(hù)上層建筑以及與之相適應(yīng)的人與人交往中的禮節(jié)儀式。作為道德規(guī)范，它是國家領(lǐng)導(dǎo)者和貴族等一切行為的標(biāo)準(zhǔn)和要求。在孔子以前已有夏禮、殷禮、周禮。夏、殷、周三代之禮，因革相沿，到周公時(shí)代的周禮，已比較完善。作為觀念形態(tài)的禮，在孔子的思想體系中是同“仁”分不開的。孔子說：“人而不仁，如禮何？”他主張“道之以德，齊之以禮”的德治，打破了“禮不下庶人”的限制。到了戰(zhàn)國時(shí)期，孟子把仁、義、禮、智作為基本的道德規(guī)范，禮為“辭讓之心”，成為人的德行之一。荀子比孟子更為重視禮，他著有《禮論》，論證了“禮”的起源和社會(huì)作用。他認(rèn)為禮使社會(huì)上每個(gè)人在貴賤、長幼、貧富等等級(jí)制中都有恰當(dāng)?shù)牡匚?。在長期的歷史發(fā)展中，禮作為中國社會(huì)的道德規(guī)范和生活準(zhǔn)則，對中華民族精神素質(zhì)的修養(yǎng)起了重要作用；同時(shí)，隨著社會(huì)的變革和發(fā)展，禮不斷被賦予新的內(nèi)容，不斷的發(fā)生著改變和調(diào)整。
　　在封建時(shí)代，禮維持社會(huì)、政治秩序，鞏固等級(jí)制度，調(diào)整人與人之間的各種社會(huì)關(guān)系和權(quán)利義務(wù)的規(guī)范和準(zhǔn)則。禮既是中國古代法律的淵源之一，也是古代法律的重要組成部分。
　　孔子（見孔丘）說,殷因于夏禮，而有所損益,周因于殷禮，而有所損益。由此可知夏、殷時(shí)代已有禮?？鬃佑终f，他能講述夏禮和殷禮，但由于文獻(xiàn)不足，他雖能言之，卻不能“征之”。也就是說禮是隨著時(shí)代的變化而改變的，不能當(dāng)作絕對不變的僵化的內(nèi)容而一味復(fù)古。
　　周公制禮,典章制度較前代更為完備,發(fā)展到了“郁郁乎文哉”（《論語·八佾》）的程度，使孔子贊嘆不已，宣稱“吾從周”。周人本以“尊禮”著稱，到了春秋時(shí)代,王室衰微，禮樂征伐自諸侯出，陪臣執(zhí)國命,等級(jí)制度破壞，統(tǒng)治者內(nèi)部對于禮任意僭用，禮崩樂壞，所以司馬遷說，“孔子之時(shí)，周室微而禮樂廢”(《史記·孔子世家》)。但由于周代禮制非常完善、周密，仍為士大夫所向往，力圖予以恢復(fù)。春秋時(shí)代,孔子以前的人，如師服、內(nèi)史過等，與孔子同時(shí)的人，如叔向、晏嬰、游吉等，論禮的很多。但論禮最多，并自成體系的首推孔子。他一生以詩書禮樂教弟子，《論語》中有34處記載孔子論禮。他從理論上說明禮的重要性，立身治國都非有禮不可。禮與仁義是儒家學(xué)說的核心。

禮的本質(zhì)

　　儒家鼓吹的理想封建社會(huì)秩序是貴賤、尊卑、長幼、親疏有別，要求人們的生活方式和行為符合他們在家族內(nèi)的身份和社會(huì)、政治地位，不同的身份有不同的行為規(guī)范，這就是禮。禮具有鮮明的階級(jí)性和差別性。所以古人指出禮的特征為“別異”（《荀子·樂論》）或“辨異”（《禮記·樂記》）。春秋、戰(zhàn)國和漢代論禮的人，一致強(qiáng)調(diào)禮的作用在于維持建立在等級(jí)制度和親屬關(guān)系上的社會(huì)差異，這點(diǎn)最能說明禮的涵義和本質(zhì)。荀子（見荀況）云：“人道莫不有辨，辨莫大于分，分莫大于禮。”又云：“故先王案為之制禮義以分之,使貴賤之等、長幼之差、知賢愚能不能之分,皆使人載其事而各得其宜。”《禮記》云：“禮者所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。”又云：“親親之殺,尊賢之等,禮所生也。”韓非子（見韓非）云：“禮者……君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。”董仲舒云：禮者“序尊卑、貴賤、大小之位，而差外內(nèi)遠(yuǎn)近新故之級(jí)者也。”《白虎通德論》云：禮所以“序上下、正人道也。”這些話都證明禮是有差別性的行為規(guī)范，決非普遍適用于一切人的一般規(guī)范。
　　禮既是富于差別性、因人而異的行為規(guī)范,所以“名位不同，禮亦異數(shù)”（《左傳·莊公十八年》）。每個(gè)人必須按照他自己的社會(huì)、政治地位去選擇相當(dāng)于其身份的禮,符合這條件的為有禮,否則就是非禮。舉例來說，八佾舞是天子的禮,卿大夫只許使用四佾,魯季氏以卿行天子之禮,八佾舞于庭,孔子認(rèn)為非禮,憤慨地說:“是可忍也,孰不可忍也？”樹塞門和反坫是國君所用的禮,管仲采用，孔子批評(píng)他不知禮。歷代冠、婚、喪、祭、鄉(xiāng)飲等禮，都是按照當(dāng)事人的爵位、品級(jí)、有官、無官等身份而制定的，對于所用衣飾器物以及儀式都有繁瑣的規(guī)定，不能僭用。在家族中，父子、夫婦、兄弟之禮各不相同。夜晚為父母安放枕席，早晨向父母問安，出門必面告,回來必面告,不住在室的西南角(尊者所居)，不坐在席的中央,不走正中的道路，不立在門的中央,不蓄私財(cái)，是人子之禮。只有通過不同的禮，才能確定家族內(nèi)和社會(huì)上各種人的身份和行為，使人人各盡其本分。“君臣上下父子兄弟非禮不定”（《禮記·曲禮上》），便是此意。
　　統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部和庶人都受禮的約束。所謂“禮不下庶人”，并非庶人無禮，只是說庶人限于財(cái)力、物力和時(shí)間，不能備禮，更重要的是貴族和大夫的禮不適用于庶人。例如庶人無廟祭而祭于寢。

禮的范圍

　　禮的內(nèi)容繁多，范圍廣泛，涉及人類各種行為和國家各種活動(dòng)?！抖Y記》說“以之居處有禮故長幼辨也，以之閨門之內(nèi)有禮故三族和也，以之朝廷有禮故官爵序也，以之田獵有禮故戎事閑也，以之軍旅有禮故武功成也。是故宮室得其度……鬼神得其饗，喪紀(jì)得其哀，辨說得其黨，官得其體，政事得其施”，可見其范圍之廣，“君子無物而不在禮矣”。

禮的作用

　　儒家認(rèn)為，人人遵守符合其身份和地位的行為規(guī)范，便“禮達(dá)而分定”，達(dá)到孔子所說的“君君臣臣父父子子”的境地，貴賤、尊卑、長幼、親疏有別的理想社會(huì)秩序便可維持了，國家便可以長治久安了。反之，棄禮而不用，或不遵守符合身份、地位的行為規(guī)范,便將如周內(nèi)史過所說的:“禮不行則上下昏”，而儒家所鼓吹的理想社會(huì)和倫常便無法維持了，國家也就不可得而治了。因此儒家極端重視禮在治理國家上的作用，提出禮治的口號(hào)?？鬃诱f:“安上治民,莫善于禮”,《禮記》云：“禮者君之大柄也……所以治政安君也”，可見禮是封建統(tǒng)治階級(jí)維持其統(tǒng)治的重要工具。“為政先禮，禮其政之本歟！”儒家認(rèn)為推行禮治即是為政。師服云：“禮以體政”；孔子說：“為國以禮”；晏嬰說：“禮之可以為國也久矣”；《左傳》引君子曰：“禮經(jīng)國家，定社稷”；女叔齊云：“禮所以守其國，行其政令，無失其民者也”；荀子云：“國之命在禮”。從這些話里可以充分看出禮與政治的密切關(guān)系，國之治亂系于禮之興廢。所以荀子說：“禮者治辨之極也，強(qiáng)國之本也，威行之道也，功名之總也，王公由之所以得天下也,不由所以隕社稷也”；《禮記》云:治國以禮則“官得其體,政事得其施”，治國無禮則“官失其體,政事失其施”，結(jié)論是：“禮之所興，眾之所治也；禮之所廢，眾之所亂也”。顯而易見，放棄禮和禮治，儒家心目中的理想封建社會(huì)便無法建立和維持了。

以禮入法

　　儒家主張禮治，以差別性的行為規(guī)范即禮作為維持社會(huì)、政治秩序的工具,同法家主張法治,以同一性的行為規(guī)范即法作為維持社會(huì)、政治秩序的工具，原是對立的。在先秦百家爭鳴的時(shí)代，儒、法兩家各自堅(jiān)持自己的主張，抨擊對方的學(xué)說，互不相讓。秦、漢法律都是法家擬訂的。商鞅的秦法淵源于魏李悝的《法經(jīng)》,蕭何定漢律又承秦制，為法家一脈相承的正統(tǒng),完全代表法家精神，為儒家所不能接受。漢武帝標(biāo)榜儒術(shù)，法家逐漸失勢，儒家抬頭后，開始以儒家思想改變法律的面貌。漢儒在這方面的努力，主要表現(xiàn)在撰寫法律章句來解釋法律和以經(jīng)義決獄兩件事上。據(jù)《晉書·刑法志》，叔孫宣、郭令卿、馬融、鄭玄諸儒章句十有余家，家數(shù)十萬言，斷罪所當(dāng)由用者合26272條，7732200余言。以經(jīng)義決獄者有兒寬、董仲舒、應(yīng)劭等人，將儒家經(jīng)典作為判罪量刑的標(biāo)準(zhǔn)，說明儒家思想在司法上發(fā)揮了實(shí)際作用，意義重大。自魏以后，儒家參與制訂法律，他們更有機(jī)會(huì)將體現(xiàn)儒家中心思想的禮糅雜在法律條文里，使法律發(fā)生了重大變化,影響深遠(yuǎn)。商鞅定異子之科,民有二男以上不分異者倍其賦，與“父母在，不有私財(cái)”的禮背道而馳，為儒家人物賈誼等所深惡痛絕。魏時(shí)除異子之科，使父子無異財(cái)。《周禮》有八議之說，魏始以八議入律。自魏、晉、宋、齊、梁、陳、北魏、北齊、北周直至隋、唐、宋、明，皆載于律，到了清代才不復(fù)引用。《禮記·王制》：“凡聽五刑之訟，必原父子之親,立君臣之義以權(quán)之。”儒家自來主張親親,重視尊卑、長幼、親疏之別。晉律“竣禮教之防，準(zhǔn)五服以制罪”，開后代依服制定罪之先河。北魏定犯罪留養(yǎng)祖父母、父母之條。為了體現(xiàn)刑不上大夫的精神，又有以官爵當(dāng)刑的規(guī)定。留養(yǎng)之法為歷代所遵行,官當(dāng)亦為隋、唐、宋所沿用。《周禮》不孝為鄉(xiāng)八刑之一?！缎⒔?jīng)》云：“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝。”北齊列不孝為重罪十條之一，犯者不在八議論贖之限。隋采用，并置十惡條，自唐迄清皆沿用。北周完全模仿《周禮》，法律全盤禮化。但因《周禮》不合實(shí)情，不能適應(yīng)當(dāng)時(shí)環(huán)境，所以隋承襲北齊律,兼采魏、晉刑典,而不采用北周之制。翻閱因襲隋律而修訂的唐律，更可完整地看出有關(guān)禮的內(nèi)容。除八議、官當(dāng)、十惡、不孝、留養(yǎng)、按服制定罪等條外，還有不少條文是來源于禮的。禮，子當(dāng)孝事父母，于是子孫違犯教令、供養(yǎng)有缺成為專條,徒二年;祖父母、父母在而子孫別籍異財(cái)者徒三年；父母老疾無侍、委親之官徒一年，并免所居官。禮，父母之喪三年，于是匿不舉哀、釋服從吉、冒哀求仕、居喪生子、嫁娶、兄弟別籍異財(cái)皆有罪?！洞蟠鞫Y》有七出、三不去（見封建婚姻制度）之文，于是成為法定的離婚條件，應(yīng)去應(yīng)留皆以禮為根據(jù)。儒家主張父為子隱，子為父隱，于是律許容隱，不要求子孫作證，更不許告祖父母、父母，告者絞。荀子云：“禮者養(yǎng)也”，《禮記》云：“禮節(jié)民心”。欲望的滿足，物質(zhì)的享受，都區(qū)別貴賤而有所制約，詳細(xì)規(guī)定于禮書中。唐律于是規(guī)定營造舍宅、車服、器物及墳塋石獸之屬于令有違者杖一百，并令改正。以上種種規(guī)定，都足以說明禮在法律上的重要性。故《四庫全書總目提要》云：“唐律一準(zhǔn)乎禮。”以禮入法的過程亦即法的儒家化過程。始自魏、晉，歷南北朝至隋、唐而集其大成?！端涡探y(tǒng)》沿用唐律，明、清律亦深受唐律影響，除官當(dāng)外，上述有關(guān)禮的規(guī)定大體保留在法典中，只是處分有所不同而已。
　　以禮入法，是中國法律發(fā)展史上一件大事，法律因此發(fā)生了重大的深遠(yuǎn)的變化，禮成為法律的重要組成部分，形成了法律為禮教所支配的局面。古人所謂“明刑弼教”，實(shí)質(zhì)上即以法律制載的力量來維持禮，加強(qiáng)禮的合法性和強(qiáng)制性。禮認(rèn)為對的,就是法認(rèn)為合法的;禮所不容許的，也就是法所禁為、所制載的。誠如東漢廷尉陳寵疏中所云：“禮之所去，刑之所取，失禮則入刑，相為表里者也”；明丘濬《大學(xué)衍義補(bǔ)》云：“人心違于禮義,然后入于刑法”。禮與法的關(guān)系極為密切,這是中國封建法律的主要特征和基本精神。
　　“禮”原是宗教祭祀儀式上的一種儀態(tài)，《說文解字》就說：“禮，履也，所以事福致福也。”可知，“禮”原來并沒有等級(jí)制度的倫理道德方面意義，在階級(jí)社會(huì)出現(xiàn)后，人類開始有等級(jí)之分，宗教祭祀也隨之出現(xiàn)了身份的限制和區(qū)分，于是，作為宗教祭祀儀態(tài)的“禮”便開始具有了社會(huì)身份區(qū)分的內(nèi)容。逐漸轉(zhuǎn)化為奴隸社會(huì)和封建社會(huì)的一種身份制度。
　　自從有了人類社會(huì)，禮就產(chǎn)生了，它是現(xiàn)實(shí)生活的緣飾化，用外之物以飾內(nèi)情，它主要包括三部分內(nèi)容，一、禮物，就是行禮所用的宮室、衣服、器皿及其他物質(zhì)的東西。二、禮儀。就是使用禮物的儀容動(dòng)作。三、禮意。它是由禮物和禮儀所表達(dá)的實(shí)實(shí)在在、明明白白的內(nèi)容、旨趣或目的。這就要求禮物和禮儀必須適當(dāng)，在逐漸完善的禮曲實(shí)踐中證明為無過不及、恰到好處。
　　“禮”具有社會(huì)身份制度方面的意義，最遲在殷商時(shí)代已經(jīng)存在；但是，作為一種較為嚴(yán)格的社會(huì)制度，則是周朝初年的事情。周朝初年，周武王伐紂滅殷，為著鞏固自己的統(tǒng)治，周公便在殷禮的基礎(chǔ)上，重新制訂禮樂，將作為社會(huì)身份意義的“禮”制度化，系統(tǒng)化。
　　我們說的封建禮數(shù)的“禮”有著作為政治的等級(jí)制度和倫理道德兩個(gè)方面的屬性，作為等級(jí)制度的“禮”，強(qiáng)調(diào)的是“名位”。也就是孔子所謂的“君君、臣臣、父父、子子。”
　　作為倫理道德的“禮”的具體內(nèi)容，包括孝、慈、恭、順、敬、和、仁、義等等。
　　在“禮”兩個(gè)方面的屬性中，等級(jí)制度為“禮”的本質(zhì)。而倫理道德方面的屬性則為等級(jí)制度的外在顯現(xiàn)。封建禮數(shù)實(shí)際上是通過向人們灌注孝、慈、恭、順、敬、和、仁、義等，把這些外在于人的倫理道德觀念變?yōu)槿说膬?nèi)在需求，去束縛人們的思想，限制人們的行為，把人們變?yōu)榻y(tǒng)治階梯的忠實(shí)奴仆，以達(dá)到維護(hù)封建等級(jí)制度的目的。正因?yàn)槿绱耍灾袊饨ㄉ鐣?huì)的歷代統(tǒng)治者都把封建禮教作為維護(hù)其統(tǒng)治的不二法門。
　　自從民國以來，我國的禮儀制度在不斷變得簡單化、人性化，吸收了西方一些可以借鑒的模式。“禮”，只是人們?nèi)粘Ｉ钪兴匦枳袷氐牡赖乱?guī)范和行為規(guī)范，已經(jīng)脫離了原先為封建時(shí)期森嚴(yán)的等級(jí)制度服務(wù)的本質(zhì)，而是維系社會(huì)良好風(fēng)氣的道德規(guī)范。但這并不是意味著我們就可以不再受到“禮”的約束，甚至把儒家文化等一味地看成是陳腐的，而把西方文明看成是完美無缺的。實(shí)際上，我們所鄙棄的只是“禮”中的糟粕，對于儒家文化中占據(jù)相當(dāng)分量的高尚的東西，我們還是要繼承并發(fā)揚(yáng)；而在另一個(gè)方面，西方的文明也不見得完全像我們所見所聞的那樣人性。隨著中國的一步步發(fā)展，“禮”無與倫比的魅力必將會(huì)再度大放異彩，使世界眼中的中華民族，是一個(gè)文明、開放的民族，而中國當(dāng)然就是一個(gè)文明、開放的國度?？梢哉f，中國的形象，將會(huì)因?yàn)?#8220;禮”而更加亮麗，清新。