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黃帝內(nèi)經(jīng)》中的易學(xué)象數(shù)學(xué)2 日月運行不僅形成了四時，而且導(dǎo)致了風(fēng)雨寒溫的氣候變化?！稘h書·天文志》云：“月為風(fēng)雨，日為寒溫。”意即月亮的運行導(dǎo)致了風(fēng)雨的產(chǎn)生，太陽的運行導(dǎo)致了寒溫變化。風(fēng)在氣候變化中占有十分重要的位置，因而醫(yī)、《易》皆注重八風(fēng)的作用。《內(nèi)經(jīng)》對風(fēng)邪致病極為重視：“風(fēng)者，百病之長也。” （《玉機真臟論》）［１］ “邪風(fēng)之至，疾如風(fēng)雨” （《陰陽應(yīng)象大論》）［１］，并云：“天有八風(fēng)，經(jīng)有五風(fēng)，……八風(fēng)發(fā)邪，以為經(jīng)風(fēng)，觸五臟，邪氣發(fā)病。” （《金匱真言論》）［１］但《內(nèi)經(jīng)》所云八風(fēng)之邪正有其規(guī)律性?！鹅`樞·九宮八風(fēng)》專門討論這一規(guī)律，對八風(fēng)進(jìn)行了較為詳盡的描述：“風(fēng)從南方來，名大弱風(fēng)；……風(fēng)從西南方來，名曰謀風(fēng)；……風(fēng)從西方來，名曰剛風(fēng)；……風(fēng)從西北方來，名曰折風(fēng)；……風(fēng)從北方來，名曰大剛風(fēng)；……風(fēng)從東北方來，名曰兇風(fēng)；……風(fēng)從東方來，名嬰兒風(fēng)；……風(fēng)從東南方來，名曰弱風(fēng)。”而《易》學(xué)之八風(fēng)之名為廣莫風(fēng)（對應(yīng)北方坎位）、條風(fēng)（對應(yīng)東北方艮位）、明庶風(fēng)（對應(yīng)東方震位）、清明風(fēng)（對應(yīng)東南方巽位）、景風(fēng)（對應(yīng)南方離位）、涼風(fēng)（對應(yīng)西南方坤位）、閶闔風(fēng)（對應(yīng)正西方兌位）以及不周風(fēng)（對應(yīng)西北方乾位）。 兩套八風(fēng)之名雖不同，而其實質(zhì)則是一致的，都與八卦“卦氣”說有內(nèi)在的聯(lián)系，因為兩套八風(fēng)系統(tǒng)都與四時八節(jié)及后天八卦方位有聯(lián)系?！栋谆⑼ㄊ枳C·八風(fēng)》有云：“風(fēng)之為言萌也。養(yǎng)物成功，所以象八卦”。而于1977年在阜陽縣雙古堆西漢汝陰侯墓出土的“太乙九宮占盤”，其“九宮的名稱和各宮節(jié)氣的日數(shù)與《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》篇首圖完全一致”［４］，正好可以證明，八卦“卦氣”說至少在先秦時期已經(jīng)存在，并與八風(fēng)說有內(nèi)在的聯(lián)系。補充證據(jù)是，《史記·律書》載：“涼風(fēng)據(jù)西南維，主地”，因為坤為地，故在此已將涼風(fēng)與西南坤位相配應(yīng)。而司馬遷之《易》學(xué)又可上溯至漢初田何。故“卦氣”說此時應(yīng)早已存在，從而也進(jìn)一步證明劉大鈞先生“卦氣之說先秦早已有之”的論斷何其正確！因其不是本文重點，故不在此贅述。 《內(nèi)經(jīng)》又有直接與“卦氣”說相聯(lián)系者：“春應(yīng)中規(guī)，夏應(yīng)中矩，秋應(yīng)中衡，冬應(yīng)中權(quán)。是故冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下。陰陽有時，與脈為期，期而相失，知脈所分，分之有期，故知生死。” （《脈要精微論》）［１］與魏相所謂“日冬夏至，則八風(fēng)之序立，萬物之性成，各有常職，不得相干。東方之神太昊，乘震執(zhí)規(guī)司春；南方之神炎帝，乘離執(zhí)衡司夏；西方之神少昊，乘兌執(zhí)矩司秋；北方之神顓頊，乘坎執(zhí)權(quán)司冬；中央之神黃帝，乘坤艮執(zhí)繩司下土”（《漢書·魏相傳》），其旨相同。 根據(jù)不同節(jié)令的不同風(fēng)向，八風(fēng)又可分為實風(fēng)與虛風(fēng)：“因視風(fēng)之所從來而占之。風(fēng)從其所居之鄉(xiāng)來為實風(fēng)，主生，長養(yǎng)萬物；從其沖后來為虛風(fēng)，傷人者也，主殺、主害者。” （《九宮八風(fēng)》）［２］實風(fēng)即正風(fēng)，虛風(fēng)即邪風(fēng)，故要“謹(jǐn)候虛風(fēng)而避之，故圣人避虛邪之道，如避矢石然，邪弗能害。” （《九宮八風(fēng)》）［２］ 在八風(fēng)說、八卦“卦氣”說的應(yīng)用方面，《易》、醫(yī)之不同除上文所言前者重本天道以立人道，后者重本天象以推人之生理病理之外，兩套八卦八風(fēng)說尚有以下區(qū)別：其一，《內(nèi)經(jīng)》的八風(fēng)說在日期劃分上更為縝密，除乾（又稱天門）巽（又稱地戶）所配折風(fēng)（不周風(fēng)）與弱風(fēng)（清明風(fēng)）各主45日外，其余六方風(fēng)則各主46日，合之共計366日；而《易》之八卦“卦氣”說之八風(fēng)每方風(fēng)皆主45日，合之共計360日。前者更接近實際的一歲之?dāng)?shù)。 其二，二者候氣之法不同。《內(nèi)經(jīng)》主張以八節(jié)交節(jié)之日以當(dāng)日是否風(fēng)調(diào)雨順來占斷民疾，并稱“先之則多雨，后之則多旱。”張景岳注云：“風(fēng)雨先期而至，其氣有余，故多雨；風(fēng)雨后期而至，其氣不足，故多旱。”而《易》之八卦“卦氣”說則以八節(jié)交節(jié)之日，于相應(yīng)的時辰候氣出之左右。如“乾，西北也，主立冬，人定，白氣出直乾，此正氣也。氣出右，萬物半死，氣出左，萬物傷。”（第２００頁）［５］余卦類推，并據(jù)氣至之早晚定氣的盛衰：未當(dāng)至而至則氣盛，當(dāng)至不至則氣虛，并進(jìn)而本天人之氣相通之理，將自然之氣（天氣）之虛實與人體經(jīng)脈之虛實相配。如《易緯通卦驗》云：“冬至廣莫風(fēng)至，……其當(dāng)至不至，則……人足太陰脈虛，多病振寒，未當(dāng)至而至，則人足太陰脈盛，多病暴逆，臚脹心痛，大旱，應(yīng)在夏至。”其二十四節(jié)氣所對應(yīng)的經(jīng)脈分別為： 節(jié)氣 經(jīng)脈 節(jié)氣 經(jīng)脈 冬至 足太陰 夏至 手陽脈 小寒 手太陰 小暑 足陽明 大寒 足少陰 大暑 手少陽 立春 足少陽 立秋 足少陽 雨水 手少陽 處暑 手太陰 驚蟄 足太陽 白露 足太陰 春分 手太陽 秋分 手少陽經(jīng) 清明 足陽明 寒露 足蹶(厥)陰 谷雨 足陽明 霜降 足蹶(厥)陰 立夏 手陽明 立冬 手少陽 小滿 足太陰 小雪 人心主脈(手厥陰心包經(jīng)) 芒種 足太陽大雪 人手心主脈(手厥陰心包經(jīng)) 基本上遵循的是春夏配手足之陽經(jīng)，秋冬配手足之陰經(jīng)的原則。在這一點上，《靈樞》之九宮八風(fēng)說就顯得精糙得多。 其三，也是最根本的一點，二者取象傾向不同：《內(nèi)經(jīng)》八風(fēng)說以五行取象推斷疾病。如“風(fēng)從南方來，名曰大弱風(fēng)。其傷人也，內(nèi)舍于心，外在于脈，氣主脈。”（《靈樞·九宮八風(fēng)》），心、脈、熱都屬五行之火象。而《易》之八卦“卦氣”說則多取八卦之象占斷事理。如“春分，震風(fēng)至，震風(fēng)不至，則雷震毀舟；巽風(fēng)至，則制作失度；坎風(fēng)至，則陰遏陽有謀成；離風(fēng)至，則孕女不育；艮風(fēng)至，則小人擅威；兌風(fēng)至，則讒諛行；乾風(fēng)至，則父謀其子，君謀其臣。”其中，雷為震象，制作為巽象，陰謀為坎象，孕女為離象，小人為艮象，口舌、讒諛為兌象，父、君為乾象等等。這一區(qū)別詳在下一部分討論。 四、 取象與用數(shù) 《易》、醫(yī)皆重象數(shù)，但其內(nèi)含不同。今在此著重討論之。因象數(shù)學(xué)是《易》學(xué)的一個重要組成部分，《易》含萬象，醫(yī)之象數(shù)亦可視為《易》之象數(shù)的一部分。我們先談一下《易》之象數(shù)。 據(jù)黃宗羲《易學(xué)象數(shù)論》，《周易》取象共計有“八卦之象”、“六畫之象”、“像形之象”、“爻位之象”、“反對之象”、“方位之象”、“互體之象”七種，加之卦變，飛伏、旁通諸說，說《易》含萬象并不過分。數(shù)則有大衍之?dāng)?shù)，河圖（五行生成）之?dāng)?shù)，洛書九宮之?dāng)?shù)等等。從《周易》經(jīng)、傳“先甲三日”“后甲三日”“先庚三日”“后庚三日”“己日乃孚”等說法看，《周易》將天干納入《易》卦體系的時代應(yīng)該較早。從帛書《易傳》之《要》篇所談及的“五官”“六府”“五正”諸說及《史記》中有關(guān)《易》的傳承與記載來看，先秦時期，干支、五行、五星等早已納入《易》卦體系。劉大鈞先生對此已作出充分的論證。［６］至西漢京房，這一體系已臻至完備，故《京氏易傳卷下》云：“八卦分陰陽、六位、五行，光明四通，變易立節(jié)，……五行迭終，四時更廢，變動不居，周流六虛。”從這一點來看，《易》、醫(yī)兩大系統(tǒng)有內(nèi)在的相通之處。更何況《內(nèi)經(jīng)》有時直接采用《易》之象數(shù)。如《素問·金匱真言論》云： 東方青色，入通于肝，開竅于目，藏精于肝，其病發(fā)驚駭，其味酸，其類草木，其畜雞，其谷麥，其應(yīng)四時，上為歲星，是以春氣在頭也，其音角，其數(shù)八，是以知病之在筋也，其臭臊。 其中東方、肝、目、驚駭、酸、麥、歲星、角、筋、臊等直接以五行之木類推，而其數(shù)八則為《易》之河圖數(shù)中的木之成數(shù)。蕭漢明教授以充分的論據(jù)證明，《易》之天地之?dāng)?shù)，即宋人所稱的河圖數(shù)，就是五行生成數(shù)，詳見《醫(yī)〈易〉會通之我見——兼與李申兄商榷》，載于《周易研究》1994年第4期。筆者同意這一觀點。特別是“其畜雞”更是采用的“巽為雞”之象?！秲?nèi)經(jīng)》有的地方對應(yīng)東方木的則是“其畜犬”（《靈樞·五味》），此“犬”乃據(jù)配應(yīng)立春的東北艮卦卦象所得。而南方火之“其畜馬”（《素問·五常政大論》）則取南方午位之馬象；“其數(shù)七”則取火之成數(shù)；中央土之“其畜牛”則取坤土為牛之象，“其數(shù)五”則取土之生數(shù)；西方金之“其畜馬”取“乾為馬”之象，（《素問·五常政大論》為“其畜雞”，取西方兌位之酉為雞之象），“其數(shù)九”則為金之成數(shù)；北方水之“其畜彘”則取北方坎位亥為豬之象，“其數(shù)六”則取水之成數(shù)?！秲?nèi)經(jīng)》中類似的直取《易》之象數(shù)之處俯仰皆是，此不枚舉。 這里需要特別一提的是《內(nèi)經(jīng)》亦十分重視月之盈虧對人體氣血之虛實的影響。 《靈樞·歲露論》云：“月滿則海水西盛。人血氣積，肌肉充，皮膚致，毛發(fā)豎，腠理郄，煙垢著。……至其月郭空，則海水東盛，人氣血盛，其衛(wèi)氣去，形獨居，肌肉減，皮膚縱，腠理開，毛發(fā)殘，焦理簿，煙垢落。”所以，在《內(nèi)經(jīng)》作者看來，月亮的盈虧對人體抗病能力的影響甚大，《內(nèi)經(jīng)》還據(jù)此設(shè)定治療臂掌間難屈時的針刺之?dāng)?shù)： 邪客于臂掌之間，不可得屈。刺其踝后，先以指安之，痛乃刺之，以月死生為數(shù)。月生一日一痏，二日二痏，十五日十五痏，十六日十四痏。不從心……凡痹往來，行無常處者，在分肉間，痛而刺之，以月死生為數(shù)。用針者，隨氣盛衰，以為痏數(shù)。針過其日數(shù)，則脫氣，不及日數(shù)，則氣不瀉，左刺右，右刺左，病已止。不已，復(fù)刺之如法，月生一日一痏，二日二痏，漸多之。十五日十五痏，十六日十四痏，漸少之。（《繆刺論》）［１］ 廣義的象包含萬物萬象?！秲?nèi)經(jīng)》在以陰陽為總綱的前提下，提出了脈象、氣象等象論。如《五運行大論》云：“夫陰陽者，數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可千，推之可萬。天地陰陽者，不以數(shù)推，以象之謂也。”表里、虛實、開合、沉浮、升降等象皆不離陰陽之大象。在天人之氣相通的思維理路指導(dǎo)下，《內(nèi)經(jīng)》以陰陽為總樞，以陰陽所化之五行為類推模式，構(gòu)建了一幅天人之氣時時相通的五行圖式。正因為天人之氣相通，如何推測每年氣候的變化并以之推斷人受氣之變化所帶來的疾病便顯得十分重要了，《內(nèi)經(jīng)》的“五運六氣”說有可能是在這種需求的推動下，在當(dāng)時所能獲取的理論支持下產(chǎn)生的。 “五運六氣”說在宇宙生成論方面明顯地受到《易傳》的影響。如《彖傳》有“大哉乾元，萬行資始，乃統(tǒng)天”，及“至哉坤元，萬物資生，乃順承天”，而《內(nèi)經(jīng)》則翻版為：“太虛廖廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布?xì)庹骒`，總統(tǒng)坤元。” （《天元紀(jì)大論》）［１］《易傳》有“立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，”（《系辭上》）《內(nèi)經(jīng)》則有“九星懸朗，七曜周旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛。” （《天元紀(jì)大論》）［１］《易傳》有“在天成象，在地成形”，（《系辭上》）“天地絪緼，萬物化醇；男女媾精，萬物化生”，（《系辭下》）《內(nèi)經(jīng)》則有“在天為氣，在地成形，形氣相感，而萬物化生矣。” （《天元紀(jì)大論》）［１］等等。只是《內(nèi)經(jīng)》以五行學(xué)說為具體推演的依據(jù)，將《易》之陰陽、形氣具體化，如將天道具體化為“九星懸朗，七曜周旋”，將天之象（《內(nèi)經(jīng)》將“象”翻版為“氣”）與地之形具體化為“在天為風(fēng)，在地為木；在天為熱，在地為火；在天為燥，在地為金；在天為寒，在地為水。” （《五運行大論》）［１］并進(jìn)而以天干之化合推論五運：“甲己之歲，土運統(tǒng)之；乙庚之歲，金運統(tǒng)之；丙辛之歲，水運統(tǒng)之；丁壬之歲，木運統(tǒng)之；戊癸之歲，火運統(tǒng)之。” （《天元紀(jì)大論》）［１］ 由此可見，從陰陽學(xué)說拓展開來的五行學(xué)說在《內(nèi)經(jīng)》中占據(jù)重要的地位。以此為根基，《內(nèi)經(jīng)》在推斷病理病因方面更注重五行之間的生克制化。如《靈樞·論疾診忌》云：“冬傷于寒，春必病溫；春傷于風(fēng)，夏生飧泄；夏傷于暑，秋必閡瘧；秋傷于濕，冬生咳嗽。”《素問·玉機真臟論》更有：“肝受氣于心，傳之于脾，氣舍于腎，至肺而死。心受氣于脾，傳之于肺，氣舍于肝，至腎而死。脾受氣于肺，傳之于腎，氣舍于心，至肝而死。肺受氣于腎，傳之于肝，氣舍于脾，至心而死。腎受氣于肝，傳之于心，氣舍于肺，至脾而死。”而易學(xué)雖也引五行入《易》，但它更注重陰陽二氣間的對待與流行，如京房便借《易》建構(gòu)了一幅陰陽二氣間的對待流行模式。［７］從京氏納甲體系發(fā)展過來的流行的納甲筮法，雖利用地支間的生克，但也注重日沖與月破，更注重動爻的作用。因而《易》學(xué)在推斷事理時更注重陰陽之間的對待，我們從《易緯》中對事理的推斷也可見其一斑： 乾，西北也，主立冬，……乾氣不至，則立夏有寒，……應(yīng)在其沖。……坎，北方也，主冬至，……坎氣不至，則夏至大寒雨雪，……應(yīng)在其沖。……艮，東北也，主立春，……艮氣不至，則立秋山陵多崩，……應(yīng)在其沖。震，東方也，主春分，……震氣不至，則歲中少雷，……應(yīng)在其沖。巽，東南也，主立夏，……巽氣不至，……應(yīng)在其沖。……離氣不至，……應(yīng)在其沖。……坤氣不至，……應(yīng)在其沖。……兌氣不至，……應(yīng)在其沖。（第２００-２０４頁）［5］ 這種“應(yīng)在其沖”說說明《易》學(xué)更注重陰陽之間的對待，而陰陽之間的流行與演變情況則多以卦象示之。京氏納甲體系中八純卦初四、二五、三上爻所納地支間正好也是這種“相沖”機制。 《內(nèi)經(jīng)》也并非不注重陰陽對待，如依“五運”說，甲己雖化土，但甲年為土運太過，己年則為土運不及。這種“太過”與“不及”也是一種陰陽對待，只不過這種對待仍以五行為基礎(chǔ)。但《內(nèi)經(jīng)》的“六氣”說則與《易》學(xué)的“相沖”說有內(nèi)在的聯(lián)系。 依“六氣”說，兩相沖之地支相配而成一五行之象，具體為：子午少陰君火，丑未太陰濕土，寅申少陽相火，卯酉陽明燥金，辰戌太陽寒水，巳亥厥陰風(fēng)木。而依后世流行的“納甲筮法”則是：子丑合化土，寅亥合化木，卯戌合化火，辰酉合化金，巳申合化水，午未合化土?！秲?nèi)經(jīng)》中的相沖為合與京氏易中的相沖說或許有內(nèi)在的聯(lián)系，與《淮南子·時則訓(xùn)》中的“孟春與孟秋為合，仲春與仲秋為合，季春與季秋為合，孟夏與孟冬為合，仲夏與仲冬為合，季夏與季冬為合”以及《易緯》中的“應(yīng)在其沖”說應(yīng)屬于同一種思維理路。這些聯(lián)系有待于進(jìn)一步研究。只是《內(nèi)經(jīng)》最后將這種相合的結(jié)果歸屬于五行，亦即將陰陽之對待五行化了。 轉(zhuǎn)貼于 中國論文下載中心 http://www. |
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