|
卷 上
十方諸法，并可言得。所言諸法，并是虛妄；其不言之法，亦對(duì)此妄。言法既妄，不言亦妄。此等既并是妄，何處是真？即妄等之法，并悉是真，前者何故言妄？為起言故，所以說(shuō)妄。何故說(shuō)真？為起言故。所以說(shuō)真。何故起言，欲達(dá)彼耳故。彼何須聽(tīng)？欲通心故。何故通心？令得道故。
萬(wàn)物稟道生，萬(wàn)物有變異，其道無(wú)變異。此則動(dòng)不乖寂。以物稟道故，物異道亦異，此則是道之應(yīng)物。將印以泥印，泥中無(wú)數(shù)字，而本印字不減。本字雖不減，復(fù)能印多泥，多泥中字與本印字同。故曰：既以與人己愈有。
道無(wú)所不在，皆屬道應(yīng)。若以應(yīng)處為是者，不應(yīng)不來(lái)。其應(yīng)即死；若以不應(yīng)處為是者，其應(yīng)若來(lái)，不應(yīng)處又死；何處是道？若能以至為是者，可與不可俱是道；若以為非者，可與不可俱非道。道在境智中間，是道在有知無(wú)知中間。睹縷推之，自得甚正。正之實(shí)性，與空合德?？展誓苌軠纾簧粶?。
道能遍物，即物是道。物既生滅，道亦生滅。為物是可，道皆是物。為道是常，物皆非常。
經(jīng)云：自偽不別真，請(qǐng)問(wèn)真道之行？答：境盡行周，名為正道。舒心遍境，出智依他，他若處周，則為大體，大體既就，即隳小身，兼以小身，并同境分。常以心道為能，境身為所能，能所互用；法法界圓成，能所各息，而真體常寂。
問(wèn)：經(jīng)云，道與眾生相結(jié)連，若為同異？答：道與眾生，亦同亦異，亦常亦不常。何者？道與眾生相因生，所以同；眾生有生有滅，其道無(wú)生滅，所以異。異法不同處，名亦不相待。難：名既不相待，云何則得名于同，則得名于異，則得言于常，及言于非常。答：其法中各無(wú)比故，各無(wú)因故，由何得其名？若許有名者，明知一法有兩名；若許無(wú)名者，明知一法無(wú)一名。答：我但強(qiáng)言之，所以有其名。雖強(qiáng)即一時(shí)強(qiáng)，是同亦是異，是常是無(wú)常。忘即一時(shí)忘，非同亦非異，非常非無(wú)常。其法真實(shí)性，無(wú)強(qiáng)無(wú)不強(qiáng)，無(wú)常無(wú)不常。云何于無(wú)中，而強(qiáng)立名字？答：入默難。其法若定是于默，天下無(wú)強(qiáng)者；若也有強(qiáng)者，其默還非真。又答：只為見(jiàn)默故，所以于中見(jiàn)諸強(qiáng)。其默元來(lái)無(wú)，明知亦無(wú)強(qiáng)。
論云：道性眾生性，皆與自然同。眾生稟道生，眾生是道不？答：眾生稟道生，眾生非是道。何者？以是非道故，所以須修習(xí)。難：若眾生非是道，而修得道者，乃得身外道。眾生元不云，何言修得道？眾生無(wú)常性，所以因修而得道。其道無(wú)常性，所以感應(yīng)眾生修。眾生不自名，因道始得名；其道不自名，乃因眾生而得名。若因之，始得名。明知道中有眾生，眾生中有道，所以眾生非是道；能修而得道，所以道非是眾生。能應(yīng)眾生修，是故即道是眾生，即眾生是道。
起即一時(shí)起，忘即一時(shí)忘。其法真實(shí)性。非起亦非忘。亦非非起忘。入等存之，行者了之。得理則存，存中帶忘則觀，觀中得通則存。道與眾生互相因，若有眾生即有道，眾生即無(wú)道亦無(wú)。眾生與道而同彼，眾生與道而俱順，云何立法教，獨(dú)勸眾生修。眾生若得道，得道離所修。道若應(yīng)眾生，道即離所習(xí)。經(jīng)即不許著，何得有修習(xí)？所言修習(xí)者，法因妄立名，妄法既非真，教言并糟粕。何故苦執(zhí)教，而言有所修。是故道與眾生教，三皆不可得。三既不可得，亦乃非是空。不合亦不離，真實(shí)之如是。眾生與道不相離。當(dāng)在眾生時(shí)，道隱眾生顯；當(dāng)在得道時(shí)，道顯眾生隱。只是隱顯異，非是有無(wú)別。所以其道未顯時(shí)，修之欲遣顯；眾生未隱時(shí)，舍三欲遣隱。若得眾生隱，大道即圓通，圓通即受樂(lè)。當(dāng)其道隱時(shí)，眾生俱煩惱，煩惱即為苦。避苦欲求樂(lè)，所以教遣修。修之既也證，離修復(fù)離教，所在皆解脫，假號(hào)為冥真。
道常隨生死，與生死而俱。彼眾生雖生道不生，眾生雖死道不死。眾生若死，其道與死合；眾生若生其道與生合。經(jīng)生離死常與道合，方可方不可。若可與死者生，方則無(wú)道；若可與生者死，方則無(wú)道。其道無(wú)可無(wú)不可，所以知道常，生死而非常，生死之外無(wú)別道，其道外無(wú)別生死。生死與道不相舍離，亦未曾即合。常有生死故，所以不可即；不舍生死故，所以不可離。入等從等入觀，觀通入存，存若忘復(fù)觀。觀不妨存，存不妨觀。觀即存于存，存即存于觀。存觀不一不二，亦一亦二，入等復(fù)觀而存之。
諸法若起者，無(wú)一物而不起。起自眾生起，道體何曾起？諸法若忘者，無(wú)一物而不忘。忘自眾生忘，道體何曾忘？道之真實(shí)性，非起亦非忘，起忘因何有？道即不遍于起忘，何由得名道？何由名起忘？還因起忘知實(shí)性，復(fù)因?qū)嵭宰R(shí)起忘。成即一時(shí)成。滅即一時(shí)滅。入等諭明暗，雖生滅未曾舍虛空。虛空雖常住，未曾舍明暗。明暗有生滅，虛空不生滅。虛空有明暗，明暗非虛空。只是明暗空，復(fù)是空明暗。明暗與空不曾一不曾二，亦是一亦是二，亦非一非二，入等乃存。
常以所知為己身，以能知為己心，即知見(jiàn)等法為可道，知見(jiàn)性空為真道，知見(jiàn)無(wú)邊為大身，似見(jiàn)為打眼，似聲為大耳。識(shí)所知為大心，大心性空為解脫。解脫即心漏盡，心漏盡即身漏盡，身漏盡而非無(wú)，此等而即體?？?。能觀所觀，總同屬心，亦同屬境。心之與境，各處其方實(shí)不來(lái)往，從何而起？若悟起同不起，即得于心定矣。
一切眾生欲求道，當(dāng)滅知見(jiàn)，知見(jiàn)滅盡，乃得道矣。雖眾生死滅后，知見(jiàn)自然滅，何假苦勸修，強(qiáng)令滅知見(jiàn)？釋：死不自由死，死時(shí)由他死，死后知見(jiàn)滅，此滅并由他。后身出生時(shí)，生時(shí)會(huì)由他。知見(jiàn)隨生起，所以身被纏，不得道矣。若使身在未滅時(shí)，知見(jiàn)先以無(wú)；至已后生時(shí)，自然不受生，無(wú)生無(wú)知見(jiàn)，是故得解脫。贊曰：死不自由死，死后有他生；知見(jiàn)有我滅，由我后不生。
身有重先了。身中諸有既空，其空亦空，心有天游；空有俱空，心無(wú)所系。
將巡以約人，隨人有終始。何以故？人環(huán)共生巡故。難：此巡處在何方？人環(huán)元不增，云何得有巡？答：諦而觀此巡，不在人環(huán)外，而得有此巡。巡又非聲色，畢竟皆空。行者當(dāng)以知，則同無(wú)知，無(wú)知誰(shuí)當(dāng)與？此等既無(wú)不有知，亦無(wú)有無(wú)知。又曰：其若有知，卻有名無(wú)知，其知元不有，無(wú)有無(wú)無(wú)知。心中本無(wú)知，對(duì)境始生知；心中非無(wú)知，不對(duì)剩無(wú)知，人道木火亦然。故曰：無(wú)?？墒褂校谐？墒篃o(wú)，因有對(duì)不對(duì)，有知有不知；不因?qū)Σ粚?duì)，無(wú)知無(wú)不知。有知有不知，有所而不知；無(wú)知無(wú)不知；無(wú)所而不知。故曰：身之所見(jiàn)，舊國(guó)舊都，望之暢然，況歸無(wú)知至性至體之都邑乎！則洞然妙矣！
將心對(duì)境，心境互起，境不搖心，是心妄起。心自不起，因境而起。無(wú)心之境，境不自起，無(wú)境之心，亦不自起?？傻罏榧俚?，常道為真道，若住于者，此常會(huì)是可。何者？常獨(dú)住常而不遍可，故此常對(duì)可，故其常會(huì)成可。起言已出世，言常亦言可。?？杉仍獰o(wú)，亦無(wú)無(wú)?？?。若在眾言等，則是有言觀其徼；若悟眾言空，則是無(wú)欲觀其妙。
體用不相是，何者？體非用，用非體。諦而觀之，動(dòng)體將作用，其用會(huì)是體；息用以歸體，其體是用。存之有四，忘之無(wú)一。
天下無(wú)窮法，莫過(guò)有與無(wú)。一切有無(wú)中，不過(guò)常與斷。所生不過(guò)四生，生居不過(guò)大道。
不但可道可，亦是常道可；不但常道常，亦是可道常。皆是相因生，其生無(wú)所生；亦是相因滅，其滅無(wú)所滅。
空見(jiàn)與有見(jiàn)，并在一心中，此心若也無(wú)，空有之見(jiàn)當(dāng)何在？一切諸心數(shù)，其義亦如是。是故心生諸法生，心滅諸法滅，若證無(wú)心，定無(wú)生，亦無(wú)滅。
通常四是，一常二非，平之則墮一，不平不見(jiàn)一，道則平與不平俱是道。
絕圣棄智，從凡至圣，此圣還對(duì)凡。當(dāng)其在凡時(shí)，與凡早已謝，其凡既謝圣亦謝。凡圣兩俱忘，無(wú)智亦無(wú)仁，寡欲而歸道。問(wèn)：絕圣已至于圣者，可許令其絕？元未至圣者，若為遣其絕？答：止論已至圣，不論未至者。未至元無(wú)圣，無(wú)圣若為紀(jì)。
大道應(yīng)感性，此性不可見(jiàn)。眾生愚智性，二性俱不見(jiàn)。以其不見(jiàn)故，能與至玄同。歷劫無(wú)二故，所以名為同。又言：是亦不可。大道體真，未曾非道；眾生體假，未曾不變。歷劫殊方，所以名異。
大人握玄本，無(wú)心應(yīng)物通。識(shí)通大道，是名大人。大道雖殊，無(wú)非大者，故名玄本。
大道師玄寂，其有息心者，此處名為寂。其有不息者，此處名非寂。明知一處中，有寂有不寂；其有起心者，是寂是不寂；其有不起者，無(wú)寂無(wú)不寂。如此四句，大道在其中。又曰：有為動(dòng)，無(wú)為寂。要搖始動(dòng)，不搖自寂。只于動(dòng)處寂，只于寂處動(dòng)，只將動(dòng)，動(dòng)于寂；只將寂，寂若動(dòng)。動(dòng)寂雖異，正性出一，正性雖一，不關(guān)動(dòng)寂，動(dòng)寂雖二，正性不關(guān)，亦知泥印矣。若將寂心以至動(dòng)，雖動(dòng)心常寂，若將動(dòng)心至寂，雖寂而常動(dòng)。常有定故破其先，常有先故破其定。違則交相隱顯，合則定慧二俱。
一心一念里，并悉合古今。是故一念與一動(dòng)，非短亦非長(zhǎng)，一塵一世界，非大亦非小。故圣人在今，能說(shuō)古事，皆用追文逆歷而得其實(shí)。是以今文說(shuō)古事，古有皆可行，古無(wú)不可行，故曰：玉歷出世，含歸萬(wàn)理。
問(wèn)曰：云何今日心，乃能念古事？云何古昔事，謂在今念里？古事若在今，則知過(guò)去未過(guò)去；今心若在古，則知未來(lái)猶已來(lái)。若云定未來(lái)，云何有今能知古？若云定過(guò)去。云何古實(shí)猶在今？既將今心念古事，復(fù)將古事系今心。明知一心一念里，含古復(fù)含今。以是今古故，一心不可得；以是一心故，二心不可得。是則不一亦不二，能一亦能二，是有亦是無(wú)，無(wú)無(wú)亦無(wú)有。以其是有故，將有以歷之，以其是無(wú)故，將無(wú)以歷之。棄無(wú)而入道，將有以歷之；棄有而出世，世法既生滅；棄世而入道，道性無(wú)生滅，今古現(xiàn)無(wú)窮。故云：廓然眾垢凈，洞然至太清，世界非常宅，玄都是舊京。
問(wèn)：絲中有五音不？答：有五音性。其絲未成弦，絲中無(wú)五音，絲中亦無(wú)性，亦無(wú)相結(jié)連。其絲若成弦，彈之有音相，不彈有音性，二有相結(jié)連。明知一絲中，有有亦有無(wú)，其中之性，非有亦非無(wú)。若欲破于有，絲中音性非是有；若又破于無(wú)，絲中音性非是無(wú)。以非有無(wú)故，破之不可得。
問(wèn)：絲中無(wú)音，彈會(huì)出音；乘中無(wú)牛，鞭之即有，二無(wú)云何同？絲中有性，其性常有；絲中有音，音有興廢，二有云何同？答：各是二有二無(wú)，相因相結(jié)連，所以有無(wú)是各同煩惱。眾生修得圣人道，又見(jiàn)得道之時(shí)無(wú)煩惱。徵得道之時(shí)，煩惱在何方？道復(fù)從誰(shuí)得？又云：諦自觀之，煩惱無(wú)藏處，而復(fù)無(wú)煩惱。明知煩惱滅，其道無(wú)他與，而復(fù)得道者，明知是道生。若許定如是，俱悉受生滅。其道亦不優(yōu)，煩惱亦不劣，何須苦欲滅煩惱？求欲至道場(chǎng)，道于煩惱究竟并無(wú)余。又答：言道言我，道體本末之如是，于今不曾生煩惱。又答云：畢竟之如是，于今未曾滅，何故言道與煩惱，妄云有生滅。何者？諦觀此四，畢竟不可違，乃于此法中，無(wú)余無(wú)不足。若言常住四，于法則不周，其一與無(wú)量，明知?jiǎng)t不遍。若許能遍者，其四非真實(shí)。不審此復(fù)云何？答：其四各相違，生滅不同時(shí)，處一而三廢，在二亦不懼。將一歷諸，何多而不道？有一復(fù)有多，故能有一有無(wú)量，故能有有復(fù)有無(wú)，故能常有斷復(fù)有常，有優(yōu)復(fù)有劣。大道正性中，無(wú)優(yōu)亦無(wú)劣，不有亦不無(wú)，遣誰(shuí)有生滅？既無(wú)物而生滅，故云道場(chǎng)與煩惱，畢竟并無(wú)余。行者行道之時(shí)，當(dāng)守于正心，無(wú)失于正性。
問(wèn)：性復(fù)是誰(shuí)性，心復(fù)是誰(shuí)心？答：還是四句。心復(fù)是諸法性。若無(wú)四句，并無(wú)其心；若無(wú)諸法，并無(wú)其性，有則一時(shí)有，遍法界而無(wú)方；無(wú)即一時(shí)無(wú)，并纖密而懼盡。在此無(wú)所言，強(qiáng)名為大道。
至道常玄寂，言說(shuō)則非真，為欲化眾生，所以強(qiáng)言之。言有四句，道皆起應(yīng)，起應(yīng)彼矣，便成四病。然句之所起，前后不同時(shí)，應(yīng)一而三廢?；蜓猿醵磥?lái)，或言終而三已去。然一之所起，由三而得，此三即廢，一亦不獨(dú)立。當(dāng)正在一時(shí)，此三早已忘，其三既忘一亦忘。
問(wèn)：道何故起言要要須廢？答：為眾生有興廢故，所以將廢廢于興，所以將興興于廢。大道正性中，無(wú)性亦無(wú)廢。處此地約四句而言，名為四句。心當(dāng)在此處時(shí)，元無(wú)有四句。四句既無(wú)，其心亦無(wú)，始名大四句。心、大道、正性、真實(shí)之如是。
問(wèn)：前言處一而三廢，起四還廢三，何不只起一？一若有優(yōu)劣，何不簡(jiǎn)要者？一若無(wú)優(yōu)劣，何須復(fù)歷三？又：若使一言足，不須更起三；若使四言足，此三不應(yīng)廢。何故起四還廢三？何故歷三獨(dú)存一？答：四言之中無(wú)優(yōu)劣。眾生未悟，故一言不足，故要假四言，故四句不同時(shí)，歷一常三廢，其三既廢一亦廢，何止在三。
問(wèn)：此四句是生滅正法，道何故處其中？答：道無(wú)所不在，常在四句。所在皆無(wú)，四句非道。又問(wèn)：四句中有有，何須以有而生有？四句中無(wú)無(wú)，何須以無(wú)而滅無(wú)？答：四句中有有，生之不可得；四句中有無(wú)，滅之不可得。此是自然生，此是自然滅，不由生者生。不由滅者滅。在是但有是，不生亦不滅，亦不不生滅。然此四句曾經(jīng)言，故雖廢不與未言時(shí)同；故悟人處俗曾經(jīng)悟；故雖返不與未悟人同。一得正性，終不染俗，故曰一性不變異。
一切萬(wàn)物，各有四句。四句之中，各有其心。心心不異，通之為一，故名大一，亦可冥合為一，將四句以求心，得心會(huì)是皮，乃至無(wú)皮無(wú)心處，是名為大一。諭論芭蕉，剝皮欲求心，得心會(huì)成皮，剝皮乃至無(wú)皮無(wú)心處，是名為正一。故曰：逾近彼，逾遠(yuǎn)實(shí)。若得無(wú)盡無(wú)彼實(shí)，是名為真一。見(jiàn)無(wú)所見(jiàn)見(jiàn)無(wú)色，無(wú)色故則無(wú)見(jiàn)，無(wú)念亦然。守一破一知，雖守會(huì)同睡，譬如精思，閉眼思見(jiàn)，開(kāi)眼思存，乃得內(nèi)外之所用。
其道未曾四，以其性一故；其道未嘗一，以周四物故。亦一亦四，非一非四，適其中實(shí)起，則名真一。真一者，寄言耳。只為法不言，所以見(jiàn)言法。其法若有言，復(fù)見(jiàn)不言法，遙相因待，交相見(jiàn)之。其中隱度，前后符信。從古至今，無(wú)此是，無(wú)隱度；從古至今，有此是，有隱度。是知有無(wú)相違，今古異世，唯有符中正，一四象，同歸實(shí)性，自然而然?；酱攵?？草木雖無(wú)知，落實(shí)會(huì)生死；真道雖無(wú)知，落實(shí)是常住。
此處雖無(wú)知，會(huì)有無(wú)知見(jiàn)。非心則不知，非眼則不見(jiàn)。此知既非心，則是知無(wú)所知，此見(jiàn)既非眼，則知見(jiàn)無(wú)所見(jiàn)。故曰：能知無(wú)知，道之樞機(jī)。
當(dāng)知三世之中，三世皆空，三世者，一半已去，一半未來(lái)，中間無(wú)余方，故皆空也。知三世空，喻如于燈。當(dāng)欲滅燈時(shí)，滅時(shí)見(jiàn)燈不？滅時(shí)若見(jiàn)燈，此時(shí)滅未來(lái)；滅時(shí)不見(jiàn)燈，此燈已過(guò)去；滅不滅中間，于何而性立？過(guò)去未來(lái)之中間，但有名而無(wú)體，故知三世空矣。空故無(wú)身，無(wú)身何愛(ài)？既無(wú)所愛(ài)。即于道同。與道同空。故名愛(ài)道；空與身同，故名道愛(ài)。
道體實(shí)是空，不與空同，空但能空，不能應(yīng)物；道體雖空，空能應(yīng)物。
問(wèn)：道能應(yīng)物，物能得道不？物若得道，得道應(yīng)便住，云何更受生？物若非道者，所修但得身外道。物終不得道，不假用修習(xí)。答：眾生無(wú)常故，所以須假修，道是無(wú)常故，眾生修即得。眾生不自得，因道方始得。道名不自起，因眾生方起，起即一時(shí)起，無(wú)一物而不起；忘即一時(shí)忘，無(wú)一物而不忘。優(yōu)劣一時(shí)俱，有何道與物。眾生雖生道不生，眾生雖滅道不滅；眾生生時(shí)道始生，眾生滅時(shí)道亦滅。若許無(wú)私者，元始得道我未得；若使有私者，元始得道我不得。眾生未生已先有道，有道非我道，獨(dú)是于古道。我今所得道，會(huì)得古道體，此乃古道即今道，今道即我道。何者？歷劫以來(lái)，唯智一道，眾生而得者，即是眾生之私道，只是汛眾道，應(yīng)私名私道。
破名者，指竹為水，指空為竹，是則一時(shí)是，非則一時(shí)非。
破體者，隨眾生識(shí)變而見(jiàn)有無(wú)不同。或見(jiàn)空處有，或見(jiàn)有處空，則破體也。名法觀之有，或但變而不空，如見(jiàn)牛變成馬，之言是馬，不言是牛，亦非代彼立名。如一人得清凈識(shí)見(jiàn)者，諸法亦清凈；眾人不得者，諸法亦濁穢。明知還是穢，法凈復(fù)是凈，法穢亦是有，法無(wú)亦是無(wú)法有。
識(shí)體是常是清凈，識(shí)用是變是眾生。眾生修變求不變，修用以歸體，自是變用識(shí)相死，非是清凈真體死。
住以本實(shí)，不受虛名，虛名來(lái)者，各還與其虛。若將實(shí)來(lái)取，我即受其一；若將虛來(lái)取，我即受其二；如人不語(yǔ)來(lái)取，住實(shí)只得其一。
卷 下
諸法未出時(shí)，非道亦非俗，諸法若出時(shí)，是道亦是俗。其法若出時(shí)，無(wú)一物而不出，諸法盡相違；其法若不出，無(wú)一物而出，亦是盡相違。若出世起，相因而生諸法；若沒(méi)世起，相違而滅諸法。出時(shí)不言生，入時(shí)不言死，未生之時(shí)若也空，復(fù)將何物出？已破之后若也無(wú)，復(fù)將何物歸？
眼色共生見(jiàn)，其見(jiàn)在何邊？見(jiàn)時(shí)是化生，不見(jiàn)是化滅。其中眾生命，其相亦如是。不從二相來(lái)，不從無(wú)相來(lái)。若從二相來(lái)，工相生二見(jiàn)，云何止一見(jiàn)？若從無(wú)相來(lái)，無(wú)相則無(wú)見(jiàn)，云何復(fù)有見(jiàn)？如此之見(jiàn)體，見(jiàn)故不可無(wú)，無(wú)由不可有，求之不可得，其相復(fù)宛爾。將眼以接色，將身以接識(shí)，在內(nèi)而生心，在外而生見(jiàn)，心見(jiàn)得相連，心見(jiàn)不相是，人心之與道連，是亦如之。
說(shuō)法因心而用口，聽(tīng)者耳聞而意取。意歸道，而歸聲。說(shuō)亦從道來(lái)，言亦為彼塵。對(duì)觀四事，共出一化，化之生滅，有無(wú)何寄？雖復(fù)無(wú)寄，不可無(wú)化。
常道本不可，可道則無(wú)常。不可生天地，可道生萬(wàn)物。有生則有死，是故可道稱無(wú)常。無(wú)常生其形，常法生其實(shí)。常有無(wú)常形，常有有常實(shí)。此道有可是濫道，此神有可是濫神，自是濫神濫道是無(wú)常，非是道實(shí)神實(shí)是無(wú)常。若也生物形，因形生濫神，所以約形生神，名則是濫。欲濫無(wú)欲，若能自了于真常，濫則同不濫，生亦同不生，不生則不可，所以得清凈。之法則不可，可法則無(wú)凈，凈心能照妙，則是無(wú)欲之妙門。因?yàn)E玄入重玄，此是眾妙之門。妙門則生無(wú)生，但是濫生實(shí)無(wú)生也，其道只是濫可實(shí)無(wú)可也。行者觀而思之，存而守之則解脫，得此是濫脫實(shí)無(wú)脫也。無(wú)可既無(wú)可，誰(shuí)知此無(wú)可？?jī)粜闹獰o(wú)可，無(wú)可常清凈，凈故常無(wú)知。得此凈無(wú)知，則是無(wú)知凈，是名凈心知。如鏡照色，鏡雖受不失本清。此清雖濫，實(shí)無(wú)生死。
將言體以說(shuō)無(wú)，物一言不一，其物被言說(shuō)，言多物不多。若許如是者，言應(yīng)不說(shuō)物，言實(shí)說(shuō)物。所說(shuō)若依物，云何得言多，未審言與物，何者是為妄，物與言互真。觀言如言法，觀物如物形，此是言物一時(shí)真。若也約物以言觀，約言以觀物，此是言物一時(shí)妄，則知言物體非真，亦非妄，是真亦是妄。我若去肴亂，何曾有真妄，則入于環(huán)中。在中不見(jiàn)邊，以是中亦遣，所以曠然無(wú)懷，乘之以游。
以言言物，言與物彼；而物非言。言與物對(duì)。雖彼常異，雖對(duì)常因。對(duì)之無(wú)彼，言常非物。故言不濫物，物不濫言，其中真理，非言非物。
十方所有物，并是一識(shí)知；是故十方知，并在一識(shí)內(nèi)。其識(shí)若也出，身中復(fù)無(wú)識(shí)，其識(shí)若不出，十方復(fù)無(wú)知。十方照我體，我體即是畸?；谑街?，還在天地內(nèi)。一切色見(jiàn)法，俱在十方中，我得十方身，法身無(wú)不遍。
一切待十方，十方并同一。十方所有法，一識(shí)一心知。將此十方知，還在一識(shí)內(nèi)，明是一中多，亦是多中一，
物無(wú)本住，法合則生，生無(wú)本常，法散則滅。實(shí)性本真，無(wú)生無(wú)滅，即生滅為可道，本實(shí)為真常。二物共循環(huán)，始終之間無(wú)余道。道在始終，于始終為變通，故道不常得。道常順生死，而非是生死。空常順明暗，明暗之外無(wú)別虛空，虛空之外無(wú)別明暗，此二不曾是，不曾非，不一不異，而常是非一異。
知是一心，境是二心，心之與境，共成一知。明此一知，非心非境，而不離心境。其性于知于心境，自然解脫，非有非無(wú)。此法不曾二，以是一知故，此法不曾一，以因心境故。心之與境，常以心為主，以法因人故，所以是因緣；無(wú)人無(wú)所因，所以是自然。
若爭(zhēng)是者，即落妄河；若悟此者，即入真海。受真之物，不覺(jué)不知，只是爭(zhēng)者云受爭(zhēng)，非是受爭(zhēng)之者云受爭(zhēng)。
若因有，始無(wú)名，有即在無(wú)內(nèi)。有若在無(wú)內(nèi)，有即自妨無(wú)，其無(wú)無(wú)由名。有若在無(wú)外，有即無(wú)由名，若無(wú)有得有名，無(wú)由亦名無(wú)。有無(wú)一時(shí)俱有，既相違，同處則不可。
空中無(wú)有物，無(wú)物無(wú)有見(jiàn)；空中既無(wú)物，無(wú)物無(wú)無(wú)見(jiàn)，云何苦破見(jiàn)？欲言于不見(jiàn)有，即一時(shí)有有，見(jiàn)有無(wú)見(jiàn)物，則一時(shí)無(wú)無(wú)。有有見(jiàn)有無(wú)，見(jiàn)見(jiàn)能覺(jué)知，為之有滅。然無(wú)既為之空，無(wú)境則無(wú)知，為非有；有境則念起，為非無(wú)。欲修之者，莫令心住有，莫令心住空；莫令心離有，莫令心離空，莫令心住四，莫令心住一；莫令心不住，莫令住無(wú)心，于中無(wú)抑制，任之取自在，是則為正行。
隨言起見(jiàn)者，將恬以養(yǎng)知；隨體滅見(jiàn)者，將知以養(yǎng)恬。無(wú)體則無(wú)言，知寂恬亦寂；有言則有體，恬起知亦起。即起于寂，寂起于起，此法不得二，無(wú)二無(wú)寂起；此法不得一，守之令不出、不入、不合、不散。
將眼對(duì)色，則生一見(jiàn)。未審此見(jiàn)，當(dāng)屬何方？若在色方，不假于眼；若在眼方，何假于色？若在兩方，則成二見(jiàn)，而見(jiàn)實(shí)非二。若見(jiàn)是一，色眼則不用，未審此見(jiàn)因何而生？入等觀之，是名循環(huán)，循環(huán)則無(wú)窮盡。
眼搖見(jiàn)物搖，其物實(shí)不搖；眼靜見(jiàn)物靜，其物實(shí)不靜。為有二眼故，見(jiàn)物有動(dòng)靜；二眼既也無(wú)，動(dòng)靜亦不有。諸法二相自性離，故帶空名為法，帶有名為物。
勿舉心向有，勿舉心向無(wú)，勿舉心向有無(wú)，勿舉心向無(wú)有。
沖虛遍物，不盈于物，物得道遍而不盈于道，道物相依成一虛一實(shí)。
天地法道于萬(wàn)物以等行，圣人法天地，百姓亦然。等行中有遭傷者，不回行制之，有功利者亦然。虛而不屈，動(dòng)而愈出，天地空虛，正行無(wú)竭。
谷神不死，谷神上下二養(yǎng)，存存者坐忘養(yǎng)，存者隨形養(yǎng)，形養(yǎng)將形仙，坐忘養(yǎng)舍形入真。亦有修子至母者，亦有修母者，亦有直修子不至母者。修子不至母者，神仙；修子至母者、直修母者，解形至道也。
天地不自生，待萬(wàn)物合而乃成，故天地者，萬(wàn)物之總名；人者，六根之總名；車者，眾木之總名。總物不曾無(wú)，故能長(zhǎng)久。是故天地先萬(wàn)物而后其身；人則先六根而后其身；車則先眾木而后其身。故其名既成，但言其總，不言其物；但言其果，不言雜緣。故為雜緣先大身成為無(wú)私。
上善若水，水性謙柔，不與物爭(zhēng)。行者用之，處物無(wú)違，于中萬(wàn)施，詳之以遇，遇皆善也。智莫過(guò)實(shí)，財(cái)莫過(guò)足。行莫過(guò)力，則能互相優(yōu)養(yǎng)，各得其全。若遇則費(fèi)而且傷，大者傷命，小者成災(zāi)。良為違天背道，法所不容。適足則已，用天之德。
視之不見(jiàn)名曰夷。視之是量?jī)?nèi)，不是量外，此量?jī)?nèi)以視明不視。江量外贖量?jī)?nèi)，將不視以明視，視亦成不視。量?jī)?nèi)不可見(jiàn)，只使其色見(jiàn)；量外不可見(jiàn)，只使其理見(jiàn)。量?jī)?nèi)有色，故將色為理眼；量外有理，故將理為色眼。又視之為色法，不視為理法；可視為量?jī)?nèi)，不見(jiàn)為量外。故將量?jī)?nèi)色，以明量外理；復(fù)以量?jī)?nèi)理，以明量外色。量?jī)?nèi)之理既依色，量外之理亦依色。不見(jiàn)之理既無(wú)窮，有視之色亦無(wú)極。故約色有內(nèi)外，所以有高下；約理無(wú)高下，是故名曰夷。
止見(jiàn)定中無(wú)邊際，不見(jiàn)慧中無(wú)邊際；止見(jiàn)定中有邊際，不見(jiàn)慧中有邊際。只為一有一無(wú)故，所以定慧相容入，此則尋名名不盡，尋色色無(wú)窮。定為名本，慧為定元。若將定以當(dāng)世，可與不可俱在其中；若將慧以當(dāng)世，定與不定俱在其中。
譬身同木樹(shù)，譬心同虛空，樹(shù)邊譬生死，空邊譬有無(wú)。生若木樹(shù)，死若槁枝，有即感通，無(wú)常寂滅。眾生與道，能疏能密。泥土能疏不能密，玉白能密不能疏。身與道識(shí)是疏義，道與識(shí)空是密義。玉白一物二名，土水二物二名。人是身識(shí)總，泥是水土德。
法體本來(lái)，體自空曠。空曠無(wú)有無(wú)見(jiàn)?？照?，見(jiàn)色不住眼，對(duì)境不搖心。
外心寂，寂無(wú)間；內(nèi)心盡，盡無(wú)間。有心有垢，無(wú)心無(wú)垢。行者增降，隨分受證。
出則徧諸法，入則一毫無(wú)。持一空符，以印諸有，有來(lái)隨應(yīng)，有去隨亡。有若不來(lái)，還歸空凈?？罩杏蟹謩e，有分別亦空；空中無(wú)分別，無(wú)分別亦空。
無(wú)能消有，有能消無(wú)。有無(wú)雖相對(duì)，會(huì)以無(wú)為本；明暗雖相對(duì)，會(huì)以暗為本。見(jiàn)無(wú)所見(jiàn)。既無(wú)所見(jiàn)，有何見(jiàn)見(jiàn)？有色即有住，無(wú)色有何??？出則有二，入則無(wú)一。無(wú)入無(wú)出，則為實(shí)相。
有為有四是有四，非勤；無(wú)無(wú)無(wú)四是無(wú)四，非寂。虛空有二，是有二非；虛空無(wú)二，是無(wú)二非。起唯法起，虛空有四；滅唯法滅，虛空無(wú)一。
恬淡是虛心，思道是本真，歸志心不移，守一心不散。無(wú)今無(wú)古，無(wú)出無(wú)入，無(wú)前無(wú)后，無(wú)內(nèi)無(wú)外，無(wú)有無(wú)空。平等是名太定，開(kāi)是名天光。徧著太定名為種，徧著世界名為乾慧。存言無(wú)甘露，忘言無(wú)照心。忘言為太定，起言為天光。今古時(shí)不同，同在一念中，則是前后不異事。今身與前身，同是一法體?？找?jiàn)與有見(jiàn)，并在一心中，此心若也無(wú)，空有諸見(jiàn)當(dāng)何在？一切諸心數(shù)，其義亦如是。是故心生諸法生，是故心滅諸法滅，若得無(wú)心，定無(wú)生亦無(wú)滅。
持法諸邊是正用，平等簡(jiǎn)法是論釋，為四句義。無(wú)題本無(wú)名，餌人強(qiáng)立名，立名將作有，其物便為有，此有是人名，非是物自名。深觀彼物體，實(shí)地本無(wú)名。何者？將言以言物，物處本無(wú)言，其物被人言，言處復(fù)無(wú)物。
有法無(wú)法有無(wú)法，非有法，非無(wú)法，非有無(wú)法。正性處之，實(shí)無(wú)所有。無(wú)時(shí)無(wú)有有，無(wú)法從何名？有時(shí)無(wú)無(wú)有，有法從何生？二法不同處，云何和合成？若有有無(wú)法，可許非有非無(wú)成。有無(wú)既也破，非有非無(wú)破。二法既也破，云何和合名？出諸名相而入真空，真空亦空而非無(wú)也。
法空不空，不空法不空，有法不有，不有法不有，空法豁爾，不可言其空，若言空者，還成有相；不空而有，有則有礙。
合法不合，不合法不合。合法常為一，一法未曾合；不合法常二，二法豈名合。
從一至二相因生，至二一滅相因滅。一物生法者，不假和合成；多物生法者，其法應(yīng)多成。
言空之時(shí)若有有。有不名空；言空之時(shí)若無(wú)有，有無(wú)空亦無(wú)，云何得名空？言有亦如此，有無(wú)是相因，有有則有無(wú)，有無(wú)是相違；無(wú)時(shí)無(wú)有有，有無(wú)無(wú)亦無(wú)，前后是相隨。前言有分別，后說(shuō)無(wú)分別。在無(wú)分別時(shí)，有分別已謝，是則前謝后亦謝。有無(wú)相因生，有有無(wú)亦有，無(wú)有有亦有，此名橫相因；各于有無(wú)中，是有是非有，是無(wú)是非無(wú)，此是豎相因。以上三法為三事，三事有分別。
開(kāi)化說(shuō)諸法，借四相待，相因生之；道之以歸真，借四相違，相因以滅之。
先觀思，睹縷等是；后存守，無(wú)處等是。
有異世間有，不隨世有滅；空異世間空，異空能感應(yīng)。為其有視故，不離于世間；以其不見(jiàn)故，不在于世間。
有視有不見(jiàn)，所以不得一；即視是不見(jiàn)，所以不得二。為我不是一，亦乃不是二。為不一二故，所以得稱夷。有一復(fù)有二。一二有多少？多少有高下，所以不為夷。我若常住夷，復(fù)失于高下；我若住高下，復(fù)乃失于夷。若得真道之正性，不住高下不住夷。
心有十方分，而無(wú)十方悟。若有十方悟，自是于天尊。
即有始有無(wú)，此是前后之有無(wú)；即有是于無(wú)，此是同時(shí)之有無(wú)。
心不緣根，天無(wú)氛穢。根不著境，地?zé)o（示夭）塵。心不住內(nèi)謂之冥，身不住外謂之慧。
色非是色，假名為色。明知色既非空，亦得名空。無(wú)名強(qiáng)作名，名色亦名空，若也不假名，無(wú)名無(wú)色空，亦無(wú)無(wú)色空。若住無(wú)色空，是中還有受；無(wú)名強(qiáng)作名。是法還有受；有名強(qiáng)無(wú)名，是法亦有受。有受有生滅。故法無(wú)受者，想行識(shí)亦復(fù)如是。
色心非一故，所以心觀色；色心非二故，實(shí)無(wú)能所觀。無(wú)觀即是觀，觀即是無(wú)觀，定即亂，亂即定，不一不異。
心解脫即無(wú)心，無(wú)心則無(wú)知，誰(shuí)當(dāng)知脫者？心心知法，法處無(wú)心，法被心知，心處無(wú)法。二除即無(wú)增減，故知無(wú)觀無(wú)法。無(wú)法則心生不知，無(wú)心則諸妄不起。一切各定，無(wú)復(fù)相須而因待者，故前念滅則后年生，前念不滅則后年不生。念既不生，則無(wú)有念。無(wú)年則無(wú)心無(wú)識(shí)，亦無(wú)有迷者覺(jué)者，是故行人當(dāng)須識(shí)心。
法本由人起，法本由人滅，起滅自由人，法本無(wú)起滅。
因空以立義，此是即空有；因有以力義，此是即有空。
得一以生物，生竟不得一。雖復(fù)不得一，常在于一中。
元來(lái)有于眼，欲將觀于色，眼中既有色，還不目見(jiàn)眼。
心常知不知，眼常見(jiàn)不見(jiàn)，云何兩常中，而生兩不常？此二為當(dāng)一？為當(dāng)異？答：不一亦不異，既不一異亦不常。斷四可為生死，不可為正常。
眼色合，共生見(jiàn)；眼色離，共生滅。生是化生，滅是幻滅。既云生滅，如何證真不爾。但是顯非是生，但是隱不是滅。以不生滅故，所以得證真人等。若也作幻見(jiàn)，真之與幻俱成幻；若也作真見(jiàn)，化之與真俱是真。諸法實(shí)相中，無(wú)幻亦無(wú)真。
道物一時(shí)生，物生始見(jiàn)道，將見(jiàn)見(jiàn)道物，道物逐見(jiàn)生，元來(lái)無(wú)有見(jiàn)，道物何嘗生？
諸法先來(lái)有，不應(yīng)因見(jiàn)生；諸法先來(lái)無(wú)，不因舍見(jiàn)滅。
出則有二，入則無(wú)一。出則有二，亦有亦無(wú)；入則無(wú)一，非有非無(wú)，非有則無(wú)有，非無(wú)則無(wú)無(wú)。有無(wú)二俱無(wú)，云何得有一？
將言言法體，取體不取言。但取法體真，不取多言妄。
但取其會(huì)歸，不必一一曲相生。說(shuō)一法亦是假，二法亦是假，乃至十方無(wú)量法，并悉是于假。假中求真亦不得，假外求真亦不得，乃至十方無(wú)量法，并悉求真無(wú)有真。明知一切假，即是一切真。若也起言者，言假?gòu)?fù)言真；若也不起言，無(wú)真亦無(wú)假。
共時(shí)亦不動(dòng)，不共亦不寂。動(dòng)寂無(wú)二相，亦復(fù)非是一。一本無(wú)我，合業(yè)為我；我本無(wú)心，合生為心；心本無(wú)知，合境為知；合時(shí)既無(wú)，外入有著，并悉是空?？談t無(wú)我、無(wú)生、無(wú)心、無(wú)識(shí)。既無(wú)所有，誰(shuí)當(dāng)受生滅者哉！
色無(wú)界，色盡故為空生。空中精靈名為識(shí)，識(shí)體是空名為定，定即非心。名為想本。圣人非此四而歸。一切物而無(wú)，所歸何者？不合則無(wú)我，是故離于宅，因合知有我，所以名為歸。我雖歸物而不將物歸，是故其物有生滅，而我不生滅；其我是真常，而物非真常。
觀思同是存，守覺(jué)了同空。一切所有法，不過(guò)見(jiàn)與知。若于見(jiàn)知外，更無(wú)有余法。既有見(jiàn)知，知見(jiàn)何法？只將我知知我見(jiàn)，還將我見(jiàn)見(jiàn)我知，法若有所屬，有所而不屬；法若無(wú)所屬，無(wú)所而不屬。
外舍身妄似冥眠，內(nèi)忘心法如先死。若住于空中，無(wú)色而可對(duì)。既住而無(wú)對(duì)，無(wú)由輒喚空，若許輒喚者，喚空亦喚色；若也不許喚，無(wú)空亦無(wú)色。
顯與生同，隱與滅同。
無(wú)生有者，有不常斷；是身義無(wú)，無(wú)不常斷；是心義有，無(wú)不常斷；是身心義，皆先有因，非無(wú)因而得有。諸法無(wú)自性，隨離合變?yōu)橄?、為性。觀相性中，無(wú)主、無(wú)我、無(wú)受生死者。雖無(wú)主我，而常為相性。將金以作釧，將金以作鈐，金無(wú)自性故，作釧復(fù)作鈐。釧鈐無(wú)自性，作花復(fù)作像，花像無(wú)自性，不作復(fù)還金。雖言還不還，所在不離金，何曾得有還？釧鈐相異故，所以有生死；所在不離金，故得為真常。
土中無(wú)正性，能生無(wú)量器，已成于器迄，器更不能器。土中之本性，能生一切器，器器雖不同，性皆不異土?？罩袩o(wú)正性，能生無(wú)量識(shí)，已生于識(shí)迄，識(shí)竟更不識(shí)?？罩兄拘?，能生一切識(shí)，識(shí)識(shí)皆不同，不同不異空，智中智相空，二空相既同，無(wú)愚亦無(wú)智。愚中有愚空，智中有智空，二空不同名，名異體亦異，勝劣亦爾。當(dāng)在于愚時(shí)，見(jiàn)有智可得，既也得于智，其愚又已謝。愚亦既已謝，其智非為智，何以故？相因而得名，因謝異亦謝，亦無(wú)有愚智。未生之時(shí)若也空，復(fù)將何物出；已破之后若也滅，復(fù)將何物歸？
一物不自住?？偽锏贸Ｗ?；總物常無(wú)常，一物不獨(dú)常。
將人以磨鏡，鏡明非人明；因經(jīng)得悟道，人悟非經(jīng)悟，體用不相是。何者？體非用，用非體。諦而觀之，動(dòng)體將作用，其用會(huì)是體；息用以歸體，其體會(huì)是用。有之有四，忘之無(wú)一。
了知無(wú)知同無(wú)知，如此無(wú)知與未了無(wú)知。同相若同有識(shí)處，隨識(shí)而起名。識(shí)多名亦多，識(shí)少名亦少；若也無(wú)有識(shí)，無(wú)相亦無(wú)名，亦無(wú)于無(wú)名。道其非是門，此方因見(jiàn)得。若道真是門。他方復(fù)不喚，未知欲何依？答：言一時(shí)依。又云：若言一時(shí)依，其道即有二，其道若有二，乃有于三者，此則為無(wú)窮。此法若無(wú)窮，此法是生滅，生滅即非道，所以此二不可依。隨方起見(jiàn)。其方既多，其名亦多。諦觀諸體，而實(shí)不多。若言不多，應(yīng)常是一，若常是一，不遍諸方之名。答云：此法非一多，而能應(yīng)一多，各由起見(jiàn)故，而體常不住一物，亦非不住物。各由見(jiàn)者而見(jiàn)多一，性體解脫，故非多一。
見(jiàn)若屬于眼。無(wú)色處能見(jiàn)；見(jiàn)若屬于無(wú)，無(wú)眼處能見(jiàn)。見(jiàn)若屬色復(fù)屬眼，合時(shí)應(yīng)當(dāng)有二見(jiàn)。若也見(jiàn)時(shí)無(wú)二者，明知眼色不能見(jiàn)；若即于二者，應(yīng)當(dāng)有二見(jiàn)；若舍于二者，，應(yīng)當(dāng)無(wú)一見(jiàn)，云何復(fù)一見(jiàn)？一見(jiàn)色之時(shí)，始名眼；有知之時(shí)，始名心；若使無(wú)知無(wú)色時(shí)。年名于心眼。
瞋喜無(wú)自性，回緣即乃生；生法無(wú)自性，舍遇即復(fù)滅，是故瞋喜如幻化。能了幻化空，瞋喜自然息。又問(wèn)：瞋喜在身內(nèi)？瞋喜在身外？瞋喜若在內(nèi)。此身常瞋喜；瞋喜若在外，元來(lái)不關(guān)身，云何得瞋喜？非外非內(nèi)，發(fā)生于冥。非冥非內(nèi)外，發(fā)生于遇緣。非緣不離緣，瞋喜如幻化，雖化未嘗不瞋喜，如此瞋喜與天地共。共即為大身。此并是意生身。意想如幻化，即是性生身。其性如虛空，即是無(wú)生身。無(wú)則無(wú)生身，無(wú)身則是無(wú)瞋喜。此則無(wú)物亦無(wú)道，而有幻化等，是名為自然。自然而然，不知所以然。
一法無(wú)自性，復(fù)因內(nèi)外有；有復(fù)無(wú)自性，因一因內(nèi)外；因又無(wú)自性，非一非內(nèi)外?；脺?，自然而爾。
人心之正性，能應(yīng)一切法，能生一切知，能運(yùn)一切用，而本性無(wú)增滅。諭如對(duì)境有喜怒，正性應(yīng)之生喜怒；對(duì)境有去來(lái)，正性無(wú)去來(lái)。若無(wú)有正性，怒性則不生，怒雖因正生，然怒非是正。以怒非正故，目滅正不滅。以正不滅故，所以復(fù)至喜。若無(wú)于正性，其喜則不生。喜雖因正生，然喜非是正。以喜非正故，喜滅正不滅。若云怒獨(dú)滅于前，喜獨(dú)生于后者，喜怒則兩心，前后不相知，云何在喜時(shí)，而復(fù)能念怒？以能念怒故，喜怒同一性，故喜時(shí)即是怒滅，怒滅即是喜生。動(dòng)時(shí)即是寂，寂時(shí)即是動(dòng)，動(dòng)即是神力不共，法正性之變通。
心中無(wú)喜怒。境中無(wú)喜怒，心境相對(duì)時(shí)，于中生喜怒。二處既各無(wú)，和合若為生？當(dāng)其妄生時(shí)，二處不生增，二處既不增，和合云何生？于中有生者，此生若夢(mèng)幻?；缁?，二生各不知。不知而有生，此生是阿誰(shuí)？若離此等法，無(wú)圣亦無(wú)凡。此等法既幻，凡圣亦如幻。幻法不曾斷，所以不是空；不曾不是幻，所以是不有。先相因生諸法，次相違滅諸法，后泯二相入真空。相因以為言，因無(wú)而有有，有有亦無(wú)有，無(wú)有有亦有。相違以為言，有時(shí)無(wú)有無(wú)，無(wú)時(shí)無(wú)有有。就無(wú)以為言，一無(wú)二亦無(wú)，何故得有時(shí)？就有以為言，一有二亦有，何故得相違？舉過(guò)以明見(jiàn)，獨(dú)住二時(shí)以相違；舉見(jiàn)以明來(lái)，所以違時(shí)一滅二亦滅。
煩惱空，故不可得；至道空，故不可得。二和俱是空，空相無(wú)分別。
以其迷見(jiàn)故，即為煩惱；以其悟見(jiàn)故，即為至道。煩惱不可得，還是煩惱空；至道不可得，還是至道空。二空不同名，名異體亦異，優(yōu)劣亦爾。又言：對(duì)二有二故，所以言其異；若合二以為一，其一非道一，亦非煩惱一。
真妄二事，四言說(shuō)之，以顯于真性。四言即是妄，法性即是真。因言以觀性，此性從言生。即言非正性，離言無(wú)正性。此性亦是言，此性不離言，即妄亦非真。離妄亦無(wú)真。由妄得真故，此真不離妄。真妄是同時(shí)。真妄即同時(shí)，凡時(shí)即是圣，何假更修習(xí)？真妄若不同，其真在妄外。若許在妄外，修凡不成圣，何假更修習(xí)？為起二見(jiàn)故，言真復(fù)言妄。于法實(shí)性中，不有真妄，故不可言同時(shí)，不可言異時(shí)。同異既不可，是名出諸邊，于中非無(wú)法。雖然有于法，有法非諸邊，是故得解脫。
道體如鏡，明不間色，亦不執(zhí)色，其色變改去來(lái)而鏡體不動(dòng)。
眾生隨起知見(jiàn)而生心，隨造善惡而成業(yè)。不造則業(yè)滅，不知見(jiàn)則心亡，心亡則后念不生，業(yè)滅則因亡果盡。
|
