［摘要］經(jīng)濟(jì)發(fā)展和科技進(jìn)步使社會告別了商品短缺時代，人們的消費也由滿足基本生存需要的物質(zhì)消費轉(zhuǎn)化為以物品消費為載體的心理——文化需求的滿足、以消費差異為目的的符號消費。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，作為最能體現(xiàn)文化差異的一種文化形態(tài)，在符號消費的背景下，通過發(fā)展相關(guān)的文化產(chǎn)業(yè)，必定能夠轉(zhuǎn)化為文化資本，成為提升文化競爭力的強(qiáng)大動力。

   ［關(guān)鍵詞］符號消費；文化資本；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；文化產(chǎn)業(yè)

經(jīng)濟(jì)發(fā)展和科技進(jìn)步使社會告別了物品短缺時代，人們的消費也由滿足基本生存需要的物質(zhì)消費轉(zhuǎn)化為以物品消費為載體的心理——文化需求的滿足、以消費差異為目的的符號消費。人類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各民族在各自不同的歷史時期、不同的自然環(huán)境中所創(chuàng)造出的各民族文化的重要組成部分。各民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是最能體現(xiàn)民族文化多樣性、體現(xiàn)各民族文化獨特性的文化形態(tài)之一。在文化產(chǎn)業(yè)蓬勃發(fā)展的今天，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能否轉(zhuǎn)化為文化資本，在對其實施保護(hù)的同時，使其真正成為國家、民族提升文化競爭力的強(qiáng)大推動力，是值得我們研究和探討的問題。

一、時代的演進(jìn)使人們進(jìn)入符號消費時代

    隨著社會的發(fā)展、科技的進(jìn)步以及各種全新媒介的產(chǎn)生，人們的生產(chǎn)、生活發(fā)生了翻天覆地的變化。電子時代的來臨，廣告彌漫于社會的各個角落和領(lǐng)域，人們的消費趣味追隨著時尚而瞬息萬變，這些似乎都在預(yù)示著人們所消費的物品首先要經(jīng)過廣告宣傳，在消費者心目中形成一定的意象后才能購買和消費，我們已經(jīng)進(jìn)入了意象消費時代，即人們消費更多的是意象，而不是商品直接的使用價值。很顯然，不斷增加的各種需要已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了滿足生活基本需要的范疇，更多地呈現(xiàn)出對于時尚、地位、符號的偏好。

    物品的極大豐富在刺激了消費的同時也使消費的目的由滿足基本生活需要轉(zhuǎn)變?yōu)榛蛟诤艽蟪潭壬铣蔀橐环N以“炫耀”為目的的行為。對此，美國著名社會學(xué)家、經(jīng)濟(jì)學(xué)家托斯丹·凡勃倫在其著作《有閑階級論——關(guān)于制度的經(jīng)濟(jì)研究》中稱之為“炫耀性消費”，即購買商品的目的不僅僅是為了獲得直接的物質(zhì)滿足與享受，而更是為了獲得心理上的一種滿足。之后，德國社會學(xué)家齊美爾也提出了“時尚消費”這一概念.他認(rèn)為，中產(chǎn)階層出于提升自己社會地位的要求會積極投身于時尚消費；同一時期，美國社會學(xué)家米爾斯也指出白領(lǐng)階層由于對地位的恐慌而導(dǎo)致“地位消費”，因此處于社會中間層的中產(chǎn)階層對于社會流行時尚有更為強(qiáng)烈的愿望，而消費在此成為他們獲取身份認(rèn)同的一種手段。而對此給予最深刻、影響最深遠(yuǎn)的研究的當(dāng)數(shù)法國著名社會學(xué)家鮑德里亞他在1970年出版的《消費社會》一書中指出，人們所消費的不同款式、不同價格的物品是因為它們分別標(biāo)志著由不同職業(yè)、不同人群所使用，所以，人們就是通過消費不同的物品來界定自己與物品相符的身份，將自己與某種類型等同而與其他人相區(qū)別，即人們現(xiàn)在消費的不是物品的使用價值而是其符號價值，人類社會已經(jīng)進(jìn)入符號消費時代。

    符號消費最大的特征就是表征性和象征性，即通過對商品的消費來表現(xiàn)個性、品位、生活風(fēng)格、社會地位和社會認(rèn)同。在“符號消費”的過程中，消費者除消費產(chǎn)品本身以外，還消費這些產(chǎn)品所象征和代表的意義、心情、美感、檔次、情調(diào)和氣氛，即對這些符號所代表的“意義”或“內(nèi)涵”的消費。如果說消費的符號指的是通過消費來表達(dá)某種意義或信息的話，那么，符號消費是將消費品作為符號表達(dá)的內(nèi)涵和意義本身作為消費的對象。

    符號消費是一種理念的實踐，也就是說被消費的是理念，而不是物體，消費所涉及的乃是文化符號及符號間的交互關(guān)系。在這種情況下，消費者不再將消費性物品視為純粹的物品，而是將其視為具有象征意義的物品，消費也不再是純粹的經(jīng)濟(jì)行為，而是轉(zhuǎn)化為在某種符碼之下，以差異化的符碼作為媒介所進(jìn)行的文化行為。就這一點，法國哲學(xué)家、社會學(xué)家布爾迪厄在他的《語言與符號權(quán)力》一書中也進(jìn)行了論述，他將符號消費的概念從物質(zhì)消費拓展到了精神領(lǐng)域的文化消費。他指出，文化實踐同樣為個人或者群體的利益所驅(qū)動，文化的生產(chǎn)、消費、傳播、積累、繼承等諸環(huán)節(jié)，與其他事物一樣，也可以依照一種實踐的符號經(jīng)濟(jì)學(xué)來加以研究。布迪厄并不否認(rèn)文化產(chǎn)品的獨立價值，但是他堅持認(rèn)為，只有把文化產(chǎn)品置于特定的社會空間特別是文化生產(chǎn)場中，其獨創(chuàng)性才能得到更為充分的解釋。

從物到符號，現(xiàn)代消費的不斷延伸使社會消費的符號性變得越來越顯著。事實上，從凡勃倫所說的炫耀性消費，齊美爾對時尚的深刻論述，到鮑德里亞的符號消費的提出，再到布迪厄?qū)ξ幕M的研究，我們可以看出：符號消費不斷嵌入于現(xiàn)代社會并發(fā)揮著越來越重要的作用，從而成為現(xiàn)代社會不斷分化的又一道景觀。

二、符號消費為文化差異轉(zhuǎn)化為文化資本創(chuàng)造了條件

    符號消費在相當(dāng)大的程度上是對差異性的消費。正如鮑德里亞所說的“要成為消費的對象，物品必須成為符號，也就是外在于一個它只作意義指涉的關(guān)系——因此它和這個具體關(guān)系之間，存有的是一種任意偶然的和不一致的關(guān)系，而它的合理一致性，也就是它的意義，來自于它和所有其他的符號-物之間，抽象而系統(tǒng)性的關(guān)系。這時，它便進(jìn)行‘個性化’，或是進(jìn)入系列之中，等等；它被消費——但被消費的不是它的物質(zhì)性，而是它的差異性……”[1]鮑德里亞還特別指出“差異性邏輯，即商品的符號價值”是商品的四類基本邏輯之一，可見在符號消費中差異性有著重要意義。在談到消費社會的主要特征時，鮑德里亞在承認(rèn)消費社會消費品存在的廣度與深度的同時，還著重指出消費社會中消費的“個性化”特征。現(xiàn)代社會是追求個性的社會，而個性的獲得就在于自己消費的物品不同于他人消費的物品，物體系之所以作為系列出現(xiàn)，正與現(xiàn)代社會“個性化”要求相匹配，這使得現(xiàn)代“個性”永遠(yuǎn)與消費物的獲得具有同構(gòu)性特征。

    符號消費是同商品的符號屬性相聯(lián)系的。商品不僅具有使用價值和交換價值，而且具有符號價值。商品的符號價值在于其示差性，即通過符號顯示與其他同類商品的不同。通常商品的符號價值具有兩個層次：第一是商品的獨特性符號，即通過設(shè)計、造型、口號、品牌與形象等等而顯示與其他商品的不同和獨特性。第二是商品本身的社會象征性。商品成為指稱某種社會地位、生活品位和社會認(rèn)同等等的符號，如奔馳汽車、高檔別墅等。正是因為商品具有符號價值，因此，消費者對商品的消費也烙上了符號性和表征性，成為一種“符號消費”，以實現(xiàn)消費的社會表現(xiàn)和社會交流功能。

     符號消費的出現(xiàn)，與商品生產(chǎn)的技術(shù)化程度以及商品化程度是成正比關(guān)系的。一個商品的生產(chǎn)，要遵循三個規(guī)律，一是要按物質(zhì)的規(guī)律來進(jìn)行(即技術(shù)化)；二是要按經(jīng)濟(jì)的規(guī)律來進(jìn)行(即商品化)，三是要按文化或符號的規(guī)律來進(jìn)行(即符號化)。技術(shù)化、商品化、符號化構(gòu)成了商品生產(chǎn)的三個不同的方面。技術(shù)化解決的是如何將原材料最為經(jīng)濟(jì)的轉(zhuǎn)化為產(chǎn)品；商品化解決的是怎樣以商品為交易的媒介而獲得最大的利潤符號化，解決的是如何操縱商品的符號意義而贏得顧客的歡心。因此，技術(shù)化是按自然的規(guī)律來生產(chǎn)商品，商品化是按市場的規(guī)律來生產(chǎn)商品，符號化是按照文化的規(guī)則來生產(chǎn)商品。只是，在不同的時代，商品的符號化程度有所差異而已。例如，在經(jīng)濟(jì)落后、物質(zhì)匱乏的年代，物質(zhì)性、生理性消費是首要目標(biāo)，產(chǎn)品供不應(yīng)求廠商之間缺少競爭，產(chǎn)品也無需在質(zhì)量之外附加其他東西。但隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、技術(shù)的提高以及服務(wù)水平的提高，產(chǎn)品和服務(wù)日趨同質(zhì)化，這就迫使企業(yè)必須賦予產(chǎn)品更多的符號意義，如品牌、文化意義等，才能使自己的產(chǎn)品和服務(wù)具有更多的差異化特征。由此可見，符號消費在某種程度上就是一種差異性消費。而這種符號消費又在相當(dāng)大的程度上為文化差異提供了展現(xiàn)的平臺，為文化差異轉(zhuǎn)化為文化資本創(chuàng)造了條件。“文化資本的象征性功效的最有力的原則，無疑存在于它的傳遞邏輯之中。”[2]

作為符號消費的一種，文化產(chǎn)品的消費同樣是一種差異性消費，沒有獨特性，沒有區(qū)別于其他產(chǎn)品的獨特的符號價值，文化產(chǎn)品就缺乏競爭力。不能進(jìn)入交換領(lǐng)域，文化資源就不能轉(zhuǎn)化為文化資本。所以，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的首要問題就是要在文化差異中提取可用的文化資本。在當(dāng)前文化全球化文化同質(zhì)化大行其道的語境下，我們更加應(yīng)該重視文化產(chǎn)品的差異性，而非同一性。對此我們有過慘痛的教訓(xùn)。當(dāng)馮小剛拍攝由好萊塢哥倫比亞公司投資的《大腕》時曾說：“需要做的是，減少影片中的地域性，使受眾更廣泛一些，不僅僅是中國的南北方的問題，還要考慮到不同的語種。”在把自己的影片推向國際時，馮小剛采取盡可能抹平文化的地域差異的策略，以更具同質(zhì)化的形態(tài)去擴(kuò)大文化認(rèn)同的范圍，結(jié)果遭遇慘敗。究其失敗的原因，梅特·希約特說得好：“只有當(dāng)我們以自己的特色展現(xiàn)自己時，我們才可望得到別人的認(rèn)同。企圖徑直接近符合國際口味的現(xiàn)存標(biāo)準(zhǔn)，至少在三個方面來看是失策的。首先，這樣做會破壞對自我表現(xiàn)的真實性所做出的承諾，使獲取國際認(rèn)同的愿望南轅北轍；其次，如果我們根植于弱勢文化，我們把握標(biāo)準(zhǔn)和達(dá)到標(biāo)準(zhǔn)的可能性便不會大；最后，要具有主流文化的影片制作技術(shù)，要使其摹仿能力讓人拍手叫好，確是一件罕事。”[3]由此可見，差異性對于文化產(chǎn)品至關(guān)重要，事實上，我們也不乏由于成功地從文化差異中提取了文化資本而大獲成功的文化產(chǎn)品。如《霸王別姬》、《洗澡》、《秋菊打官司》等，由于成功地將民族文化中獨特的文化資源，京劇、方言和舊式澡堂等引入文化產(chǎn)品的生產(chǎn)，大大提升了文化產(chǎn)品的國際競爭力。據(jù)此，我們可以并不夸張地說，差異性之于文化產(chǎn)品可以說能夠點石成金，尤其是當(dāng)我們的文化資源轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕Y本時就顯得更加重要了。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為文化資本的重要途徑

    非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是歷代先民創(chuàng)造的極其豐富和珍貴的文化財富，是一個民族的民族精神、民族情感、個性特征以及凝聚力與親和力的重要載體。他所包含的口傳作品、民族語言、民間表演藝術(shù)、風(fēng)俗禮儀節(jié)慶、美術(shù)音樂及樂器和傳統(tǒng)手工藝技能等等無不凝聚著人類文化記憶的點點滴滴。這些文化記憶由于年代的久遠(yuǎn)、時事的變遷、以及自身生存發(fā)展的需要，與其最初的形態(tài)已經(jīng)相去甚遠(yuǎn)，我們今天所見的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在很大程度上已經(jīng)趨于符號化了。換言之，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，作為人類文化“活的記憶”，所呈現(xiàn)出的是各種文化符號的活態(tài)聚合。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的豐富的文化符號可以成為發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的文化資源，為文化產(chǎn)品的符號價值的生產(chǎn)提供原材料，利用各類傳統(tǒng)節(jié)日可以發(fā)展旅游業(yè)，各種民間戲曲可以進(jìn)入演出市場，實行產(chǎn)業(yè)化運作，各種民間服飾中的民族元素可以進(jìn)入紡織業(yè)，提升我國紡織產(chǎn)品的競爭力……從而使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化運作成為可能。

    人類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各民族在各自不同的歷史時期、不同的自然環(huán)境中所創(chuàng)造出的各民族文化的重要的組成部分。各民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是最能體現(xiàn)民族文化多樣性，體現(xiàn)各民族文化獨特性的文化形態(tài)之一。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有原創(chuàng)性，這就決定了其具有獨特性和惟一性及其不可再生性、不可替代性和稀缺性。隨著科技的發(fā)展與全球化進(jìn)程的加快，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都面臨消亡的命運，有的已經(jīng)消失。正是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正在削弱與消亡的現(xiàn)實更加凸顯了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的稀缺性。而恰恰是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的這種稀缺性和不可再生性使其具有了經(jīng)濟(jì)價值的增值性，成為最能體現(xiàn)文化差異性的文化資源，并具備了進(jìn)入文化產(chǎn)業(yè)，成為文化資本的潛質(zhì)?？梢?并非所有的文化符號都可以轉(zhuǎn)化為符號價值，只有那些具有獨特性，具有文化示差作用的文化符號才能成為促進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的文化資本。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，因其在人類歷史中的不可復(fù)制性而呈現(xiàn)的獨一無二性使其成為促進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要的文化資本。

    文化產(chǎn)業(yè)究竟能夠生產(chǎn)怎樣的差異，這是一直以來困擾著文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的一個重要問題。自從邁克爾·波特提出“差異化”競爭戰(zhàn)略后，企業(yè)家們莫不將其視為圭臬。但是，究竟實現(xiàn)什么樣的差異化，各個企業(yè)理解的層次是不同的。起初，企業(yè)比較重視產(chǎn)品實用功能的差異，這表現(xiàn)為強(qiáng)調(diào)產(chǎn)品質(zhì)量和售后服務(wù)。然而，產(chǎn)品和服務(wù)的趨同性卻越來越難為企業(yè)帶來競爭優(yōu)勢。一方面，這種以實用功能為內(nèi)容的差異運作空間十分有限，而人們所需要的實用功能并不復(fù)雜時，過多的實用功能反而成為一種浪費。另一方面，在人們基本的物質(zhì)需求被滿足之后，產(chǎn)品功能很難再成為人們購買行為的激勵因素。而且，就技術(shù)層面而言，我們的文化產(chǎn)業(yè)在國際上并不占優(yōu)勢，如果只在技術(shù)層面爭短長，無異于以吾之下肆對其上肆。所以，我國目前文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展只有利用我們獨特的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源為我們的文化產(chǎn)品附加豐富的文化符號價值，才能使我們的文化產(chǎn)業(yè)在國際競爭中占據(jù)一席之地。

    目前我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中所蘊(yùn)含的豐富的文化資源的開發(fā)還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，資源優(yōu)勢還沒有轉(zhuǎn)化為產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢。我國是一個擁有5000年歷史的文明古國，我國56個民族，每個民族都有其優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)和民族特色，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源極其豐富，但有很多沒有有效地開發(fā)、利用（包括民間手工業(yè)、民間戲曲、民間活動和傳統(tǒng)節(jié)日等等）。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的文化資源包括內(nèi)隱性和外顯性兩個部分。比如民族服飾、特色建筑及生活方式等民俗文化及生活事項屬于外顯性部分，而民俗文化的深層次內(nèi)涵則是內(nèi)隱性的，一般通過載體或文化氛圍表現(xiàn)出來。高層次的民俗文化旅游是非常注重文化環(huán)境及文化氛圍的營造，它不僅僅需要表征的民俗文化載體，而且還必須有一種能充分體現(xiàn)該文化的環(huán)境及氛圍，即旅游者追求原汁原味的文化享受。我國歷史悠久，民間文化的土壤豐厚肥沃，幾乎祖國山山水水、一草一木以至每座橋梁、每個街坊、每一種地方特產(chǎn)，都有著膾灸人口的美麗傳說，這就使祖國山水、風(fēng)物帶有更濃郁的詩情畫意、浪漫色彩，賦予旅游更多的文化內(nèi)涵。正是這些大量的民俗傳說、風(fēng)物故事，強(qiáng)烈地吸引了國內(nèi)外游客，增加了旅游情趣。就旅游資源而言，要在保護(hù)文物資源的前途下，大力開發(fā)一些具有文化內(nèi)涵的旅游景點，特別是具有地方特色、民族特色的旅游資源，開拓文化旅游、生態(tài)旅游以及紅色旅游等等。就休閑產(chǎn)業(yè)而言，我們要開發(fā)工藝美術(shù)品、字畫、珠寶以及花卉產(chǎn)業(yè)等。還有些公共文化設(shè)施包括科技館、文化館、藝術(shù)館、博物館等，也要提高其文化價值。

    但是，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的文化資源轉(zhuǎn)化為文化資本并不是一件容易的事。在利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的某項資源發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)前，首先要做的是對該資源進(jìn)行立項研究，對開發(fā)的可行性、投入產(chǎn)品等都要有實質(zhì)性的分析數(shù)據(jù)，要找到一個適當(dāng)?shù)?#8220;度”，過與不及都應(yīng)盡量避免。而且，既然是一個產(chǎn)業(yè)化的過程，那么必然受到投資環(huán)境、人力資源、投資渠道等多方面因素的影響，所以建立一個相對科學(xué)的準(zhǔn)入制度，相對有效的監(jiān)督機(jī)制就顯得尤其重要。然后就是要突出特色，說到特色，有人常常想到的僅僅是外在形象，其實特色是一種文化的反映，民族特色是民族文化的反映，地方特色是地方文化的反映。較之外在的形象或形式，特色產(chǎn)品所具有的深刻的人文內(nèi)涵才是“特”之所在。而這恰恰是常常被我們所忽視的，有些地方人為建設(shè)民俗景點卻不尊重原本民俗的基本習(xí)慣。如某地建設(shè)永寧摩梭人的母系大家庭的房子，卻舍棄了房中獨具特色的象征女、男的中柱，而這種中柱不僅是家庭的象征，也是婦女頗受尊敬的標(biāo)志。又如鄂倫春族的居民點，原本五、六個并排的“撮羅子”，變成了前后排列的現(xiàn)代格局，殊不知鄂倫春族房后有供神樹，并排的“撮羅子”可以有效防止人們隨便看到神，以示對薩滿神靈的敬畏。還有的地方生搬硬套，搞所謂“標(biāo)新立異”的“圖騰柱”，柱上雕滿西南民族的儺面具，看似民族風(fēng)情濃郁，但卻犯了相當(dāng)嚴(yán)重的常識性錯誤。圖騰柱本是北美東北部印第安人的信仰，在世界上并不普遍，中國有無圖騰尚無定論，而且這種儺面具匯集的圖騰柱既是對儺面具所代表的神靈的褻瀆，也不是原本的圖騰柱。這些憑主觀想象，不尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身的“特”不但不能有效保護(hù)我們珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化資源，還會對相關(guān)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展造成無法彌補(bǔ)的損失。

    如何對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行合理的開發(fā)與利用不僅關(guān)系到文化產(chǎn)業(yè)的健康、有序的發(fā)展，還與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的生存與發(fā)展息息相關(guān)。所以，如何將資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢，是極其重要，也是極其復(fù)雜的。但是，至少有一點是已經(jīng)達(dá)成共識的，那就是利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的文化資源發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)應(yīng)當(dāng)遵循一定的“度”，達(dá)到某種“特”。而這種“度”與“特”都必須建立在充分認(rèn)識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本特征，嚴(yán)格遵守非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的基本原則的基礎(chǔ)上進(jìn)行。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的文化資源發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)是相輔相成的，如果在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)利用中破壞了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性、生態(tài)性、傳承性、變異性等特征，偏離了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)所應(yīng)遵循的真實原則、生態(tài)原則、人本原則、發(fā)展原則，就會在不同程度上造成對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的損害，從而危害到文化產(chǎn)業(yè)健康、有序的發(fā)展，而這是我們?nèi)f萬不愿看到的。

    作者簡介：李昕（1976-），女，中國人民大學(xué)博士，江蘇省社科院哲學(xué)與文化研究所助理研究員。

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   (《西南民族大學(xué)學(xué)報》（人文社科版）2008/08,責(zé)任編輯吳生)