人文精神是大學教育的核心，是大學的靈魂所在。確立現(xiàn)代大學理念，重拾人文精神傳統(tǒng)，已成為21世紀中國高等教育的一個重要課題。

    歷史的視野：大學人文精神與人文教育傳統(tǒng)

　　大學人文精神是在大學的發(fā)展演繹過程中形成的。大學人文教育，亦即對大學生進行的旨在促進其人性境界提升和理想人格塑造的教育，其實質(zhì)是涵養(yǎng)人文精神?？v觀人類教育發(fā)展史，可以說19世紀中葉以前的教育基本上是人文教育或者說是以人文教育為中心的。

　　我國具有悠久的人文傳統(tǒng)。在我國，最早出現(xiàn)“人文”一詞的《易·賁》中說：“文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”這里的“人文”主要指禮教文化；所謂“文明以止”，就是要求人們內(nèi)以踐行道德倫理，外以恪守立法制度。中國古代的大學理念，體現(xiàn)于《大學》之開篇：“大學之道，在明明德，在新民，在止于至善。”意即大學的精神在于發(fā)揚人性之善，培養(yǎng)健全人格，改良社會風氣。這里的“大學之道”，典型地反映了中國古代為人、為教、為學的“大學”理念，體現(xiàn)著一種強烈的人文意識和人文精神。

　　到20世紀初，中國大學人文精神積淀成一種傳統(tǒng)，那就是蔡元培提出的“兼容并包，思想自由”的北大精神。蔡元培認為，大學是人文精神的搖籃，但不是道德楷模，不是宗教之所。在《教育獨立議》中，他進一步指出，教育是幫助被教育的人，給他能發(fā)展自己的能力，完成他的人格，于人類文化上盡一分子的責任。蔡元培先生對中國古代“大學”思想的現(xiàn)代解說，與“大學之道”是一脈相承的。

　　西方的人文教育思想，最早出現(xiàn)于亞里士多德的著作中。亞里士多德把教育分為“自由的”教育和“職業(yè)的”教育兩大類，自由教育適合于“自由人”——悠閑階層，其目的在于陶冶心靈，實質(zhì)乃是人文教育。文藝復興和啟蒙運動時期的歐洲思想家賦予了“人文”更廣泛的內(nèi)涵，在他們的視野中，“人文”即建立在以人為中心之基礎(chǔ)上的個性、自由、價值、人格等內(nèi)容。

　　隨著現(xiàn)代性的發(fā)展，思想家們進而系統(tǒng)提出了以人的全面發(fā)展為目的的人文主義教育理念。著名教育家洪堡在秉承這種思想傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上創(chuàng)建了柏林大學。在洪堡看來，大學傳授的知識是一種超越社會現(xiàn)實的理念性知識，他極力主張的科學研究也并非實用性研究，其目的完全是為了心靈的陶冶和思想的完善。

　　歐洲大學所孕育的這種強烈的人文主義精神傳統(tǒng)，雖然更多地帶有一些“方法論”色彩，但就其注重人的內(nèi)在修養(yǎng)、倡導人格完善的精神實質(zhì)而言，與《大學》所言之“大學之道”別無二致。

    現(xiàn)實的困境：當代中國大學人文精神的缺失

　　近代以前我國大學教育是以人文教育為核心的。我國近代高等教育是面對西方列強的堅船利炮并伴隨“科學救國”的急切動機發(fā)展起來的。它的人文教育一開始就受到科學教育的遮蔽而衰微不振。20世紀50年代，西方國家開始反思人文教育與科學教育失衡的危害。而此時，我國正在學習蘇聯(lián)模式，結(jié)果是大多數(shù)高校變成了單科性理工院校，學科之間的內(nèi)在聯(lián)系被人為剝離。

　　科技與人文分離導致了兩種畸形人的出現(xiàn)：只懂技術(shù)而靈魂蒼白的空心人和不懂科技奢談人文的邊緣人。20世紀中葉以來，伴隨著科學技術(shù)的突飛猛進及其對人類生活的巨大影響，造成了人們認識上的誤區(qū)——科技能解決一切問題。在此觀念的主導下，“唯科學主義”傾向油然而生，表現(xiàn)在教育領(lǐng)域，即為對自然科學教育的過分倚重。在專注于科學技術(shù)傳授與習得的背景下，人文精神的培育、完善人格的塑造被逐漸淡化。愛因斯坦曾說：“我們切莫忘記，僅憑知識和技巧并不能給人類的生活帶來幸福和尊嚴。”

　　近年來，大學的市場取向、功利取向日趨明顯。如果說強調(diào)教育的生產(chǎn)力屬性還有積極意義，那么大學產(chǎn)業(yè)化論調(diào)一經(jīng)提出，其諸多弊端已是毋庸置疑。在這樣的大背景下，有的學校舍棄了“人文”傳統(tǒng)，把大學降低到市場經(jīng)濟的附屬地位，市場需要什么，大學便做什么，一種產(chǎn)銷對路，短、平、快的人才培養(yǎng)模式悄然形成。

    理性的選擇：重建大學人文精神的價值取向

　　黑格爾說，一個民族有一些關(guān)注天空的人，他們才有希望；只是關(guān)心腳下的事情，那是沒有未來的。在人文精神日趨衰落的今天，確立現(xiàn)代大學理念，召喚日漸逝去的大學人文傳統(tǒng)，為國家、民族培養(yǎng)造就更多“關(guān)注天空的人”，是21世紀中國大學的核心使命。

　　樹立現(xiàn)代大學理念是重建大學人文精神的前提。教育面對的應該是人的靈魂，教育者應該用人文精神之石去點燃受教育者的心靈之火，教給人所應該具有的自由、夢想、尊嚴和對未來對幸福的追求。教育者，養(yǎng)成人格之事業(yè)也。構(gòu)建大學人文精神最直接的途徑，便是強化人文教育。在價值層面上，要使所有的教育工作者認識到人文教育的重要作用；在政策層面上，必須確立人文教育與人文學科的改革發(fā)展目標；在教學內(nèi)容方面，必須加強人文課程建設，將其確立為核心課程之一。

　　促進科學教育與人文教育的融合是培育大學人文精神的關(guān)鍵?？茖W教育以求真為主題，人文教育則以求善為根本，科學是立世之基,人文是為人之本，二者共生互動，相同互通，相異互補，和而不同。美國圣母大學校長赫斯柏認為，完整的教育應包括“學習做事”與“學習做人”兩個方面，“學習做事”必須接受科學教育，“學習做人”必須接受人文教育，只有這樣，才能使科學教育與人文教育優(yōu)勢互補，使一個人在體力、智力、情緒、倫理各方面的因素有機結(jié)合起來，成為一個完善的“人”。

　　科學教育與人文教育的整合是21世紀大學教育的歸宿所在。實現(xiàn)這一整合，應著眼于三個層面：宏觀層面上注重文理滲透，在人才培養(yǎng)規(guī)格上實現(xiàn)二者的整合；中觀層面上應完成文理科在高等教育層次上的整合；微觀層面，即教師的教書育人，在教專業(yè)知識的同時，更應教會學生如何做人。

　　保持對社會的適度“超越”是提升大學人文精神的內(nèi)在要求。近年來，隨著市場經(jīng)濟的不斷發(fā)展，關(guān)于大學對社會適應與超越的問題逐漸成為討論的一個熱點。這里所謂的“適應”與“超越”亦即高等教育必須遵循的兩個規(guī)律：社會適應性規(guī)律與個體適應性規(guī)律。社會適應性規(guī)律即高等教育必須適應社會發(fā)展，執(zhí)行其服務社會經(jīng)濟建設的功能；個體適應性規(guī)律是指高等教育必須有利于人的全面而自由的發(fā)展，有利于人格的完善和人性的養(yǎng)成。令人遺憾的是，在市場經(jīng)濟的大潮中，大學適應社會過度，在不知不覺中為經(jīng)濟所控制，其自由與獨立正在一步步喪失，對社會責任和崇高理想的追求也正在淡化。

　　大學是人類的精神殿堂，是探求學問、追求真理和終極關(guān)懷的地方。“人文”的核心命意是“超越個體、超越種族、超越國家、超越具體人倫事功，從人類整體甚至宇宙大全的角度思考世界”。從這個意義上說，大學在適應社會的同時保持相對獨立性和超越性，是培育其人文精神的本真命題?！?作者系青島理工大學校長)

                                                       （轉(zhuǎn)自 光明日報）